”Hverken fremmede eller slægtninge. Hverken prøvede skyldige eller behandles som uskyldige for irriterende og skyldige i at have generet roen i et samfund, der drømmer om mænd og kvinder uden mangler. Hverken slaver eller helt borgere. Hverken fuldt slaveret eller fri. ”Charles Gardou, antropolog. Robert Murphy besluttede at etnografere sin egen underlige og eksotiske rejse til et af disse ikke-steder: "Jeg er en etnograf, en pilgrim på underlige steder" Murphy fik en progressiv lammelse, mens han var en antropolog med speciale i Tuaregs og Mundurucu. Han begyndte at have problemer med at kontrollere bevægelsen af hans ben og lukkemuskler på en progressiv måde, og efter adskillige undersøgelser, der blev udført, blev en uoperabel godartet tumor fundet i hans rygmarvsbånd med langsom vækst, indtil han efterlod den med quadriplegia og bestemt til brug af en kørestol. resten af sit liv "Kroppen tavs" er rejsen gennem sygdom og handicap, der registrerer hver af hans observationer som et feltarbejde.
”Denne bog blev udtænkt i forståelsen af, at min lange rygmarvssygdom har været en slags langvarig antropologisk feltrejse, fordi jeg gennem den har levet i en social verden ikke mindre underlig for mig end dem fra de Amazonske skove . Og da det er alle antropologers pligt at informere om deres rejser ... er dette min historie “
«Den handicappede har ikke forladt et separat race, det er en metafor for den menneskelige tilstand. Handicappede udgør en menneskehed reduceret til det væsentlige ”
Således beskrev han, hvordan han følte sig uvidende om den mærkelige nye krop: ”Jeg har mistet en del af mig. Det er ikke det, at folk handler anderledes med mig, det er at jeg handler anderledes over for mig. ” "Jeg har lyst til at være en tilskuer, der overvejer min krop." Murphy understreger, at ikke kun kroppen omdannes til en handicaptilstand, men også sindet og måden at opfatte miljøet og kroppen selv på, og "historien om virkningen af en sjælden tilstand omkring min status som medlem af samfundet… ” Han siger, at i det mindste i det amerikanske samfund opretholder mennesker med handicap en devalueret og dehumaniseret status. Når i virkeligheden ifølge ham "Livet er den eneste transcendente værdi."
Det var siden den industrielle revolution, at begrebet ugyldighed / handicap blev fremhævet i henhold til kravene i den industrielle produktion, hvilket diskvalificerede de ugyldige i arbejdsstyrken, hvilket førte til deres marginalisering i det sociale liv, hvor produktivitet og fordele herskede. Sådan blev begrebet handicap kulturelt og socialt konstrueret som en klinisk patologi (sammen med mentalt syge, homoseksuelle, tuberkuløse, prostituerede, epileptiske, døve og stumme ...), og derfor væk fra repræsentationsapparatet og Regeringens praksis
”Desuden er, at handicappede hævder gennem arbejde, hovedsagelig er værdighed, lavet af økonomisk uafhængighed og deltagelse i den fælles aktivitet og ikke en maksimal fordel. Mennesker med handicap siger højt: lad os sætte værdierne på deres sted; arbejde er uundværligt for at være borger, men i sin helhed er det kun en mægling for menneskets udvikling. Mennesker med handicap kunne være de store vidnesbyrd om denne uundværlige påstand om at forblive underlagt, ikke at forvirre midler og ender, for at bringe økonomien tilbage på sin plads. ”Henri-Jacques Stíker, historiker.
Vores måde at forstå økonomien opstår også på samme tid som begrebet "handicap" med den industrielle revolution og kapitalisme.
”Økonomien, ” siger økonom Amaia Perez Orozco, ”producerer ikke længere værdi eller opfylder behov, men økonomisk defineres af pengebevægelser. Arbejde er det, der betales, der er ingen anden. Det er ikke længere socialt, og det bliver stadig mere teknisk.Økonomien kan ikke reduceres til markeder, men det er livets bæredygtighed, uanset om de er monetiserede.
Stramningen af den gamle debat om sande menneskelige behov betyder, at der er et problem med hierarkier baseret på penge-søjlen og en økonomisk afhængighed og derfor af underkastelse til systemet.
Det er i denne forstand, at den markante liminalitet hos mennesker med funktionel mangfoldighed giver mening.
”Det gjenstår at overvinde vedvarende obskurantisme: falsk tro, frygt og overtro, stereotyper. Vi er nødt til at bryde med en dualistisk tanke for at få adgang til en tanke, der overvejer sameksistensen af mangfoldighed. Der er ingen løsning i denne dikotome tankegang, heller ikke i formaningen til medfølelse eller tolerance. Alternativet er en dybtgående transformation af vores måder at tænke på handicap på. ”Charles Gardou, antropolog.
I dag bliver opmærksomheden på mennesker med funktionel mangfoldighed vigtigere, forbedringer i tilpasningsevne og inden for det medicinske område og endda inden for uddannelse og særlig træning. Imidlertid fortsætter alle disse ændringer med at fremhæve som en enkelt parameter, den biofysiologiske som afvigelse eller patologi, det vil sige underskuddet og handicap, forskellen og ikke den fælles, handicap og ikke kapacitet. Så det fokuserer på den rehabiliterende og medicinske tilgang, men ikke på det sociale, politiske og kulturelle område.
Den samme kapitalistiske kultur, der har bragt os myten om, at fremskridt er vækst uden grænser, afviser det fysiske legeme, fordi det er den, der markerer grænserne. Det tolererer ikke, at kroppen bliver gammel, syg og døende, og den bliver usynlig, marginaliserer, tavser og kriminaliserer den sande krop: den med rynker, den med fedt, den med misdannelser og handicap. Selv de store atleter med funktionel mangfoldighed nægtes sportsprofessionelitet, og enhver præstation, succes eller levering, de får, er mærket som "ånd for forbedring", der kun fremhæver handicap.
Kun vægten lægges på det biologisk ufuldkomne, der skal løses og genoprettes, "rehabiliteres, " integreres, så personen følger mønstre af "normalitet", der ikke rigtig findes, og ikke engang følger et kvantitativt mønster eller er ”Hvad der er mest givet”, da det følger en meget mere kompleks magtforhold. Den eneste virkelighed er, at alles verden ikke er andet end et sted at leve deres egen identitet. Hver enkelt har en verden og bygger den på en anden måde end andre bygger deres egen, og forskellen indebærer en kreativ kraft i vejen for at være fysisk, sansende, psykologisk og socialt, som bør fremhæves. Mange døve bruger for eksempel store bogstaver til at tale om døve som kultur og små bogstaver for at henvise til døve generelt.
Således kommunikerer en døve gennem øjnene og gennem tegn eller tegn, mens resten af befolkningen i det væsentlige gør det gennem ord og hørelse . Den funktion, de udfører, er imidlertid den samme: kommunikation. Det samme gælder for en person med tetraplegi, i stedet for at bruge benene til at bevæge sig, bruger han kørestolen. Udtrykket "funktionel mangfoldighed" passer til denne virkelighed. Når man går endnu længere, foretrækker nogle at bruge udtrykket ”forskellig funktionalitet” ved at fremhæve funktionen (biologiske eller psykiske funktioner) frem for mangfoldigheden. Det vil sige at fremhæve empowerment, selvbestemmelse, retten til at tage risici ... kort sagt tage ansvar og være ansvarlig for ens liv og handlinger.
”Vi er hverken ugyldige eller grimme eller freaks. Det er vi Vi lider af en tilstand, der er fremmed for os som enkeltpersoner. Så vi bygger os ikke som sådan. Ingen opfinder sig selv fra de sociale konsekvenser af mangler (handicap er en af dem). Disse egenskaber er heller ikke adskillige fra sig selv. De tilskrives os. Så er det samfundet, der bygger, fodrer, skaber eller ødelægger betydninger omkring forskellen. Mor, jeg vidste ikke, at Maria, pigen, der sad ved siden af mig, var sort. Marta Allu, antropolog. Liminaliteten i dag kan være fremtidens centralitet . Victor Turner, antropolog.
Den lydløse krop: antropologi med handicap, af Victor Turner
