1. konference i serien "Evolutionens interne impulser"
Dornach, 16. september 1916
I løbet af de næste par dage vil jeg forsøge at fortsætte den undersøgelse, der er foretaget om forholdet mellem mennesket og universet. Jeg vil føre dig i dag til et nyt og mere generisk domæne og fortælle dig om de kræfter, der er aktive i den menneskelige udvikling, især dem, der handler i udviklingen af vores egen tid. Først skal jeg dog begynde med en historisk introduktion, der naturligvis er enig med de synspunkter, der er præsenteret i åndsvidenskab. Som du ved, har vi ofte understreget, i hvilket omfang den konventionelle metode til at observere strømmen af historisk udvikling ikke er andet end en "aftalt fabel", der demonstrerer, at kun fra åndelig videnskabelig observation kan lys kastes, også på Denne historiske udvikling.
Som du ved godt, når vi studerer evolution i dens vigtigste egenskaber, skal vi altid overveje blandt de aktive processer i nutiden visse elementer, der er tilbage fra fortiden. Som du har observeret i de seneste cyklusser, kalder vi dem luciferiske eller ahrimaniske, afhængigt af deres art. Således vil vores undersøgelse kun føre os til fuld forståelse, når vi tager højde for, hvad der sker regelmæssigt, og også hvad der er tilbage fra fortiden.
I dag vil jeg gerne vende opmærksomheden tilbage på den græsk-romerske æra, den fjerde post-Atlantiske kulturelle æra af civilisationen og præsentere for dig visse ting, der kan åbne vejen for en forståelse af, hvordan denne foregående æra fungerer i vores egen tid. Således kan vi opfatte, hvordan kræfterne i den tid stadig er aktive. Dette vil hjælpe os med at forstå, hvordan mennesket, midt i den nuværende udvikling, kan finde sig vej gennem de forskellige handlende påvirkninger. Først når han finder vej og finder sig i stand til at vide, hvordan han skal handle korrekt i hvert øjeblik i sit liv, fortjener han at blive kaldt en mand.
Hvad angår de sande og konkrete kendsgerninger, er jeg naturligvis i dag i en mærkelig position på grund af muligheden for forvirring, og som vi ofte har oplevet, på grund af bevidste manøvrer af forvirring. I de sidste tre måneder er jeg blevet betragtet som en gal tysk-filosof af en gruppe mennesker, mens andre siger, at jeg ikke har forståelse for tysk natur, og at jeg kun er i stand til at forstå den klassiske verden, den eneste verden, hvis styrke jeg føler inden for. Derfor vil du ikke blive overrasket over at se, at jeg er helt klar over, at der kan være nogle vanskeligheder med at forstå mig. Uanset hvordan det kan modtages, fortsætter jeg med at udtrykke min overbevisning om, at det er sandheden.
I dag vil vi derefter henlede opmærksomheden på den græsk-romerske æra, der skinner i alt, hvad der har fundet vej fra Grækenland og Rom til nutiden. Lad os prøve at forestille os, hvad den græske verden betyder for os. Mange lidenskabelige sjæle føler en længsel efter denne verden, som har været genstand for dyb undersøgelse af adskillige fornemme sind. Faktisk ved alle noget om denne verden, enten fra historien eller fra de mange rester af græsk kultur. Vi ved på den ene side nogle af Grækenland fra historiebøger, hvor grækernes og deres sociale organisationers kendsgerninger er registreret. Sådanne beskrivelser begynder ofte med Trojan-krigen og fortsætter derefter indtil de medicinske krige, Peloponnesiske krig osv., Hvilket til sidst fører til erobringen af Grækenland af romerne.
Al denne historie udgør imidlertid kun et kapitel i den store historiebog, der fortæller os om det Grækenland, som jeg så ofte har talt om. Et andet kapitel inkluderer Homers digte, de poetiske værker af Eur pides, S focles og Esquilo, som de har nået os, sange fra den store P ndaro, vores minder af den store kunst i Grækenland, og hvad der er tilbage af den græske filosofi. Det er det andet kapitel, der taler om en uendelig skat af oplevelser, følelser, synspunkter og ideer relateret til verdensstruktur. Og gennem alt dette, som et lys, der skinner over alt dette, er de græske myter, de guddommelige sagaer, der udtrykker så smukt i billeder, hvad grækerne var i stand til at opfatte fra kosmos 'hemmeligheder. Og noget af de græske mysterier er også kommet til os, og det hører bestemt til dette andet kapitel i græsk historie. Her vil enhver, der ønsker at hæve deres sjæl til den åndelige sfære, finde meget mere at interessere end hvad de vil finde i det første kapitel. Når vi i dag spørger os selv, hvad grækerne betyder for os, skal vi være meget mere opmærksomme på dette kapitel end det første, der kun kan give information om de begivenheder, der er sket. dem, som heltene blev berømte, men få af disse rester er af reel betydning for sjælen i dag. Indholdet i det andet kapitel kan dog gøres levende for os, der villigt går ind i det entusiastiske og kreative element i grækerne. Dette er den del af den græsk-latinske æra, som vi kan placere foran vores sjæl.
Derefter begynder vi at se, hvordan Grækenland bevæger sig hurtigt mod sin fulde modning på de åndelige områder. Det er en vidunderlig oplevelse at følge dette detaljeret. Tag den græske filosofi, det uddrag fra det græske åndelige liv. Se hvordan det udvikler sig fra de store filosoffer, der tilhører det, Nietszche kaldte Den Grafiske æra Tales, Heraclito, Parm nides, Anaximander, Anax goras- til S krates, der annoncerede en ny æra, og til sidst til Plato n, der hævet mennesket på en ekstraordinær måde til åndelige idealer og synspunkter over verden af ideer . Derefter ankom vi Aristételes, der dannede de mest omfattende og dybtgående ideer med en sådan kraft, at århundreder senere mændene, der måtte arbejde med deres tanker; De er stadig ikke i stand til at udnytte deres ideer fuldt ud og korrekt. Vi ved, at Goethe endelig ændrede sætningen The Faust Entelechy, i den sidste scene af Faust, af Den udødelige del af Faust . Den udødelige del er et negativt udtryk, mens entelechy er positivt. Goethe indså imidlertid, at entelequia ikke ville give en klar idé om, hvad der var meningen, men senere ændrede det til udtrykket m Det er almindelig, udødelig del. Jeg følte imidlertid dybden af ideen om entelechy. Vi har endnu ikke gjort det med denne idé om grækere og lignende. De uddybede dem på en virkelig plastisk måde og tog dem direkte fra virkeligheden, men mændene i den femte post-Atlantiske æra, og også de i middelalderen, havde nok til at prøve at forstå de groveste ideer om ekstern materiel virkelighed. De mere raffinerede ideer, der ifølge Arististtele forener den eksterne materielle virkelighed med den åndelige virkelighed, var uden for deres forståelse.
Således ser vi noget smukt, vidunderligt udfolde sig i græsk liv og kultur. Da denne kultur fortsatte med at skride frem, delvis modnet i overskydende, blev den erobret i ekstern forstand af Rom. En ekstraordinær proces, denne formodede erobring af Grækenland af Rom! I disse to civilisationsstrømme har vi det, der udgør den fjerde post-Atlantiske æra. En forståelse af dem kan kaste lys på en ekstern, eksoterisk måde på, hvad der fungerer og flette indvendigt i løbet af denne tid. Eksternt blev Grækenland underlagt Rom på en sådan måde, at kronikken for deres forhold danner et vidunderligt interessant kapitel i verdenshistorien.
Lad os nu se på Rom, som er i et forhold til vores nuværende æra, der er forskellig fra Grækenlands. Mange sjæle blandt os leder efter den græske verden. Men vi må kigge efter det. Vi må udtrykke det fra åndens grå dybder, så at sige. Det sker ikke med Rom, der overlever i den europæiske nuværende med en meget mere levende styrke, end man normalt tror. Lad os for eksempel huske, hvor længe den fuldstændige tanke om befolkningen i den europæiske civilisation og kultur og af de folk, der levede med den, blev udtrykt på latin. Hvilken stor betydning har latin stadig, denne "krystalliserede romanskhed" for dem, der er nødt til at forberede sig på at indtage fremtrædende positioner i livet! Hvor mange af de ideer og koncepter, vi danner i vores sjæle, er hentet fra den romerske verden! I nogen grad tænker vi stadig som romerne. Næsten al juridisk tænkning og meget af vores koncepter og ideer på andre områder overføres på denne måde. De, der forbereder sig på fremtrædende positioner, skal i løbet af deres uddannelse absorbere sammen med latin en overflod af følelser og ideer, der hører til romertiden. Resultatet er, at vores offentlige liv i dag er imprægneret overalt af koncepter og ideer, der opstår fra Rom. Få mennesker er klar over, i hvilken grad dette er sandt.
Bonden mumler muligvis mod al denne latinske indflydelse, men også han accepterer det til sidst. Lad ham trods alt fortælle messen på latin. Denne latin-romerske indflydelse er som sagt sprøjtet ind i blodet fra dem, der forbereder sig på at indtage fremtrædende positioner, og dermed gennemtrænges tanken om de europæiske overklasser, der er involveret i historie, politik, lov og regering, i En høj grad for Rom. Dette gælder ikke kun i de anvendte navne og udtryk, men også i metoden og karakteren. Så du ser, at en europæer er i et andet forhold til den romerske strøm, den anden strøm fra den fjerde post-Atlantiske æra, end med den første, den græske strøm.
Lad os nu placere det gamle Rom ved siden af det gamle Grækenland, hvilket er, hvad vi skal gøre, hvis vi virkelig ønsker at forstå tingene rigtigt. Sagt side om side kan vi næppe finde blandt de faktorer, der er forbundet med den nylige udvikling (jeg tager Grækenland og Rom som tilhørende moderne tid) en større kontrast i den åndelige sfære. Når vi ser på Grækenland fra en bestemt afstand i tiden, virker det nedsænket i fantasi, kunst og filosofi, strålende i dets interne former og betydning, veltalende i sin sjæl og ånd. Rom havde på den anden side intet i sin natur af det, der er så dybt karakteristisk for Grækenland. Romerne var en by uden fantasi. I modsætning til grækerne blev deres sjæle ikke imprægneret i en dyb forståelse af den direkte kosmiske natur af menneskeliv. På trods af det faktum, at grækerne havde slaver, afsløres det græske liv som en civilisation som en civilisation af ekstraordinær frihed. Derefter ser vi dette vidunderligt frie græske liv udsættes for Rom, en civilisation dybt blottet for fantasi og fantasi inden for enhver kultursfære: lovgivende, militær og politisk. Hvis man talte fra viden og ikke fra mangel herpå, ville selv dem, der elsker det romerske element i moderne historie, indrømme, at hverken inden for videnskabens sfære eller inden for kunst var Rom på nogen måde original. Da Rom erobrede Grækenland politisk og militært, erhvervede det græsk kunst og videnskab. Selv hvis vi tænker på de største digtere i Rom, sammenlignet med storheden i græsk kunst og poesi, er de intet andet end efterligere.
Rom blev imidlertid stort på en temmelig anden sfære, hvor grækerne ikke var meget interesserede. Ved romernes særegne forfatning udviklede de opfattelser og følelser, der var så energiske på det juridiske, politiske og militære område, at de stadig handler i nuet.
Denne sondring mellem Grækenland og Rom afsløres især, når vi betragter det græske og det romerske sprog i deres indre åndelige aspekter. Mændene, der har dybt dybt ind i disse ting, som for eksempel Herbart i det 19. århundrede, var bekymrede for, at gymnasiet ikke ville blive så oversvømmet af bølgerne i den magtfulde strøm i Rom, som det er sket. Herbart ønskede, at studerende først skulle lære græsk, snarere end sædvanlig latin, fordi latin efter hans mening nummrede en mands sjæl til det inderste og mest intime udførelse af det græske sprog. Intet er endnu kommet ud af dette forslag, men det er stadig et ideal opretholdt af mange lærere med en nuværende vision. Som du ved, er vores alder ikke styret af intelligens og må således bære karmaen for denne fiasko.
Det græske sprog afslører gentagne gange en strøm, der strømmer bag det græske åndelige liv, der kommer fra de gamle fantasier fra den egyptiske-kaldeiske tid (tredje post-Atlantiske kulturelle æra). Vores moderne menneskehed er bestemt ikke følsom nok til at føle dette levende element bag ethvert græsk ord, men for den græske sjæl var hvert ord snarere en ydre gestus af en fuld intern oplevelse. Naturligvis var fantasien ikke allerede til stede i samme omfang i grækerne, som den var i mændene i den kaldæisk-egyptiske æra, men vi kan stadig i de græske ord opdage en stærk følelse, der ligger i den inspirerende kraft fra den gamle ideation fantasifulde. I grækerne kan du føle en total ligegyldighed med det blotte ord og en mætning af sprog med sjælen. Dette indre humørelement kan stadig mærkes i de græske ord, der er blevet overført til os i deres reneste form. Vi ser gennem ordet; Ikke kun hører vi det, men vi ser gennem det en stemningsproces, der finder sted bag det. Dette udtrykkes i de samme fonetiske og grammatiske konfigurationer af grækerne.
Roman-latin sprog er en anden sag. Selv i romersk mytologi kan de genkende et kendetegn for det romersk-latinske sprog. I græsk mytologi med deres traditionelle navne på guderne vil de finde overalt bag disse guddommelige navne de mest konkrete mytebegivenheder, og, lever med disse begivenheder, guderne. Guderne selv forbliver foran os, og vi ser dem passere. De viser os i kød og blod, så at sige. (Jeg taler selvfølgelig om sjælen). Men romernes guddommelige navne - Saturn, Jupiter osv. - er blevet næsten abstrakte begreber. Det samme gælder for hele det romersk-latinske sprog. Meget af det, der ligger bag det græske sprog, er gået tabt, og nu koncentreres opmærksomheden om ordet, hvordan det lyder og dannes grammatisk i talen. Du lever i ordet. Det direkte humørelement, kernen, den indre følelse, som vi griber os på græsk, er afkølet på latin. Det var ikke nødvendigt for romerne at høre bag dette sprog ekkoet af fantasiens liv. Den var bestemt ikke mere der. I stedet for havde romeren brug for lidenskaber og følelser for at sætte sin verden i bevægelse, fordi latin i det væsentlige er logisk. For at være mere end en strøm af kold logik, måtte den konstant tændes igen af det følelsesmæssige element, der altid stod bag Roms liv og historie. Det andet kapitel, som jeg opretter for jer for Grækenland, kan ikke findes på samme måde i Romas historie. I Rom finder hovedsageligt indholdet af det første kapitel sted, og det er dette, vores unge mennesker stadig studerer i dag som den afgørende faktor for evolutionen.
Latinens hemmelighed er blevet til at forstå loven og retspraksis og repræsentere menneskelige forhold, når de udvikler sig fra følelser. Vi må observere sådanne ting uden sympati eller utilpas, hvis vi virkelig ønsker at forstå dem. Det er vigtigt at forstå dem, fordi de spiller en meget vigtig rolle i vores nuværende kulturliv.
Overvej uden empati eller antipati, men kun på det historiske niveau, hvad der optages af vores unge, når de studerer romersk historie. Naturligvis sættes ikke meget i ord, men det uudtrykte modtages af astralkroppen og holder ud i følelser. Det, vi nu kalder "lov", eksisterede uden tvivl på en eller anden måde før den romerske civilisation. Den måde, vi forstår loven på, var dog på en måde en romersk opdagelse. Den ret, der egner sig til at blive skrevet, som kan fastlægges i afsnit, som kan defineres nøjagtigt osv. Det er en opfindelse af romerne.
Hvorfor skulle romerne ikke have erklæret for verden, hvad der er rigtigt, og hvordan man handler på en korrekt måde? Denne fiasko illustreres direkte af det faktum, at romerne sporer deres historie til R mulo, der myrdede sin bror og derefter samlet alle de utilfredse og kriminelle og gjorde dem til deres første Romerske borgere Derefter spredte de sig gennem voldtægten af Sabinas. Derfor ser det ud til, at romerne, takket være den kraft, der handlede med at stræbe mod det modsatte, bestemt var de mennesker, der blev opfordret til at opfinde retten og udrydde det onde. Her er en nation, hvis mænd går tilbage til tyve, og hvis kvinder går tilbage til voldtægt! Mange ting i verdenshistorien finder deres forklaring i modsætninger.
Romerne opbyggede gradvist et magtfuldt imperium og se, hvordan de syv konger, der var mere end myter, regerede og til sidst døde gennem stolthed. Lad os komme videre indtil republikens tid, at folk aldrig vil indrømme, at det har så lille interesse eller betydning i dag. Dette er den periode, der stadig spiller en så vigtig rolle i uddannelsen af vores ungdom. Kampene mellem patricierne og beboerne, den noget modbydelige kamp mellem Gaio Mario og Lucio Cornelio Sila, Rom rysten under Catilina, de uendelige og frygtelige slavekrig, alt dette efter hinanden med ubehagelige begivenheder giver stadig i store måle materialet til vores unges uddannelse og kultur. Så ser vi hvordan, mens alt dette sker på romersk jord, dets dominans gradvist udvides, indtil Rom omdannes til et imperium, der bestræber sig på at omfatte hele den kendte verden, og i virkeligheden endelig lykkes.
Vi finder også, hvordan kun romeren føler, en kvalitet af hans sjæl, der er egnet til at overse. Hvordan passer handlingerne fra en Caracalla eller enhver anden med opdagelsen af retten til menneskehedens bedste? Vi har en tendens til at glemme, at disse romere kombinerede deres lovfølelse og deres selvkontrol med et frygteligt slaveri, som de udsatte deres kolonier og de folk, de erobrede. Når vi ser på Rom fra dette synspunkt for én gang, ser vi, at vi ikke bør rette fakta, men mange af de følelser, vi har tilegnet os i vores undersøgelse af romersk historie. Hvis man så på sagen med sympati eller antipati, men på en sådan måde, at man var delvis på grund af de hyppige sympati og antipati, der råder i dag, kan man spørge : Har romerne senere givet kolonierne romersk statsborgerskab? Men hvis de overvejer årsagen bag dette, vil de imidlertid se det i et andet lys. Det var Caracalla, der gjorde det, og det var ikke en mand, som altruistiske motiver kunne tilskrives. Han var en mand med en karakteristisk romersk egoisme. Det siger meget om stemningen i gamle tider. Der var selvfølgelig lige advokater, der overgav sig til retspraksis med hele deres sjæl. Papinio var for eksempel en ædel mand, men Caracalla fik ham dræbt. Man kunne fortsætte med at præsentere så mange eksempler, der kunne korrigere vores sædvanlige følelser.
På hvilken måde han kunne, greb denne romerske civilisation Grækenland. Åndeligt blev Rom erobret af Grækenland, men Grækenland måtte betale for denne erobring med sit eget fald som et politisk samfund, man kan ikke sige unity, fordi det aldrig var Grækenland. Bossuet sagde med rette, `` Han undrer sig over hans ord, men ordene kan stadig være korrekte, uanset hvordan man føler dem. '' Man hører kun om navnet på storheden. fra Rom. " I den romerske regerings bedste tid var storheden ved hans navn, der var kommet ind i ordet og føltes som hans vigtigste kvalitet. Med hensyn til sociale forhold viser Rom os de uendelige rigdomme og skatte, der strømme til hende fra hendes kolonier, og sammen med hendes rigdom, den store frygt for en stor del af befolkningen.
I de tidlige dage af dens erobringer greb Rom Grækenland. Derefter ser vi hvordan kristendommen gennemsyrede den romerske civilisation og tillader den at udvide sig med det formelle element, der hørte til Rom. Alle de tidlige kristendomsinstitutioner blev modtaget i strukturen af den romerske juridiske administration og vedvarende det gamle romerske element bevaret i form af kirken. Det viser overalt i dets institutionelle former, at det har udviklet sig i Rom. Han adopterede også latin som sprog og kom således til at latinisere sin tænkning. Med udvidelsen af kristendommen spredte dette latin-romerske element sig over hele Europa.
Som du ved, efter at have optaget Grækenland og kristendommen, kom der en tid, hvor Rom ikke længere kunne forstå, hvad det havde modtaget, og ikke længere ville forstå det. Jeg følte det som mærkelige elementer. På det tidspunkt, hvor Grækenland blev erobret, handlede græsk indflydelse stærkt på Rom, men romerne styrkede gradvist deres politiske og juridiske magt. Det græske element føltes derefter som et fremmedlegeme, der ikke længere var ønsket. Som en endelig konsekvens blev de athenske filosofiske skoler lukket af kejser Justinian, det 6. århundredes hersker over det østlige romerske imperium, som kodificerede de juridiske og politiske principper i Rom i Corpus Juris Civilis. Justinian, der var en slags inkarnation af det romersk-latinske element, var kejseren, der til sidst lukkede skolerne og sluttede den græske filosofi, der kategorisk forbød dens praksis. Han stoppede også den oprindelige frie udvidelse af kristendommen, hvilket forårsagede, at Origenes værker, der forenede Grækenlands visdom med kristendommens dybder, som også bidrog til esoterisk viden, blev fordømt af kirken.
Således ser vi, hvordan Rom flydede i Europas institutioner gennem Kirken. De andre politiske institutioner var enige med hende, vi kan endda sige, at de tog deres oprindelse fra hende, fordi de europæiske regenter værdsatte hendes titel ”Trosforsvarere”. Senere, selvfølgelig, da de ville skilles fra kirken, mistede de titlen og grundlagde deres egen kirke. Folk tager ikke altid ting så alvorligt. Således kaldte regenterne sig selv "forsvarer af troen", "monarkernes mest kristne" osv. Offentlige institutioner udviklede sig fra romersk tanke og skikke, og Rom inficerede alt og podede sin egen natur i europæisk kultur. Efter at Justinian havde etableret koden for romersk juridisk og politisk tanke, havde han fejet den græske filosofi og fordømt Origen, fortsatte Rom med at bo i Europas institutioner uden græsk indhold. Efter at have trukket ud den vitale sap, dets åndelige indhold, var kun det ydre tilbage, forstenet i ordet og blev stærk og stædig i de eksterne institutioner. Okkultister med indsigt har altid haft en bestemt følelse, der stadig bevares, en følelse, der deles af dem, der ikke har nogen grund til at skjule den. Denne følelse kommer til udtryk i udtrykket: "Det gamle Roms spøgelse bor stadig i Europas institutioner."
Nu ser vi igen og igen i historien, hvordan det, der er væk, overføres tilbage til senere begivenheder, hvor det kommer til live igen gennem dem. Således finder vi, hvordan Rom bar frugt takket være Grækenland for anden gang. I løbet af den første fase udviklede republikken sig inden for et imperium, og græsk kunst, filosofi og åndeligt liv flydede til Rom. Det var den tid, hvor romerne så for at sige opleve Grækenland. De opførte sig som store herrer og troede, det ville være let at overtage hele den græske kultur. De brugte græske vismænd, der faktisk var slaver, som deres receptionsmænd for deres børn, hvilket ifølge romerske standarder var måden at erhverve en erobret kultur.
Derefter, efter en tid med stagnation, fulgte en anden, som selv historien fortæller os lidt. Det var en æra, hvor loven blev blandet af kirkens indflydelse; hvor kirken blev imprægneret af politik og den juridiske sfære. Det blev efterfulgt af noget, der svarer til en fornyelse af den græske kultur fra Dante indtil Firenze fald, renæssancestadiet, hvor Grækenland vendte tilbage til livet i Rom. Da Goethe rejste til Italien, kiggede han der ikke efter Rom, men efter Grækenland. Han prøvede overalt at erkende i romersk kultur tankegang og liv i Grækenland. Under renæssancen var kristendommen og Grækenland så smeltet sammen, at vi i dag ikke længere kan skelne den kristne fra den græske i datidens kunst. I relation til Rafaels berømte maleri "School of Athens" rejses ofte spørgsmålet om, hvorvidt de centrale figurer repræsenterer Platon og Aristoteles eller Peter og Paul. Der er lige så mange gode grunde til den ene mening som for den anden. I en af de mest ekstraordinære malerier fra renæssancen kan man således ikke med sikkerhed sige, om figurerne er græske eller kristne. De to elementer er blevet fusioneret på en sådan måde, at det vidunderlige ægteskab mellem det åndelige og det materielle i livet i den græske tankegang også kan udtrykkes af Peter og Paul eller af Platon og Aristoteles. Platon, som mange gerne vil se i dette maleri, er repræsenteret som en ældste, der peger sin hånd mod himmelens sfærer, og ved hans side er Aristoteles med sin konceptuelle verden, der peger ned på den materielle verden, der søger det åndelige i det . Vi kan imidlertid også se Peter i figuren ovenfor og Paul i den nedenunder.
Men under renæssancen finder vi denne type dikotomi altid af en god grund. Efter renæssancen, som, som vi har set, en genopblomstring af Grækenland, måtte der komme noget nyt og originalt, og dette kunne kun ske gennem en højere syntese. I dag mødes de to bevægelser, den ene peger mod himlen og den anden peger mod jorden, i samme person. Derefter har vi også brug for det luciferiske og det ahrimaniske middel i dets kontrast. Hvad du ser fordelt på to mennesker i et af de største kunstværker i renæssancen, bliver du nødt til at se det i bevægelserne på figuren af menneskehedens repræsentant i vores skulpturelle gruppe, som snart vil blive modelleret: begge bevægelser! på samme tid
Middelalderen eller begyndelsen af vores æra krævede en genanimation af det gamle Grækenland, renæssancen. Hvor mange ting siden har afledt hans liv fra renæssancen. Vi ser, hvordan denne renæssance i en filosof som Nietzsche vender tilbage til livet i sine bedste år. Vi ser, hvor vidunderligt han lever i al lære fra Jacob Burckhardt. Selv i moderne tid fortsætter denne renæssance med at påvirke og bringer en åndedræt fra gamle græske tider til vores moderne tid.
Vi kan med sikkerhed sige, at selvom Grækenland blev eksternt udslettet af Rom, er meget af dets åndelige styrke tilbageholdt. Indflydelsen fra de græske åndelige helte varede indtil omkring 333 e.Kr., dens kiste begyndte at blive bygget i det fjerde århundrede, og Justinian spikede derefter kun låget. Derefter dukker disse åndes helte op igen i renæssancens tid som impulser fra den åndelige verden, der er blevet efterladt. Ligesom i jordens og menneskets udvikling lyser visse månekræfter op igen på et bestemt tidspunkt, hvilket muliggør fødsel af menneskelig intelligens og sprog, på samme måde som den græske verden antændes igen i XV og XVI århundreder for at skabe renæssancen.
Vi har her et levende eksempel på, hvordan noget, der er blevet efterladt og fortsætter med at handle på et senere tidspunkt, selvom det er luciferisk, alligevel bruges til fremskridt med menneskeheden. Grækenland, der dukker op igen i renæssancen, kan bestemt kaldes luciferisk, for ved siden af figurer som Leonardo da Vinci, Michelangelo og Raphael er figurerne fra pave Alexander VI, César Borgia og resten! Europa havde brug for renæssancen, hvilket bidrog meget. Således har vi fra det 15. og det sekstende århundrede igen de to strømme, som vi begyndte med, selvom de nu er forklædte. Den ene blev opkaldt til liv igen i renæssancen, den anden har altid været med os i romanismen, efter at have kun oplevet flere formændringer. De to strømme flyder sammen igen og begge har en dyb indflydelse på menneskeheden. Al describir estas cosas debemos aprender a observar el mundo y la vida, de tal forma que veamos las cosas objetivamente sin asociar simpatías o antipatías con las palabras utilizadas.
Muchas ideas y conceptos del Renacimiento nos vienen no tanto de la escuela sino a través de nuestra vida espiritual completa. La gente no piensa en estas cosas, pero las ideas del Renacimiento viven en todos. Constituyen un elemento distinto a las ideas y puntos de vista del romanismo que nunca ha desaparecido y siempre se encuentra actuando. El Renacimiento fue, en cierto modo, la salvación del elemento imaginativo. Representa una liberación del elemento latino meramente lógico y frío, que, al ser tan frío, requiere siempre un impulso emocional para darle vida. En contraste, vemos la vida elevadora, imaginativa que fue tra da a Europa a trav s del Renacimiento y que ha sido portada desde la antigua Grecia. Ma ana veremos qu significa realmente que, cuando se estaba pasando de la cuarta etapa post-Atlante a la quinta, se reavivara esta vida imaginativa. Permaneci como una especie de apadrinamiento durante el nacimiento de la quinta poca post-Atlante, que hoy debe liberarse del romanismo que hemos descrito no a trav s del uso de impulsos emocionales, sino a trav s del conocimiento. No estamos aqu menospreciando la grandeza de este romanismo, pero las cosas deben estar correctamente equilibradas. La salvaci ny curaci n de la humanidad reside en equilibrar las cosas correctamente y no permitir que deriven hacia los extremos.
Hay muchas ideas en la vida intelectual de Europa que enga an y tientan a los hombres. Han quedado atr s desde la civilizaci n romana y evocan conjuntos de ideas y sentimientos en el alma de los que los hombres no son siempre plenamente conscientes. Como he dicho, no se puede afirmar que los romanos inventaran completamente el pensamiento pol tico-legal, aunque lo hicieron en el sentido del que hemos hablado hoy. En contraste con aquello que los griegos observaron entre los hombres a trav s de su imaginaci n viviente, oa trav s de su herencia de imaginaciones vivientes, Roma form un concepto definido que vino a la vida por primera vez con el romanismo. Es una planta que crece en un suelo pol tico-legal. Este es el concepto de ciudadan a; el hombre deviene ciudadano, ciudadano romano. Por tanto, al concepto de hombre se le da un tinte pol tico-legal. Lo que pas as a la sangre de los pueblos europeos con el concepto de ciudadano est ntimamente relacionado con lo que describ en la ltima conferencia (ver NOTA 1 ) como la politizaci n del mundo del pensamiento. Ha habido abogados en los tiempos modernos que han basado la relaci n del hombre moderno con Roma simplemente sobre este concepto de ciudadan a. En virtud de esto, cuando se experimenta v vidamente, el hombre asume su lugar en la comunidad de una manera pol tica y legal, incluso aunque no lo admita ante s . Arist teles habl del Z on politikon (Animal Pol tico). A n relacionaba lo pol tico con el Z on, el animal. Esa era una clase completamente distinta de pensamiento, un pensamiento imaginativo que a n no era pensamiento pol tico, una politizaci n del concepto.
As este elemento pol tico-legal crece en nuestro pensamiento humano. La gente a menudo no es consciente de c mo el hombre est situado en una categor a pol tico-legal a trav s de la asociaci n natural de ideas. En la palabra civilizaci n, que yo llamar a concepto monstruoso ya que es algo que s lo tuvo su significado adecuado en la antig edad, en este monstruoso concepto de civilizaci n sentimos, aunque a menudo inconscientemente, nuestra cercana relaci n con el mundo romano esencialmente pol tico y legal. Civilizaci n proviene de civis, y dentro y detr s de ella est el romanismo. Toda esta charlataner a de la civilizaci n que a menudo escuchamos hoy d a, no es otra cosa que un romanismo irrealizado que se siente a menudo. Con frecuencia sucede que un hombre puede usar una palabra para expresar algo sublime y extraordinario sin tener idea de c mo, al utilizar la palabra, se conecta con las grandes fuerzas de la historia. Cuando uno es capaz de percibir todo el trasfondo pol tico y judicial de la civilizaci n mundial, entonces el o rlo pronunciar a menudo es suficiente para hacerle estremecer.
Estas cosas deben decirse ya que la ciencia espiritual no es para la guardería como algunas personas parecen pensar, sino para revelar un conocimiento serio del mundo. En la presencia de este conocimiento, muchas de las ideas que el hombre ha elevado como ídolos ya los que “reza”, se caen de sus altares. No es la intención de la ciencia espiritual acercar simplemente a los seres del mundo espiritual al hombre, para que éste pueda experimentar una especie de íntima relación con ellos, como podría experimentar con los poetas, por ejemplo. No, la ciencia espiritual está aquí para que el hombre mismo se acerque al mundo espiritual ya sus impulsos con toda seriedad.
Rudolf SteinerTraducido por Luis Javier Jiménez
Equipo Redacción Revista BIOSOPHIA
NOTER
1 Conferencia pronunciada el 11 de septiembre de 1916, contenida en el volumen GA 272. Nunca se publicó en inglés.
–> VISTO EN http://www.revistabiosofia.com
