Introduktion til de fem Buddhaer Dhyani og Hans Mandala
For de indviede er mandalaen fra de fem Dhyani-buddhaer på samme tid et kosmisk diagram over verden og af sig selv. Det er et værktøj til spirituel vækst og mystisk oplevelse - et kort til oplysning, animeret med guddommelige muligheder.
De fem Buddhaer Dhyani: Vejledninger til åndelig transformation 
Navnene på de fem Dhyani-buddhaer er: Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha og Amoghasiddhi. Tibetanske buddhister mener, at Adi-Buddha, den højeste og højeste væsen, skabte Dhyani-buddhaerne gennem hans meditative kræfter.
De fem Dhyani-Buddhaer er himmelske Buddhaer, som vi visualiserer under meditation. Ordet Dhyani stammer fra sanskrit dhyana, som betyder "meditation". Dhyani Buddhaer kaldes også Jinas ("Sejrrig" eller "Erobrere"). Det er ikke historiske figurer, såsom Gautama Buddha, men transcendente væsener, der symboliserer guddommelige principper eller universelle guddommelige kræfter. Dhyani Buddhaer repræsenterer forskellige aspekter af oplyst bevidsthed og er store healere af sind og sjæl. De er vores guider til åndelig transformation.
Traditionelt er hver Dhyani Buddha forbundet med bestemte attributter og symboler. Hver enkelt legemliggør en af de fem visdomme, som som modgift modvirker de fem dødbringende giftstoffer, som er af største fare for menneskets åndelige fremskridt og holder ham bundet til den verdslige eksistens. Buddhister lærer, at Dhyani-buddhaer kan transmittere de fem giftstoffer med deres transcendente visdommer. Den tibetanske bog om de døde anbefaler, at den hengivne meditere over de fem Dhyani-buddhaer, så hans visdom erstatter de negative kræfter, som har gjort det muligt for ham at etablere sig inden for.
Hver Buddha styrer over en af retningerne i rummet (kardinalpunkter) og en af de kosmiske verdener af æter, vand, jord, ild og luft. Dhyani Buddhas personificerer også de fem skandhaer, eller komponenter, der udgør kosmisk eksistens, såvel som menneskelig personlighed. Disse komponenter er: bevidsthed, form, følelse, opfattelse og vilje.
Derudover er hver Dhyani Buddha forbundet med en bestemt farve, en mudra (håndbevægelse), et symbolsk dyr, der har sin trone, et hellig symbol og en bija (frø-stavelse). Bijaen repræsenterer essensen af Dhyani Buddha. Du kan bruge den med den hellige stavelse Om og Buddha-navnet til at skabe et mantra.
Et mantra er defineret som en række mystiske stavelser, der har en esoterisk betydning. I hinduisme og buddhisme reciterer disciple mantraer for at fremkalde magten og tilstedeværelsen af et guddommeligt væsen. I nogle traditioner bruger hengivne mantraer i meditation for at blive en med den guddom, de påberåber sig.
"Gentag mantraet og antager mudraen fra en hvilken som helst Buddha, " skriver den buddhistiske munk og instruktør Sangharakshita, "man kan ikke kun korrespondere eller tilpasse sig den bestemte rækkefølge af virkelighed, som han personificerer, men kan også sættes i hans transcendental magt.1
Mandalas: Kort til den mystiske union
Buddhister repræsenterer ofte Dhyani Buddhaer i en mandala. Mandala er et sanskrit ord, der betyder "cirkel", oversat i tibetanske tekster som "center" eller "hvad der omgiver." Nogle siger, at ordet stammer fra manda, hvilket betyder "essens". Mandalaen er en cirkel, der betegner integritet, totalitet og perfektion fra Buddhahood.
Mandalaen er også en "vennekreds" - et møde med buddhaer. Traditionelt er mandalas malet på thangkas (malerier på ruller indrammet i silke); tegnet med farvet sand; repræsenteret ved bunker af ris; eller bygget i tre dimensioner, ofte i smeltet metal.
En Dhyani Buddha er placeret i midten såvel som i hvert af de kardinalpunkter i mandalaen. Mandalas blev oprindeligt lavet på jorden, foran meditatoren, og derfor orienteret mod den person, der overvejede dem. Det nærmeste punkt til beskueren, i bunden af mandalaen, er den østlige. Mandalaen fortsætter med uret, efter solens gang, med syd til venstre for beskueren, vest øverst og nord til højre.
Lama Anagarika Govinda, en af de første tolkere af tibetansk buddhisme for Vesten, forklarer: `` På samme måde som solen står op i øst, og så dagen begynder, kommer træneren ind i mandalaen gennem den østlige dør, døren foran, hvor han sidder.
En mandala er et hellig, indviet rum, hvor der ikke er hindringer, urenheder eller distraherende påvirkninger. Buddhister bruger det som et middel til meditation og visualisering. Alle mandalas, skriver tibet logoen Detlef Lauf, har oprindelse i frøens stavelser eller bija-mantraer af guderne. Under meditationen på disse mantraer udspiller sig en elementær stråling af lys, hvorfra billedet af Buddhaerne kommer.
Mandalas er rige på symbolik. Serien med cirkler på periferien af en mandala symboliserer beskyttelsen af ydre påvirkninger. Flammekredsen længere væk betyder viden, der ødelægger uvidenhed, eller symboliserer den fænomenale verden, som den hengivne opgiver ved indsejling i mandalaen. Flammerne kan også repræsentere Fire of Fire, der forbyder at modtage mysterierne fra de uindviede. Ringen af lotusblade i ildkredsen betyder den åndelige verden, den åndelige genfødelse, åbningen af den åndelige vision eller hjertets renhed, der er nødvendig for en meditation n effektiv.
Den centrale del af en mandala (angivet med pladsen inde i cirklen) repræsenterer et palads eller tempel med fire døre, en ved hvert kardinalpunkt. Udenfor paladsmurene viser mandalas ofte gavnlige og sejrrige symboler. Disse otte symboler mindes de gaver, som Gautama Buddha modtog, efter at han opnåede oplysning. Disse er: den dyrebare parasol, sejrens banner, undervisningens gyldne hjul, den hvide skalke, to guldfisk, evighedens knude, vasen med de store skatte og lotusblomst Buddhister mener, at disse symboler bringer held.
De fire døre i paladset fører til den inderste cirkel, mandalens kerne. Mandalerne vises som cirkler omkring et hellig centrum, skriver forfatterne Blanche Olschak og Geshe Thupten Wangyal. Disse beskrivelser er placeringen af de himmelske lilla visionærer, i hvis centrum manifesterer den hellige magt, der vil blive påberåbt. Den komplette mandala er en fæstning, der er bygget omkring den grundlæggende styrke.4 I sin meditation drejer disciplen sig om fokus i centrum af mandalaen, indtil han kan endelig integreres i den magtfulde kerne.
Disciplen bruger mandalaen til at finde dens elementer i sig selv. ”Så snart han kommer ind i mandalaen, ” skriver religiøs historiker Mircea Eliade, ”befinder han sig i et hellig rum, uden for tiden; guderne er allerede 'faldet' ned til ... badget. En række meditationer, som disciplen er forberedt på før, hjælper ham med at finde guderne i sit eget hjerte. I en vision ser han dem alle opstå og forlade sig fra sit hjerte, fylde det kosmiske rum, derefter reabsorberes i ham ... Men, mentalt ind i mandalaen, nærmer yogien sig sit eget 'center' ... Yogien, begyndende fra denne ikonografiske 'support' kan du finde mandalaen i din egen krop. ”5
Således, med al dens symbolik, er en mandala ikke kun et ydre billede af himmelkraften. Buddhister mener, at en mandala er beholderen til den hellige styrke, den repræsenterer. Dets formål og målet med hvert af disse symboliske billeder er at hjælpe meditatoren til at forstå den guddommelige kraft i sig selv og opnå sin egen indre perfektion.
”Hele den ydre mandala er en model af det åndelige mønster, som den person, der mediterer, ser i sig selv, og han skal stræbe efter at opleve det i sin egen samvittighed, ” siger Lauf. ”Buddhaer [Dhyani] betragtes som væsener, hvis aktivitet manifesteres gennem mennesket selv. Mandalaen bliver derefter en kosmisk plan, hvor mennesket og verden er ordnet og struktureret på en lignende måde ... Meditative Buddhaer udvikler deres velgørenhedsaktivitet, kun i det omfang, den indviede ved, hvordan man genkender og opnår disse egenskaber og symbolske kræfter i sig selv. ”6
Som den berømte orientalist Giuseppe Tucci forklarer: ”De fem buddhaer forbliver ikke så fjerne guddommelige former i fjerne himmel, men ned til os. Jeg er kosmos, og buddhaerne er i mig. I mig er det kosmiske lys, en mystisk tilstedeværelse, skønt det er skjult af fejl. Men ikke desto mindre er disse Fem Buddhaer i mig, de er de fem bestanddele af den menneskelige personlighed. ”7
Dalai Lama lærer, at: “Mandala betyder generelt det, der udtrækker essensen… Den vigtigste betydning [af en mandala] er at gå ind i sig selv i mandalaen og udtrække en essens, i den forstand at modtage velsignelse. Det er derfor et sted at erhverve storslåethed. ”8
For den discipel, der ved, hvordan man bruger det, er en mandala derfor et kort over de progressive trin til selvtransformation og mystisk forening. Det repræsenterer væksten af Buddhahoods frø indeni. "Meditatoren, " siger Lama Govinda: "han må forestille sig selv i centrum af mandalaen som en legemliggørelse af den guddommelige figur af det perfekte buddhahood." Og den Buddhahood, siger han, "kan kun findes i realiseringen af alle de kvaliteter, der tilsammen danner mandalas rigdom." 9
Den hellige kunst i Tibet: At bringe himlen til jorden
Nogle af de mest bemærkelsesværdige skulpturer fra de fem Dhyani Buddhaer blev skabt af tibetanske kunstnere fra det 13. århundrede til begyndelsen af det 15. århundrede. Fordi Dhyani-buddhaer er himmelske og ikke-historiske væsener, er de ofte repræsenteret med juveler og krone snarere end de enkle tøj fra en Buddha.
For tibetanere er at skabe et kunstværk en religiøs handling. På hvert trin tilbyder kunstneren, munken eller lama visse bønner og ritualer. Han lægger ofte ruller med religiøse tekster, votiveffer og perler inden for statuerne. Når værket er færdigt, udfører munken eller lamaen en indvielsesceremoni.
Tibetanere bruger kunst som en måde at bringe himlen til jorden og løfte mennesket ud af sin jordiske begrænsning til et rige af fred og harmoni. De tror, at statuen af en Buddha for eksempel er den levende tilstedeværelse af den Buddha, der bliver en med sit ikon.
De tibetanske skulpturer af Dhyani Buddhas formidler både elegance og magt. Dette er den unikke karakteristik, charme og mission for tibetansk hellig kunst. Den virkelige slutter sig til det transcendentale. Nåde og renhed smelter sammen med vitalitet og kraft. Omhyggelig detalje og præcision binder til spontanitet. Resultatet er, at det oplyste kongeriges hinsides og perfektion ankom med en umiddelbarhed, der inspirerer observatøren til at realisere sit eget guddommelige potentiale.
1. Bhikshu Sangharakshita, A Survey of Buddhism, rev. Ed. (Boulder, Colo .: Shambhala med London: Windhorse, 1980), p. 372.
2. Lama Anagarika Govinda, Insights of a Himalayan Pilgrim (Berkeley: Dharma Publishing, 1991), p. 128.
3. Detlef Ingo Lauf; Hemmelige doktriner om de tibetanske døde bøger, trans. Graham Parkes (Boston: Shambhala, 1989), p. 105.
4. Blanche Christine Olschak og Geshe Thupten Wangyal, Mystic Art of Ancient Tibet (Boston: Shambhala, 1987), p. 36.
5. Mircea Eliade, Yoga: Immortality and Freedom, 2. udgave, Trad. Willard R. Trask, Bollingen Series, nr. 56 (1969; genoptryk, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1970), s. 225.
6. Detlef Ingo Lauf, tibetansk hellig kunst: Tantra-arven (Berkeley: Shambala, 1976), s. 120, 122, 123.
7. Giuseppe Tucci, The Mandala's teori og praksis, Trad. Alan Houghton Brodrick (1961; genoptryk, New York: Samuel Weiser, 1970), s. 51.
8. Den fjortende Dalai Lama Hans hellighed Tenzin Gyatso, venlighed, klarhed og indsigt, red. Jeffrey Hopkins og Elizabeth Napper (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1984), p. 82.
9. Lama Anagarika Govinda, Foundations of Tibetan Mysticism (1960; reprint, New York; Samuel Weiser, 1969), p. 181; Insights of a Himalayan Pilgrim, p. 178.
Akshobhya, Buddha Dhyani
Akshobhya Buddha - Fast ejendom
Navnet Akshobhya betyder "fast ejendom" eller "uigennemsigtig." Visdom som et spejl af Akshobhya afspejler alle ting roligt og uden kritik og afslører dets sande natur. En tekst siger: "Ligesom man ser sit eget billede reflekteret i et spejl, så ses Dharmakaya i visdomsspejlet." Visdom som et spejl er modgift mod gift af had og vrede.
I mandalaen fra de fem Dhyani Buddhas er Akshobhya generelt placeret mod øst (som er placeret i bunden), men nogle gange er den placeret i centrum. Dens farve er blå. Han styrer vandelementet og personificerer komponenten i formen. I nogle systemer er det forbundet med bevidsthedens skandha. Hans lotustrone understøttes af elefanten, et symbol på udholdenhed og styrke.
Dets symbol er vajraen, også kaldet stråle- eller diamant-septeret. Vajra betegner oplysning, den uforstyrrende, adamantinske natur af ren bevidsthed eller essensen af virkelighed. I nogle traditioner betyder vajra forening af menneske og Buddha; den ene ende af vajra symboliserer det makrokosmiske rige Buddha, og den anden er ekstrem menneskets mikrokosmiske rige.
Akshobhya mudra er bhumisparsha mudra. Det er bevægelsen ved at røre ved jorden og betegner fasthed. (Højre fingerspidser rører jorden eller hænger over det højre knæ med håndfladen drejet indad). Dette er mudraet, som Gautama Buddha brugte til at kalde jorden for at være vidne til hans ret til oplysning, da han blev udfordret af den onde Mara.
Akshobhyas paradis er Abhirati, landet med stor ekstraordinær glæde. Buddhister mener, at nogen, der genfødes der, ikke kan vende tilbage til en lavere bevidsthedstilstand. Akshobhya's bija er Hum og hendes mantra er Om Akshobhya Hum.
Vairochana, Buddha Dhyani
Vairochana Buddha - Strålingen
Navnet Vairochana betyder "Han, der er som solen" eller "den strålende." Vairochana Buddha repræsenterer integrationen af eller oprindelsen af Dhyani Buddhaer. Hans visdom er visdommen fra Dharmadhatu. Dharmadhatu er sandheden, hvor alle ting eksisterer, som de virkelig er.
Vairochanas visdom omtales også som det Omni-penetrerende Dharmakaya-visdom. Dharmakaya er lovens legeme eller Buddhas absolutte natur. Dharmakaya er det udtryk, der bruges til kausallegemet, som er kroppen af den første årsag, lovens krop og kroppen i Buddha-naturen.
Vairochanas transcendente visdom afslører rigtigheden af den øverste virkelighed og overvinder uvidenhedens eller svigets gift. Hans visdom betragtes som oprindelsen eller den samlede sum af Dhyani Buddhas visdom.
Generelt er Vairochana placeret i centrum af mandalas i Dhyani Buddhas. Ifølge nogle tekster er det placeret mod øst. Dens farve er hvid (eller blå) og symboliserer en ren bevidsthed. Det hersker over ter-elementet og udtrykker bevidsthedens skandha. I nogle systemer er det forbundet med formularens skandha.
Dets symbol er dharmachakra, undervisningens hjul eller lovens hjul.Hjulet betyder Buddhas lære. Dets otte stråler repræsenterer den ædle åttedobbelt sti, som Gautama afslørede i sin første prædiken efter hans oplysning. Lotustronen i Vairochana understøttes af løven, et symbol på mod, dristighed og en entusiastisk og i gang ånd.
Vairochana-mudraet er dharmachakra-mudraet. Det er undervisningsbevægelsen, defineret som drejningen af lovens hjul. (Der er mange variationer af denne mudra. En måde, som tibetanerne bruger, er at holde begge hænder på hjertets niveau. Håndfladen af højre hånd ud og venstre hånd ind. En cirkel dannes med indekset og tommelfingeren på højre hånd og en anden cirkel med de samme fingre på venstre hånd. cirkler røres ved spidsen af tommelfingre og indekser).
Da han legemliggør alle Buddhas visdom, er Vairochanas bija den universelle lyd af OM. Hans mantra er Om Vairochana Om.
