TAO OG WU-WEY

  • 2017

Essensen af ​​Lao-Tse's filosofi er den vanskelige kunst med at ophøre med at hindre ens vej, at lære at handle uden at tvinge konklusioner, at leve i dygtig harmoni med naturprocessen snarere end at forsøge at krænke den. For Lao-Tse er taoisme det filosofiske ækvivalent med jujitsu eller judo, hvilket betyder " blødhedens sti ". Det er baseret på Tao-princippet, der kan oversættes som "Naturens vej." Men på det kinesiske sprog har ordet, som vi oversætter som "natur", en særlig betydning, som der ikke er noget ækvivalent på i vores sprog. Oversat bogstaveligt betyder " af sig selv ", fordi kineserne mener, at naturen fungerer og bevæger sig af sig selv uden at skulle drives, stimuleres eller kontrolleres af bevidst indsats. Dit hjerte slår " af sig selv ", og hvis du giver det en chance, kan dit sind fungere "af sig selv", selvom de fleste af os er for bange for at prøve eksperimentet.

Bortset fra dette sagde Lao-Tse ikke rigtig meget mere om betydningen af ​​Tao. Naturens måde, selve måde at foregå på, eller, hvis du foretrækker det, selve processen med liv, var noget, som Lao-Tse var for klog til at definere. Da det at prøve at sige noget definitivt om Tao er som at prøve at spise din egen mund: Du kan ikke komme ud af den og tygge den. Med andre ord: du kan tygge alt andet end din mund. Tilsvarende, alt hvad du kan definere eller forestille dig, alt hvad du kan forstå eller ønske er ikke Tao. Vi kan ikke kende det eller opleve det eller føle det af den enkle grund, at det er hele substansen af ​​viden, følelser og sensation, liv og eksistens. Det er for tæt til at blive set, og det er for åbenlyst at blive bemærket eller forstået. Han kan sige noget, der lyder helt latterligt, men det er mere os end vi selv er, mere du end dig, mere mig end mig.

Udtrykt mere klart, måske er det dig, der udvikler dit nervesystem, snarere end du, der bruger nerverne til at bestemme, tænke og handle. Dette fungerer i øjeblikket, selvom det ikke er helt korrekt. Hvis jeg prøver at sige det mere tydeligt, vil det modsatte ske, hvilket vil blive endnu mere kompliceret. Nu tror jeg, at næsten alle mennesker gør den samme slags skelnen mellem det selv, der bestemmer og handler, og det underbevidste jeg, der styrer hjertet, kirtlerne og nerverne. Således antyder ord som selvkontrol og selvbevidsthed, at vores væsen er opdelt i to dele, kenderen og den kendte, tænkeren og tankerne. I det omfang, vi oplever denne opdeling, vil vi altid forsøge at kontrollere, forstå og dominere vores underbevidste jeg med vores bevidste og overordnede selv. Men i henhold til Lao-Tse's filosofi er dette i sin bogstavelige forstand at være helt blokeret, at leve i en desperat tilstand af ekstremt frustrerende selvforvirring, hvilket får os til at kollapse på vores fødder permanent hindre stien, hvilket naturligvis ikke Det er Tao, naturens måde. Derfor er vores vigtigste problem i livet os selv; det er grunden til, at vi lever plaget af angsten for selvbeskyttelse og selvkontrol; Derfor er vi så forvirrede, at vi er nødt til at oprette love, der regulerer vores adfærd, leje politifolk til at holde os i orden og udstyre hærerne med sprængstoffer for at forhindre os i at sprænge os selv. I den mest intime sfære af det personlige liv er problemet smerten ved at forsøge at undgå lidelse og frygt for ikke at være bange. Det er klart, at enhver, der er klar over, hvor enorm og absurd denne situation ønsker at bryde sig fri fra den, fortryde dens blokeringer, vender tilbage til Taos enkle fornuft. Men det er meget lettere at gøre det end at sige det: faktisk er det meget vanskeligt at sige det. Da der ifølge Lao-Tse, at vende tilbage eller gå mod Tao-harmonien i dybeste og mest radikale forstand ikke gør noget overhovedet. Jeg har allerede sagt, at det var meget lettere at gøre det end at sige det, for fra det øjeblik, du begynder at tale eller tænke over det, bliver det ekstremt vanskeligt at forstå, og det er meget let at foretage utallige misforståelser. På det kinesiske sprog kaldes denne specielle måde at "ikke gøre noget " wu-wei, hvilket bogstaveligt betyder " ikke gøre eller ikke kæmpe ." Dette udtryk er måske lidt delikat, fordi det kinesiske ord wei, do, lyder mere som det engelske ord måde, det vil sige for at undgå unødvendig forvirring omkring et sådant emne

forvirrende, vil jeg sige wu-wei i japansk stil: mui.

Da Lao-Tse hævdede, at mui, der ikke gjorde noget, var hemmeligheden bag harmoni med Tao, mente han virkelig dette. Men han mente, at han med stor omhu må differentiere sig fra to andre veje, der til trods for at forekomme helt forskellige, faktisk er de samme. Først vil jeg kalde det stien for bevidst efterligning. Det består i at antage, at vi faktisk ved, hvad der er den fornuftige og naturlige måde at leve på, den, der er legemliggjort og principper, teknikker og idealer og derefter forsøger gennem en bevidst indsats for at efterligne at efterligne den. Dette fører til alle slags modsigelser, som vi er så velkendte med, som for den person, der protesterer eller skælder sig ud for ikke at gøre det, der er blevet foreslået.

Jeg vil kalde den anden sti, modsat af udseende, stien til bevidst afslapning eller stien " til helvede med alt ." Det handler om at prøve ikke at kontrollere dig selv, at prøve at slappe af i sindet og give dig mulighed for at tænke, hvad du vil, acceptere dig selv uden at gøre det mindst muligt for at ændre dig. Alt dette fører til en bred, sammenfiltret og åbenbar forvirring eller en slags tvangsmæssig stillhed eller endda nogle gange en lige så tvangspsykologisk diarré.

Begge veje er langt fra den virkelige mui, fra at ikke gøre dyb og radikal. Det, der gør dem ens, er, at begge veje gennem deres forskellige former har et resultat i tankerne. Begge ønsker at få noget, den ene ønsker, og den anden ikke ønsker at nå et mål. Det aktuelle mål er en slags billede, en mental repræsentation, en vag fornemmelse eller et ideal af en tilstand, der ligner Tao, i harmoni med Naturens Veje.

Men det var netop i relation til denne form for forestillinger og idealer, som Lao-Tse sagde: "Forlad viden, afvis visdom, og folk vil drage hundrede gange med det ." Han henviste til den formodede viden om den ideelle livsstil. Som jeg sagde i starten, er der ingen måde at vide, hvad Tao er. Hvis det ikke er muligt at definere Tao, kan vi bestemt ikke definere, hvad det skal være i harmoni med det. Vi har simpelthen ingen idé om, hvad målet skal være. Hvis vi så handler eller afholder os fra at handle med et formål i sindet, er dette formål ikke Tao. Derfor kan vi sige, at muí ikke er søgningen efter noget resultat. Naturligvis betyder det ikke, at en taoist sidder ved bordet uden at vente på at spise, eller gå på en bus uden at ønske at gå et vilkårligt sted. Jeg taler om formål i det moralske og spirituelle område, om en slags ting som venlighed, ro i sindet, god fornuft, lykke, personlighed, mod osv.

Så er det muligt at stoppe med at lede efter resultater? Uden tvivl indebærer selve spørgsmålet, at jeg stadig har et formål i mit sind, selvom det er den tilstand, at jeg ikke ønsker at se efter resultater. Derfor ser det ud til, at jeg ikke kan gøre noget, at jeg simpelthen ikke er i stand til at tænke eller handle uden et formål i tankerne. Selv hvis jeg gør det eller ej, er det det samme: Jeg leder stadig efter et resultat på en tvangsmæssig og ubrugelig måde. Det vil sige, jeg finder mig selv låst i en teleologisk fælde. Jeg må gå efter et formål. Jeg kunne næsten sige, at jeg er formålet.

Nu er dette en ekstremt vigtig opdagelse, da det betyder, at jeg har opdaget, hvad jeg er, hvad mit ego virkelig er: en mekanisme, der søger et resultat. En sådan mekanisme er en nyttig gadget, når det pågældende formål er ting som mad eller et husly til organismen. Men når de resultater, som mekanismen søger, ikke er ydre objekter, men stater i sig selv, såsom lykke, blokeres mekanismen. Prøv at bruge dine egne ressourcer. Arbejd med vilje, som du skal, men uden noget formål. Han leder efter resultater med hensyn til sig selv. Du ønsker at få resultater fra søgeresultatprocessen. Dette giver en ekstremt forvirrende og ubrukelig blokerende reaktion i mekanismen. Imidlertid ligger der den eneste mulighed. Oplev fælden i den onde cirkel, hvori man er. Se den fulde nytteløshed og iboende modsigelse af din position. Se, at der intet kan gøres for at komme ud af det. Og denne erkendelse af jeg kan ikke gøre noget er netop meget. Mystisk set er der ikke gjort noget.

I det øjeblik opstår en pludselig ændring i tyngdepunktet i hele vores personlighed. Du opdager blot dig selv ud af fælden uden for mekanismen til søgning efter et resultat, der nu fremstår som en slags objekt med alle dens formål uden formål. Du ser dig selv som en væsen på jagt efter et formål, men du er klar over, at eksistensen af ​​denne væsen ikke har noget formål. Bortset fra din egen konservering er du overraskende nyttig i forhold til alt andet. Dit mål er at bevare og forevige dig selv, men i universets brede kontekst er der ingen grund eller formål til dette mål. Før dette ville jeg have deprimeret dig. Nu bryder du dig ikke engang. Nå, som sagt, tyngdepunktet har ændret sig, og du føler dig ikke længere identificeret med denne absurde mekanisme med et formålsløst formål.

I ordene fra Lao-Tse: Universet er umådelig . Årsagen til at han er umådelig er, at han ikke lever for sig selv. Derfor holder det. Således er den kloge, der står bag ham, foran; ved ikke at identificere sig med sin person, bevarer han sin person. Er det ikke fordi han ikke lever for sig selv på grund af hvad han gør selv? . Med andre ord, når ændringen har fundet sted, når den opdages uden for sig selv, uden for den teleologiske fælde, mister fælden effekt, den mekanisme, der søger resultater, rettes og søges ikke længere Han bekræfter heller ikke sig selv.

Men husk, alt dette sker meget, en anden god oversættelse der kunne være på nogen måde, der er forskellig fra på en eller anden måde . Der er ingen procedure, metode eller teknik, som du eller jeg kan bruge til at leve i harmoni med Tao, naturens måde, fordi på en eller anden måde hver metode Det indebærer et mål. Og at gøre Tao til et mål er som at pege en pil mod sig selv. Når den først er nedsænket i den forvirrende tilstand af pilen, der prøver at skyde sig selv, det selv, der prøver at ændre sig selv, kan vi ikke gøre noget for at stoppe det. Så længe vi tænker eller føler, at vi muligvis kan stoppe det, at der er en eller anden måde, voldelig eller subtil, vanskelig, hvis uinteresseret, vil modsigelsen fortsætte eller endda gå. værre. Vi må se, at der ikke er nogen måde. Når vi når den tilstand, hvor vi er klar over, at vi ikke kan finde nogen vej, intet resultat, der skal nås, brydes den onde cirkel ned. Ouroboros, slangen, der bider halen, er vendt rundt og er blevet opmærksom og ved i det mindste, at halen er den anden ende af hovedet.

Vi falder ind i disse kredse på grund af uvidenhed, af bevidstheden om vores sindes natur, vores mentale processer, os selv. Og modgift mod uvidenhed er ikke handling, men viden, ikke hvad man skal gøre, men hvad vi ved. Men også her synes den nødvendige viden ikke ved første øjekast at være noget for lovende eller håbefuldt. Da den eneste mulige viden i relation til dette område er negativ viden, at kende fælden, vores impotente fangenskab med en ubrugelig søgning.

Positiv viden om Tao, om Gud eller om evig virkelighed indebærer en øjeblikkelig og øjeblikkelig oplevelse. Det kan aldrig udtrykkes med ord, og ethvert forsøg på at gøre det bliver blot et andet aspekt af fælden. Jeg ved, vi kan ikke lide at høre, at vi er låst i en fælde, at vi ikke kan gøre noget for at komme ud af det; og vi kan stadig lide at se, at det er en levende oplevelse. Men der er ingen anden måde at slippe af med. Et ordsprog siger, at menneskets ekstreme situationer er Guds muligheder. Vi vil kun være i stand til at befri os, når vi har kendt den reelle grænse for vores situation og opdager, at enhver kamp for åndelige idealer er fuldstændig ubrugelig, da selve kendsgerningen om at søge dem væk fra dem. Men hvorfor skulle det overraske os? Er det ikke blevet sagt igen og igen, at vi må dø for at blive genfødt igen, at himlen altid er på den anden side af Mørkets dal, en dal, hvor fysisk død simpelthen er et symbol, og hvor det hjælpeløse lig, bundet hånd og fod i hans snævre omklædning, er det simpelthen en dødsfigur, hvor vi lever, så længe vi fortsat forvirrer det med livet? ...

Og herfra, hvor skal vi hen? Til intetsteds. Vi er nået op. Men dette er slutningen af ​​natten.

KILDE: “ Bliv hvad du er ” af Allan Watt

Næste Artikel