Når vi taler om de åndelige verdener, som vi gør på disse konferencer, skal vi holde følgende i tankerne: den klarsynte bevidsthed om, at den menneskelige sjæl kan udvikle sig i sig selv, ændrer ikke noget i en persons natur og individualitet, fordi alt gå ind i, at bevidstheden allerede var til stede i nogen tid i menneskets natur. At vide noget er ikke det samme som at skabe det, lærer en person kun at opfatte, hvad der allerede er der som en kendsgerning. Hvor åbenlyst dette dog kan være, må det siges, da vi skal rette vores tanker til erkendelsen af, at menneskets natur er skjult i dybden af dens eksistens; Det kan kun gendannes fra disse dybder gennem klarsynt kognition . Det følger heraf, at menneskets sande, inderste natur ikke kan bringes frem på anden måde end ved skjult viden. Vi kan lære, hvad et menneske virkelig er, ikke gennem nogen form for filosofi, men kun gennem videnklassen baseret på klarsynt bevidsthed. Mennesket, dets sande, menneskets inderste natur, bor i skjulte verdener til den iagttagelse, vi bruger i den følsomme verden, og den forståelse, der er begrænset til den følsomme verden. Clairvoyant bevidsthed giver det synspunkt, hvorfra verdener over den såkaldte tærskel skal overholdes; For at opfatte og lære kræves der ganske forskellige krav fra de i den følsomme verden.
Dette er den vigtigste ting: at den menneskelige sjæl skal vænne sig til det faktum, at måden at se og anerkende ting på, at for den følsomme verden er korrekt og sund, ikke er den eneste måde.
Her vil jeg give navnet på den elementære verden til den første verden, hvor et menneskes sjæl kommer ind ved at blive klar og overskride tærsklen. Kun en person, der ønsker at bringe verdensvaner følsomme over for de overlegne overfølsomme verdener, kan kræve et ensartet valg af navne for alle de synspunkter, som de overlegne verdener kan tilbyde. (I slutningen af denne forelæsningsserie og også i min lille bog Tærsklen for den åndelige verden, der er udgivet om en eller to dage, vil jeg fremhæve forbindelsen mellem de valgte udtryk her - for eksempel elementær verden og dem, der allerede er udsat i mine bøger Teosofi og okkult videnskab, såsom sjælens verden, åndens verden osv. - så folk ikke søger modsigelser på en overfladisk måde, hvor de ikke findes.)
Sjælens liv opfylder helt nye krav, når det krydser tærsklen til den elementære verden . Hvis den menneskelige sjæl insisterede på at komme denne verden ind i den følsomme verdens vaner, kunne der ske to ting: uklarhed eller fuldstændigt mørke ville udfolde sig i bevidsthedens horisont, på synsfeltet, hvis ikke - hvis sjælen ville komme ind den elementære verden uden at forberede sig på dens særegenheder og krav - ville blive bortvist til den fornuftige verden. Den elementære verden er helt forskellig fra den følsomme verden. I denne vores verden, når du flytter fra et levende væsen til et andet, fra en begivenhed til den næste, har du disse ting og begivenheder foran dig, og du kan observere dem; ved at konfrontere dem og observere dem opretholder du din egen eksistens, din egen separate personlighed. Du ved til enhver tid, at i nærværelse af en anden person eller begivenhed er du den samme person, du var før, og at du vil være den samme, når du konfronterer en ny situation; Du kan aldrig gå tabt i et andet væsen eller begivenhed. Du konfronterer dem, du forbliver ude af dem, og du ved, at du altid vil være den samme i den følsomme verden, uanset hvor du går.
Dette ændres, så snart en person kommer ind i den elementære verden . Der er det nødvendigt at tilpasse sjælens hele indre liv til et væsen eller begivenhed så fuldstændigt, at man omdanner ens eget indre liv i sjælen til dette andet væsen, til denne anden begivenhed. Vi kan overhovedet ikke lære noget i den elementære verden, medmindre vi bliver en anden person inden for hvert væsen, medmindre vi ligner i vid udstrækning andre væsener og begivenheder.
Vi må da have en særegenhed ved sjælen for den elementære verden: evnen til at omdanne vores eget væsen til andre væsener uden for os selv. Vi skal have fakultetet for metamorfose. Vi må være i stand til at fordybe os i det andet væsen og blive ham. Vi må være i stand til at miste bevidstheden om, at altid for at forblive følelsesmæssigt sunde vi skal have i den følsomme verden, bevidstheden om I am I. I den elementære verden bliver vi kun bekendt med den anden, når vi på en eller anden måde internt er blevet konverteret i den anden. Når vi har krydset tærsklen, er vi nødt til at bevæge os gennem den elementære verden på en sådan måde, at vi med hvert trin, vi forvandler til hver enkelt begivenhed, bliver hver side. Det er afgørende for sundheden for en persons sjæl, der, mens han vandrer over den følsomme verden, opretholder sin identitet og bekræfter sin individuelle karakter, men dette er absolut umuligt i den elementære verden, hvor det vil føre ham til tilsløring. fra sit synsfelt vil han ikke blive kastet tilbage i den fornuftige verden.
Du vil let forstå, at for at udøve transformationsfakultetet, har sjælen brug for noget mere end hvad den allerede har her i vores verden. Den menneskelige sjæl er for svag til at være i stand til konstant at ændre sig og tilpasse sig enhver form for væsen, hvis den går ind i den elementære verden i sin normale tilstand. Derudover skal kræfterne i den menneskelige sjæl styrkes og forstærkes af instruktionerne beskrevet i mine bøger okkult videnskab og hvordan man opnår viden om de højere verdener, og efter dem vil sjælens liv blive mere Det er stærkt og energisk. Derefter kan du fordype dig i andre enheder uden at miste dig selv i processen. Når det er sagt, vil du øjeblikkelig forstå vigtigheden af at se på, hvad der kaldes tærsklen mellem den fornuftige og den overordnede verden. Vi har allerede sagt, at den klarsynlige bevidsthed om et menneske på jorden skal gå og vende tilbage kontinuerligt, at han skal observere den åndelige verden uden for tærsklen, mens han er uden for den fysiske krop og derefter skal vende tilbage til den fysiske krop, og træne på en sund måde kræfter, der fører til den korrekte observation af den følsomme fysiske verden.
Antag, at en persons klarsynlige bevidsthed, når han vendte gennem tærsklen, bragte den følsomme verden fakultetet for den transformation, som han skal være nødt til at være fuldt ud klar over den åndelige verden. Transformationsfakultetet, som jeg har talt om, er en særegenhed ved den menneskelige æteriske krop, der fortrinsvis lever i den elementære verden. Antag nu, at en person vendte tilbage til den fysiske verden, mens han opretholder sit æteriske legeme, der er i stand til at transformere, som det burde være i den elementære verden. Hvad ville der ske? Hver af verdener har sine egne specifikke love.
Den fornuftige verden er en verden af selvstændige former, siden ånderne af
formen. Den elementære verden er mobiliteten, metamorfosen, transformationen; Ligesom vi konstant skal ændre os for at føle os hjemme i denne verden, ændres alle væsener der konstant. Der er ingen lukket, omskrevet form: alt er i kontinuerlig metamorfose. En sjæl skal deltage i denne stadigt skiftende eksistens uden for den fysiske krop, hvis den vil udfolde sig der. Så i den følsomme fysiske verden må vi lade vores æteriske krop, som en enhed i den elementære verden, der er i stand til metamorfose, synke ned i den fysiske krop. Gennem denne fysiske krop er jeg en bestemt personlighed i den følsomme fysiske verden; Jeg er denne eller den anden person. Min fysiske krop stempler min personlighed på mig; den fysiske krop og betingelserne i den fysiske verden, hvor jeg befinder mig, gør mig til en personlighed. I den elementære verden er man ikke en personlighed, da dette ville kræve en lukket form. Her skal vi dog bemærke, at hvad den klarsynte bevidsthed genkender i den menneskelige sjæl, og altid har været, til stede i den. Gennem kræfterne i den fysiske krop begrænses det æteriske legems mobilitet kun for øjeblikket. Så snart det æteriske legeme synker ned i dets fysiske krop, holdes dets bevægelseskræfter sammen og tilpasses formen. Hvis det æteriske legeme ikke blev gemt ind i det fysiske legeme som i en pose, ville det altid blive drevet til konstant at transformere.Antag nu, at en sjæl, ved at blive klar, vil tage den fysiske verden dette ønske fra sin æteriske krop til transformation. Derefter med sin tendens til bevægelse, ville den passe ganske løst i den menneskelige krop, og så kan sjælen komme i modstrid med den fysiske verden, der ønsker at forme den til en defineret personlighed. Den æteriske krop, der altid ønsker at bevæge sig frit, kan vende tilbage fra tærsklen på den forkerte måde og ønsker på ethvert øjeblik at være noget eller nogen anden, en der kan være det modsatte af den fysiske krops faste trykte form. For at sige det mere konkret: en person kunne være, siger, en skandinavisk bankdirektør, takket være hans fysiske krop, men fordi hans æteriske krop bringes til den fysiske verden trangen til at befri sig selv fra fysiske begrænsninger, kunne han forestille sig at være Kejseren af Kina. (Eller for at bruge et andet eksempel kunne en person være - siger - præsidenten for
Theosofical Society, og hvis hendes æteriske krop er frigivet, kunne hun forestille sig, at hun har været i nærværelse af Universitetsdirektøren.) (9)
Vi ser, at tærsklen, der nøjagtigt skiller den følsomme verden fra den overordnede, skal overholdes absolut; sjælen skal overholde kravene i hver af de to verdener og tilpasse sig og opføre sig forskelligt på denne side og på den side. Vi har gentagne gange understreget, at særegenhederne i den overordnede verden ikke bør bæres ulovligt, når du vender tilbage til den fornuftige verden. Hvis jeg kan sige det mere klart, Man må forstå, hvordan man opfører sig i begge verdener, man kan ikke tage den observationsmetode, der er korrekt for den anden til den ene verden.
Først må vi derefter bemærke, at det essentielle fakultet til at finde og føle sig selv i den elementære verden er transformationsfakultetet. Men den menneskelige sjæl kunne aldrig leve permanent i dette mobile element. Det æteriske legeme kan heller ikke konstant forblive i en tilstand af mulighed for at transformere sig selv, da et menneske i den fysiske verden heller ikke ville være i stand til at forblive vågen. Først når vi er vågne, kan vi observere den fysiske verden; Sovende opfatter vi ikke det. Vi er dog nødt til at tillade veksling af den vågne tilstand med drømmetilstanden. Noget, der kan sammenlignes med dette, er nødvendigt i den elementære verden. Så lidt som det er rigtigt i den fysiske verden at være konstant vågen, da livet her skal skifte som en pendul mellem vågenhed og søvn, så noget lignende er nødvendigt for det æteriske legems liv i den elementære verden. Der skal være en modsat pol, som vi sagde, noget, der fungerer i den modsatte retning til det transformationsfakultet, der fører til opfattelse i den åndelige verden. Hvad gør mennesket i stand til at transformere? Det er hans liv i fantasien, i mentale billeder, evnen til at gøre hans ideer og tanker så mobile, at han gennem sin animerede og fleksible tænkning kan fordybe sig i andre mennesker og begivenheder. Den modsatte tilstand, der kan sammenlignes med drømmen i den følsomme verden, er menneskets vilje, der skal udvikles og styrkes. For transformationsfakultetet: tanke eller fantasi; for den modsatte betingelse: viljen.
For at forstå dette, skal vi overveje, at mennesket i den følsomme fysiske verden er et ego, et "jeg". Det er den fysiske krop, mens den er vågen, der bidrager med det, der er nødvendigt for denne følelse af mig selv. Kraften i det fysiske legeme, når mennesket synker ned i ham, giver ham kraften til at føle sig selv som et ego, et jeg. Det er anderledes i den elementære verden. Der skal menneskets selv til en vis grad opnå det, det fysiske legeme opnår i den fysiske verden. Han kan ikke udvikle nogen følelse af selv i den elementære verden, hvis han ikke udøver sin vilje, hvis han ikke gør "vilje." Dette kræver imidlertid at overvinde noget, der er dybt forankret i os: vores kærlighed til komfort og bekvemmelighed. Denne vilje fra jeg er nødvendig i den elementære verden; Ligesom vekslingen af at sove og være vågen i den fysiske verden, skal betingelsen om at "transformere sig selv til andre væsener" vige plads for følelsen af selvstyrkende vilje. Ligesom vi har følt os trætte i den fysiske verden og lukket vores øjne, overvundet af søvn, kommer tiden i den elementære verden, hvor den æteriske krop føler at ”Jeg kan ikke fortsætte med at ændre sig kontinuerligt; Nu må jeg udelade alle væsener og begivenheder omkring mig. Jeg bliver nødt til at skubbe alt ud af mit synsfelt og se væk fra ham. Nu må jeg ønske at leve absolut og fuldstændigt i mig selv og ignorere andre væsener og begivenheder. ” Selvets vilje, eksklusive alt andet, svarer til drømmen i den fysiske verden.
Vi ville have forkert, hvis vi forestillede os, at omskiftningen af transformation med følelsen af det styrkede ego blev reguleret i den elementære verden så naturligt som at være vågen og sove reguleres i den fysiske verden. I henhold til den klarsynte bevidsthed ys lo for denne er mærkbar den finder sted efter vilje, det sker ikke så let som at vågne op her, det går i dvale. Når man har levet en tid i elementet af metamorfose, føler man behovet inden for sig selv til at gå på kompromis med og bruge den anden svingning i pendulet i det elementære liv. På en meget mere vilkårlig måde, skiftes elementet af selvtransformation med vores opvågning og søvn med det indre liv med dets hævede følelse af selv. Ja, vores bevidsthed kan endda provokere det gennem sin elasticitet, at begge betingelser under visse omstændigheder kan være til stede på samme tid: På den ene side transformerer man sig til en vis grad og kan stadig holde visse dele af sjælen sammen og hvile inden i sig selv I den elementære verden kan vi vågne op og sove på samme tid, noget vi ikke bør prøve i den fysiske verden, hvis vi er bekymrede for vores sjæls liv.
Vi må også overveje, at når tanken udvikler sig i transformationsfakultetet og begynder at føle sig hjemme i den elementære verden, kan den ikke bruges i denne verden på den måde, der er rigtig og sund i verden f SICO. Hvordan er det at tænke i vores almindelige verden? Se det, mens du følger dens bevægelse. En person er opmærksom på tanker i sin sjæl; Han ved, at han forstår, strækker, forbinder og adskiller disse tanker. Internt mærker han mester over sine tanker, som synes ganske passive; de tillader at blive forbundet og adskilt, at blive dannet og kasseret. Dette tankegang skal udvikle sig i den elementære verden endnu et skridt. Der er en person ikke i stand til at håndtere tanker, der er passive. Hvis nogen virkelig har succes med at komme ind i denne verden med sin klarsynte sjæl, ser det ud til, at hans tanker ikke var ting, som han har en vis kontrol over: de er levende væsener. Forestil dig, hvordan det er, når du ikke kan danne, forbinde og adskille dine tanker, men i stedet begynder hver af dem i din bevidsthed at have sit eget liv, et liv som en enhed i sig selv. Du kaster din bevidsthed til et sted, det ser ud til, hvor du ikke finder tanker, der ligner dem i den fysiske verden, men som er levende væsener. Jeg kan kun bruge et grotesk billede, der hjælper os med at indse, hvor anderledes vores tanker skal være fra hvordan den er her. Forestil dig at stikke dit hoved i en maur, mens dine tanker stopper, vil du have myrer på dit hoved i stedet for tanker! Det er nøjagtigt sådan, når din sjæl styrter ned i den grundlæggende verden; dine tanker bliver så levende, at de forenes med hinanden, adskiller sig og har deres eget liv. Vi har virkelig brug for en sjæl med større styrke til at møde disse levende tanker væsener med vores bevidsthed om, hvad vi har brug for med den fysiske verdens passive tanker, som giver dem mulighed for at forme sig selv efter vilje, forbinde og adskille ikke kun fornuftigt, men ofte endda ganske tåbeligt. Disse tanker om vores almindelige verden er passive ting; de lader den menneskelige sjæl gøre, hvad de vil med dem. Men det er meget anderledes, når vi introducerer vores sjæl i den elementære verden, hvor vores tanker vil have et selvstændigt liv. Et menneske skal kontrollere sin sjæl og bekræfte sin vilje, når han står over for disse aktive, vitale, intet passive tanker. I den fysiske verden kan vores tænkning være helt dum, og det skader os slet ikke. Men hvis vi gør dumme ting med vores tænkning i den elementære verden, kan det meget vel ske, at vores dumme tanker, der bevæger os omkring uafhængige væsener, skader os, endda kan forårsage os reel smerte.
Således ser vi, at vores sjels vaner skal ændre sig, når vi krydser tærsklen fra den fysiske verden til det overordnede. Hvis vi skulle vende tilbage til den fysiske verden med den aktivitet, som vi er nødt til at udøve på de levende enheder i tanken om den elementære verden og undlader at udvikle i os selv en solid tanke med disse passive tanker, der ønsker mere at overholde betingelserne i den anden verden, vores tanker de ville konstant flygte fra os; så ved at løbe bag dem, ville vi blive slave for vores tanker.
Når en person kommer ind i den elementære verden med en klarsynet sjæl og udvikler sit fakultet for metamorfose, uddyber han sig ind i det med sit indre liv og forvandler sig afhængigt af den slags enhed, der ligger foran ham. Hvad er din oplevelse, når du gør dette? Det er noget, vi kan kalde sympati og antipati. Disse oplevelser ser ud til at springe ud fra sjælens dybder og vises foran sjælen, der er blevet klar. Temmelig definerede klasser af sympati og antipati vises, når hun forvandles til dette eller det andet væsen. Når personen går videre fra den ene transformation til den næste, er han konstant opmærksom på forskellige sympati eller antipati. Ligesom i den fysiske verden vi genkender, karakteriserer og beskriver levende genstande og væsener, opfatter vi dem kort, når øjet ser deres farve, eller øret hører deres toner på samme måde i den åndelige verden, vi ville beskrive deres væsener i form af sympati og særlige antipathies To ting skal imidlertid fremhæves. Den ene er, at vi i vores sædvanlige måde at tale i den fysiske verden generelt kun adskiller mellem stærkere og svagere grader af sympati og modvilje fra dem i den elementære verden. Ud over at beskrive dette korrekt, kan man ikke blot sige - som det ville være i den fysiske verden - at man ved at fordybe sig og komme ind i denne bestemte enhed større sympati, mens man går ind i en anden enhed, man føler mindre sympati. Nej! Der findes sympati og antipati af alle slags der!
Det andet punkt, der skal fremhæves, er dette: vores sædvanlige naturlige holdning til sympati og antipati kan ikke overføres til den elementære verden. Her i denne verden er vi tiltrukket af visse mennesker, frastøttet af andre; vi forbinder ved valg med dem, der er venlige og ønsker at være tæt på dem; vi bevæger os væk fra ting og mennesker, der er afskyelige og nægter at have noget at gøre med dem. Dette kan ikke gøres i den elementære verden, da der - hvis jeg kan udtrykke det nysgerrig - vi ikke vil finde sympatiske sympatier eller uvenlige antipatier. Dette ville lyde som en, der siger i den fysiske verden: ”Jeg kan kun stå blå og grønne farver, ikke rød eller gul. Jeg er simpelthen nødt til at løbe væk fra rødt og gult! ”Hvis et væsen i den elementære verden er uvenlig, betyder det, at han har et kendetegn for den verden, som skal beskrives som uvenlig, og vi er nødt til at håndtere den, ligesom vi behandler i den følsomme verden med blå og røde farver, hvorved den ene ikke er pænere end den anden. Her kender vi alle farver med en vis ro, fordi de formidler, hvad ting er; Først når en person er noget neurotisk, løber han væk fra visse farver, eller når han er en tyr og ikke kan tåle synet af rødt. De fleste af os accepterer alle farver med ensartethed, og vi skal på samme måde være i stand til med større ro at iagttage de kvaliteter af sympati og antipati, der hører til den elementære verden. Til dette må vi nødvendigvis ændre sjælens sædvanlige holdning i den fysiske verden, hvor den tiltrækkes af sympati og afvises af antipati; Det skal ændre sig fuldstændigt. Der skal den interne holdning, der svarer til følelser af sympati og antipati, erstattes med det, vi kan kalde en rolig sjæl, en fredelig ånd. (10) Med et sjæleliv, der internt er løst med åndens ro, skal vi gå ind i enhederne og omdanne os til dem; så vil vi føle disse væseners egenskaber, der kommer ud i dybden af vores sjæl som sympati og antipati. Først når vi kan gøre dette med en sådan holdning til sympati og utilpas, vil sjælen i sine oplevelser kunne lade sympatisk og uvenlig opfattelse vises foran den som billeder, der er korrekte og sande. Det vil sige kun når vi ikke blot kan føle, hvad der er opfattelsen af sympati og antipati, men virkelig opleve vores eget særlige selv, omdannet til et andet væsen, pludselig rejse sig som et bestemt farvebillede eller som et bestemt billede af toner fra åndelig verden
Du kan også lære, hvordan sympati og antipatier spiller en rolle i forhold til sjælens oplevelse i den åndelige verden, hvis du med en vis indre forståelse ser på kapitlet i min bog Teosofi, der beskriver sjælens verden. Der vil du se, at sjælens verden faktisk er dannet af sympati og antipati. Fra min beskrivelse vil du være i stand til at lære, at det, vi kender som tænkning i den følsomme fysiske verden, virkelig kun er det mørke ydre aftryk, der fremkaldes af det fysiske legeme, af den tanke, der, der bor i skjulte dybder, kan kaldes en sand levende kraft. Så snart vi kommer ind i den elementære verden og bevæger os med vores æteriske krop, bliver tankerne - kunne vi sige - tættere, mere levende, mere uafhængige, mere sandte med deres egen natur. Det, vi oplever som tænkning i den fysiske verden, er relateret til dette sandere tankeelement, da en skygge på væggen er relateret til de genstande, der kaster den. I virkeligheden er det skyggen af livet i den elementære tanke kastet over den fornuftige fysiske verden gennem den fysiske legems instalitet. Når vi tænker, ligger vores tænkning omtrent i skyggen af tankens væsener. Her kaster klart spirituel viden nyt lys på tankens sande natur. Ingen filosofi, ingen ekstern videnskab, uanset hvor genial de måtte være, kan bestemme noget om tankens reelle natur; Kun viden, der er baseret på clairvoyant bevidsthed, kan genkende, hvad den er.
Det samme gælder arten af vores vilje. Viljen skal gøres stærkere, da tingene i den elementære verden ikke er så nyttige, at følelsen af ego leveres til os, som det er gennem kræfterne i den fysiske krop. Der skal vi selv ønske følelsen af egoet; vi er nødt til at finde ud af, hvad det betyder for vores sjæl at være fuldstændig fuld af bevidsthed, "jeg vil have mig selv", vi er nødt til at opleve noget af den største betydning: at når vi ikke er stærke nok til at skabe den virkelige handling, vil jeg "have mig selv", og ikke blot tænke over det, i det øjeblik vil vi føle, at vi falder bevidstløse i en slags besvimelse. Hvis vi ikke bliver sammen i den elementære verden, falder vi i en slags besvimelse. Der undersøger vi viljenes sande natur, igen noget, der ikke kan opdages ved ekstern videnskab eller filosofi, men kun gennem klarsynt bevidsthed. Det, vi kalder viljen i den fysiske verden, er et mørkt billede af den stærke, levende vilje i den elementære verden, som vokser og udvikler sig på en sådan måde, at det kan holde egoet ud af sin egen vilje uden støtte fra eksterne kræfter. Vi kan sige, at alt i den verden, når vi vænner os til det, har sin egen vilje.
Når vi først har forladt den fysiske krop og vores æteriske krop i den elementære verden, vågner impulsen til at transformere os selv gennem kroppens medfødte karakter. æteriske. Vi ønsker at fordybe os i andre væsener. Men ligesom i vores vågne tilstand i løbet af dagen får det behovet for at sove, på samme måde i den elementære verden opstår behovet for at være alene, at isolere os fra alt det, hvori Vi kan transformere. Derefter igen, når vi har følt os alene et stykke tid og har udviklet den stærke viljefølelse, Jeg vil have mig selv, kommer det, som vi kan kalde en frygtelig følelse af isolation, at være hjælpeløs, fremkalde ønske om at vågne op fra denne tilstand, af bare at ville sig selv, til transformationsfakultetet igen. Mens vi hviler i den fysiske drøm, sørger andre kræfter for, at vi vågner op; Vi behøver ikke passe os selv. I den elementære verden, når vi er i drømmen om bare at ønske os selv, bliver vi tvunget til at sætte os selv i en tilstand af transformation, det vil sige af ønsket om at vågne op, gennem Det er behovet for at føle sig hjælpeløs.
Fra alt dette kan du se, hvor forskellige er betingelserne for at opleve sig selv i den elementære verden, for at opfatte sig der, af dem i den fysiske verden. Du kan også bedømme, hvor nødvendigt det igen og igen er at sikre, at klarsynt bevidsthed, der går fra en verden til en anden, tilpasser sig korrekt til hver enkelt verdens krav og ikke transporterer, når du krydser tærsklen, brugen af hinanden. Styrking og fornyelse af sjælelivet udgør følgelig den forberedelse, som vi ofte har beskrevet som nødvendig for oplevelsen af de overfølsomme verdener.
Hvad der først og fremmest skal gøres stærk og magtfuld er sjælens oplevelser, som vi kan kalde den fremtrædende moralske. Disse udskrives som sjæleegenskaber i fasthed af karakter og bestemt indre ro. Karakterens indre mod og fasthed skal udvikles meget specielt, da vi gennem karakterens svaghed forkaster sjælens hele liv, som derefter ville være ineffektivt i den elementære verden; Vi bør undgå dette, hvis vi håber at have en sand og korrekt oplevelse der. Ingen, der virkelig er villige til at erhverve viden i de højere verdener, vil ikke længere give betydning for styrkelse af moralske kræfter blandt alle andre kræfter, der hjælper sjælen med at komme ind i disse verdener. En af de mest skammelige fejl tilskrives menneskeheden, når nogen våger at sige, at klarsyn skal erhverves uden at være opmærksom på styrkelsen af det moralske liv. Det må understreges en gang for alle, at det, jeg har beskrevet i min bog Sådan opnår jeg viden om de højere verdener som udviklingen af lotusblomster, der krystalliserer sig i en åndelig studerendes spirituelle krop, faktisk kan finde sted uden at tage Støtten til den moralske kraft tæller, men det bør bestemt ikke gøres.
Lotusblomsterne skal være der, hvis en person ønsker at have transformationskraften. Dette fakultet opstår, når blomsterne udfolder deres kronblade i en bevægelse uden for mennesket for at være i stand til at forstå den åndelige verden og holde sig til den. Hvad en person udvikler som evnen til at transformere sig selv kommer til udtryk for den klarsynte vision i udfoldelsen af lotusblomsterne. Det, du kan få fra en styrket ego-følelse, bliver intern fasthed; Vi kan kalde det en kolonne. Disse to skal udvikles tilsvarende, lotusblomsterne, så man kan transformere sig selv, og en søjle, så man kan vise et styrket ego i den elementære verden.
Som jeg nævnte på konferencen i går, kan det, der udvikler sig på en åndelig måde, føre til en højere rækkefølgen af dyder i den åndelige verden, men hvis dette får lov til at dukke op til den fornuftige verden, kan det forårsage de mest forfærdelige onde. Det samme sker med lotusblomster og elementærsøjlen. Al practicar determinados métodos es posible también despertar las flores de loto y la columna sin esperar conseguir la firmeza moral –pero esta consciencia clarividente no es recomendable-. No es simplemente una cuestión de obtener algo en los mundos superiores, sino de conocer lo que está involucrado. En el momento en el que atravesamos el umbral al mundo espiritual, nos aproximamos a los seres luciféricos y ahrimánicos, de los que ya hemos hablado; aquí nos los encontramos de una manera bastante diferente de cualquier confrontación que pudiéramos tener en el mundo físico. Tendremos la extraordinaria experiencia de que tan pronto como cruzamos el umbral, es decir, tan pronto como hemos desarrollado las flores de loto y la columna, veremos los poderes luciféricos viniendo hacia nosotros con la intención de agarrar las flores de loto. Extienden sus tentáculos hacia nuestras flores de loto; debemos haberlas desarrollado de la manera adecuada para poder usar las flores de loto para agarrar y comprender los sucesos espirituales de tal forma que no sean agarradas por los poderes luciféricos. Es posible evitar que sean agarradas por estos poderes únicamente ascendiendo al mundo espiritual con fuerzas morales firmemente establecidas.
Ya he mencionado que en el mundo físico sensible las fuerzas ahrimanicas se nos aproximan más desde fuera, las luciféricas más desde dentro del alma. En el mundo espiritual sucede lo contrario: los seres luciféricos vienen de fuera y tratan de tomar el control de las flores de loto, mientras que los seres ahrimanicos vienen desde dentro y se establecen tenazmente dentro de la columna. Si nos hemos elevado al mundo espiritual sin el soporte de la moralidad, los poderes luciféricos y ahrimánicos forman una extraordinaria alianza entre ellos. Si hemos ido a los mundos superiores llenos de ambición, vanidad, orgullo o con deseo de poder, Ahriman y Lucifer tendrán éxito en formar una sociedad entre ellos. Usaré una imagen para describir lo que hacen, pero esta imagen corresponde a la situación real y comprenderéis que lo que estoy indicando realmente tiene lugar: Ahriman y Lucifer forman una alianza; juntos atan las flores de loto a la columna elemental. Cuando todos los pétalos están atados a la columna, el ser humano está atado en sí mismo, encadenado de sí mismo por medio de sus flores de loto fuertemente desarrolladas y la columna. Los resultados de esto serán el comienzo del egoísmo y el amor al engaño hasta un grado que sería imposible permanecer normalmente en el mundo físico. Así vemos lo que puede suceder si la consciencia clarividente no está desarrollada de la manera correcta: la alianza de Ahriman y Lucifer a través de la cual los pétalos de las flores de loto son atados a la columna elemental, encadenando a una persona a sí misma por medio de sus propias capacidades elementales o etéricas. Estas son las cosas que debemos saber si deseamos penetrar con los ojos abiertos y con comprensión en el mundo espiritual real.
Los Secretos del Umbral – Conferencia IV
El alma, al volverse clarividente, progresará más, más allá del mundo elemental que hemos estado describiendo en estas conferencias, y penetrará en el mundo espiritual real. Al ascender a este mundo superior, el alma debe tener en cuenta incluso más enérgicamente lo que ya ha sido indicado. En el mundo elemental hay muchos sucesos y fenómenos rodeando al alma clarividente que la recuerdan las características, las fuerzas, y toda clase de cosas del mundo sensible, pero al ascender al mundo espiritual, el alma encuentra los sucesos y seres completamente distintos. Las capacidades y puntos de vista que podía seguir en el mundo sensible han de ser elevados hasta un grado mucho mayor. Es terriblemente inquietante confrontar un mundo al que el alma no está acostumbrada en absoluto, dejando todo atrás todo lo que ha sido capaz de experimentar y observar hasta ahora. Sin embargo, cuando miráis mis libros Teosofía o Ciencia Oculta o si recordáis la reciente representación de las Escenas Cinco y Seis de El Despertar del Alma, se os ocurrirá que las descripciones del mundo espiritual real que allí hay, las descripciones científicas así como las pictórico-escénicas, usan imágenes tomadas con toda seguridad –se podría decir– de impresiones y observaciones del mundo físico sensible.
Recordad por un momento cómo es descrito el viaje a través del Devachán o la tierra del Espíritu, como yo la llamé. Encontraréis que las imágenes usadas tienen las características de la percepción sensorial. Esto es, por supuesto, necesario si uno se propone ponerse en el escenario de la región del espíritu, por la que el ser humano pasa entre la muerte y un nuevo nacimiento. Todos los acontecimientos deben ser representados por imágenes tomadas del mundo físico sensible. Podéis fácilmente imaginar que los tramoyistas hoy en día no sabrían qué hacer con la clase de decorados que uno podría traer inmediatamente del mundo espiritual, al no tener nada en común con el mundo sensible. Uno además se enfrenta a la necesidad de describir la región del espíritu con imágenes seleccionadas de la observación sensorial. Pero hay mucho más en relación con este aspecto.
Podríais muy bien creer que para representar este mundo cuyas características son completamente diferentes del mundo sensible, uno tiene que ayudarse con la dificultad de las imágenes perceptibles sensorialmente. Este no es el caso. Cuando el alma que se ha hecho clarividente entra en el mundo espiritual, realmente verá el paisaje como el escenario exacto de aquellas dos escenas de la “Región del Espíritu” en El Despertar del Alma . No están elaboradas simplemente para representar algo que es completamente distinto; el alma clarividente está realmente en tal escenario y rodeado por él. Igual que el alma rodeada en el mundo físico sensible por un paisaje de rocas, montañas, bosques y campos debe tomarlos como reales si es saludable, el alma clarividente, también, fuera de los cuerpos físico y etérico puede observarse a sí misma rodeada en la misma manera exacta por un paisaje formado por estas imágenes. De hecho, las imágenes no han sido escogidas al azar; en realidad son el entorno real del alma en este mundo. Las Escenas Cinco y Seis de El Despertar del Alma no sucedieron exactamente de esta manera porque cualquier cosa de un mundo desconocido tuvo que ser expresado y además la cuestión considerada fue, “¿Cómo puede ser hecho?” No, este mundo representado aquí es el mundo rodeando al alma que hasta cierto grado simplemente se forma como una imagen.
Sin embargo, es necesario para el alma clarividente entrar en correcta relaci n con la verdadera realidad del mundo del esp ritu, la tierra del esp ritu que no tiene absolutamente nada que ver con el mundo sensible. Tendr is alguna idea de la relaci n con el mundo espiritual que el alma ha de adquirir de una descripci n de c mo el alma puede llegar a una comprensi n de aquel mundo. Suponed que abr s un libro. En la cabecera encontr is una l nea inclinada desde arriba a la izquierda hasta abajo a la derecha, despu s una l nea inclinada desde abajo a la izquierda hasta arriba a la derecha, otra l nea paralela hasta la primera y despu s otra paralela a la segunda; despu s vienen dos l neas verticales, la segunda m s corta que la primera y conectada en lo alto con su centro; finalmente vienen dos l neas verticales iguales unidas juntas en la parte superior. Vosotros no vais a trav s de todo esto cuando abr s un libro y mir is lo primero que all hay, o no? Le is la palabra cuando . No describ s la a como l neas y la o como un c rculo completo, y as sucesivamente; simplemente le is. Cuando mir is las formas de las letras delante de vosotros, entr is en relaci n con algo que no est impreso en la p gina, sin embargo, os es indicado por lo que hay en aquella p gina.
Sucede precisamente lo mismo con la relaci n del alma con el mundo de im genes de la regi n espiritual . Lo que el alma debe hacer no es simplemente describir lo que all hay, ya que es mucho m s parecido a leer. Las im genes ante uno son de hecho una escritura c smica, y el alma obtendr la actitud interna correcta al reconocer que este mundo de im genes tejido como un velo ante el mundo espiritual est all para mediar, para manifestar la verdadera realidad de aquel mundo. De ah que en verdadero sentido de la palabra podamos hablar de leer la escritura c smica en la regi n espiritual.
Uno no se podr a imaginar que aprender a leer esta escritura c smica sea parecido a aprender a leer en el mundo f sico. Leer hoy est basado m so menos en la relaci n de signos arbitrarios con su significado. Aprender a leer como tenemos que hacer con tales letras arbitrarias es innecesario al leer la escritura c smica que hace su aparici n como un poderoso retablo, expresando el mundo espiritual al alma clarividente. Uno s lo tiene que asimilar con un ser interno abierto, imparcial, lo que se muestra como un decorado de im genes, porque lo que uno est experimentando all es verdadera lectura. El significado mismo se puede decir que fluye de las imágenes. Puede además suceder que cualquier clase de interpretación de las imágenes del mundo espiritual como ideas abstractas es más un estorbo que una ayuda al dirigir el alma hacia lo que yace detrás de la escritura oculta. Por encima de todo, como describí en Teosofía y en las escenas de El Despertar del Alma, es importante permitir que las cosas trabajen libremente sobre uno, Con los profundos poderes internos de uno mismo viniendo a veces de una manera misteriosa a la consciencia, allí habrán sido ya conjeturas de un mundo espiritual. Para recibir tales pistas, no es ni siquiera necesario esforzarse por la clarividencia –tened esto bien presente-. Sólo es necesario mantener la mente y el alma receptivos a tales imágenes, sin ponerse en contra de ellas de una manera insensible, materialista, diciendo, “¡Todo esto son tonterías; no existen tales cosas!” Una persona con una actitud receptiva que sigue el movimiento de esas imágenes aprenderá a leerlas. A través de la devoción del alma hacia las imágenes, surgirá la comprensión necesaria para entender el mundo espiritual.
Lo que he descrito es un hecho real –por eso las numerosas objeciones a la ciencia espiritual provienen de un punto de vista materialista actual-. En general, estas objeciones son sobre todo bastante obvias, después, también, pueden ser muy inteligentes y aparentemente bastante lógicas. Alguien como Ferdinand Fox, (11) que es considerado tan supremamente inteligente no solo por los seres humanos sino también, con mucha razón, por Ahriman mismo, puede decir, “ Oh sí, Steiner, describes la conciencia clarividente y hablas sobre el mundo espiritual, pero es simplemente una colección de retazos y de pedazos de imágenes sensibles. ¿Cómo puedes afirmar –a la vista de todo ese decorado abarrotado de imágenes físicas unidas bien conocidas– que deberíamos experimentar algo nuevo de ello, algo que no podemos imaginar sin aproximarnos al mundo espiritual? "
Esa objeción es una que confundirá a mucha gente; está planteada desde del punto de vista de la consciencia de la actualidad aparentemente con una cierta justificación, de hecho incluso con total justificación. Sin embargo cuando profundizáis en objeciones tales como estas de Ferdinand Fox, descubriréis el camino a la verdad: La objeción que acabamos de oír se parece mucho a lo que una persona podría decir a alguien abriendo una carta; “ Bien, sí, has recibido una carta, pero no hay en ella sino letras del alfabeto y palabras que ya conozco. ¡No oirás nada nuevo de todo eso! ” No obstante, a través de lo que hemos sabido durante mucho tiempo quizás seamos capaces de aprender algo con lo que nunca hubiéramos soñado antes. Este es el caso del decorado de imágenes, que no sólo tiene que encontrar su camino hasta la escena de la representación del Drama de Misterios sino también revelarse en todo aspecto a la consciencia clarividente. Hasta cierto punto está compuesto de imágenes del recuerdo del mundo sensible, pero en su apariencia como escritura cósmica representa algo que el ser humano no puede experimentar ni en el mundo sensible ni en el mundo elemental. Debería recalcarse una y otra vez que nuestra relación con el mundo espiritual debe compararse con la lectura y no con la visión directa.
Si un hombre en la tierra, que se ha hecho clarividente, quiere comprender los objetos y fenómenos del mundo sensible y mirarlos con una actitud sana, saludable, debe observarlos y describirlos de la forma más exacta posible, pero su relación con el mundo espiritual debe ser diferente. Tan pronto como da un paso a través del umbral, ha de hacer algo que se parece mucho a leer. Si miramos lo que ha de ser reconocido en este reino del espíritu por nuestra vida humana, hay ciertamente algo más que puede demoler el argumento de Ferdinand Fox. Sus objeciones no deberían ser tomadas a la ligera, ya que si deseamos comprender la ciencia espiritual de la manera correcta, deberíamos evaluar tales objeciones correctamente. Debemos recordar que hoy mucha gente no puede evitar hacer objeciones, pues sus ideas y hábitos de pensamiento les dan el atroz miedo de permanecer en el borde de la nada cuando oyen hablar del mundo espiritual; por eso lo rechazan.
Esta relación de un ser humano moderno con el mundo espiritual puede ser mejor comprendida al descubrir lo que alguien bastante bienintencionado piensa sobre ella. Ha aparecido recientemente un libro que merece la pena leer incluso por aquellos que han adquirido una verdadera comprensión del mundo espiritual. Fue escrito por un hombre con buenas intenciones y al que le encantaría adquirir conocimiento del mundo espiritual, Maurice Maeterlinck; (12) ha sido traducido con el título Concerning Death (Acerca de
Bien en los capítulos de Concerning Death (Acerca de
la Muerte ) en los que Maeterlinck habla de la relación real del ser humano con el mundo espiritual, su libro se torna completamente absurdo. Es un fenómeno interesante que un hombre con buenas intenciones, usando los modelos de pensamiento de hoy en día, se convierta en un tonto. No pretendo que esto sea un reproche o crítica sino sólo caracterizar objetivamente cuán estúpida puede llegar a ser una persona con buenas intenciones cuando desea considerar la conexión del alma humana con el mundo espiritual. Maurice Materlinck no tiene ni la menor idea de que haya una posibilidad de fortalecer y vigorizar el alma humana de tal forma que pueda desprenderse de todo lo obtenido a través de la observación sensorial y del pensamiento, sentimiento y voluntad normales del plano físico e incluso del mundo elemental. Para las mentes como la de Materlinck, cuando el alma deja detrás todo lo relacionado con la observación sensorial y el pensamiento, sentimiento y voluntad relacionados con ésta, simplemente no queda nada. Además en su libro Maeterlinck pide pruebas y hechos del mundo espiritual. Es por supuesto razonable requerir pruebas del mundo espiritual y tenemos derecho a hacerlo –pero no como Maeterlinck las pide-. A él le gustaría tener pruebas tan palpables como las dadas por la ciencia para el plano físico. Y como en el mundo elemental las cosas son aún una reminiscencia del mundo físico, incluso accedería a ser convencido de la existencia del mundo espiritual por medio de experimentos copiados de los experimentos físicos. Eso es lo que demanda. Demuestra con esto que no tiene ni la comprensión más rudimentaria del verdadero mundo espiritual, ya que quiere demostrar, mediante métodos prestados del mundo físico, cosas y procesos que no tienen nada que ver con el mundo sensible. La verdadera tarea es demostrar que pruebas del mundo espiritual tales como las que exige Maeterlinck son imposibles.He comparado frecuentemente esta petición de Maurice Maeterlinck con algo que ha sucedido en el ámbito de las matemáticas. En una ocasión los departamentos de Matemáticas de la universidad estaban continuamente recibiendo tratados sobre la llamada cuadratura del círculo. La gente trataba continuamente de demostrar geométricamente cómo el área de un círculo podía ser transformada en un cuadrado. Hasta muy recientemente un infinito número de periódicos han estado escribiendo sobre la materia. Pero hoy sólo un aficionado de poco nivel surgiría con un tratado sobre esto, ya que se ha demostrado concluyentemente que la cuadratura geométrica del círculo no es posible.
Lo que Maeterlinck pide como prueba del mundo espiritual no es sino la cuadratura del círculo transferida a la esfera espiritual y eso está tan fuera de lugar como lo otro en el ámbito de las matemáticas. ¿Qué está pidiendo realmente? Si sabemos que tan pronto como cruzamos el umbral al mundo espiritual, estamos en un mundo que no tiene nada en común con el mundo físico o incluso con el mundo elemental, no podemos pedir “Si quieres demostrarme algo de esto, por favor vuelve al mundo físico y por mediante medios físicos demuéstrame las cosas del mundo espiritual”. Podríamos muy bien aceptar el hecho de que en todo lo concerniente a la ciencia espiritual obtendremos de las personas con la mejor intención la clase de absurdos que – trasladados a la vida ordinaria – se mostrarían inmediatamente absurdos. Sería como si alguien quisiera que un hombre se pusiera cabeza abajo ya la vez siguiera andando con los pies. Si alguien pidiera eso todo el mundo se dar a cuenta de lo absurdo que es. Sin embargo, cuando alguien pide el mismo tipo de cosa en relaci n con las pruebas del mundo espiritual, es inteligente, es un derecho cient fico. Su autor no descubrir su idiotez as como ninguno de sus seguidores, especialmente cuando el autor es una persona c lebre. El gran error surge del hecho de que aquellos que hacen tales peticiones nunca han entendido claramente la relaci n del hombre con el mundo espiritual.
Si alcanzamos conceptos que s lo pueden ser obtenidos en el mundo espiritual a trav s de la consciencia clarividente, normalmente se encontrar n con una gran oposici n por parte de gente como Ferdinand Fox. Todos los conceptos que hemos de adquirir, por ejemplo, sobre la reencarnaci n, es decir, los verdaderamente genuinos recuerdos de vidas anteriores sobre la tierra, hemos de obtenerlos necesariamente mediante una determinada actitud del alma hacia el mundo espiritual, ya que s lo de ese mundo podemos obtener tales conceptos. Cuando hay impresiones, ideas, im genes mentales en el alma que apuntan a una vida anterior sobre la tierra, estar n especialmente sujetas al antagonismo de nuestros tiempos. Por supuesto, no puede negarse que justo en estos conceptos es donde se obtiene la peor estupidez; mucha gente tiene esta o aquella experiencia e inmediatamente la relacionan con esta o con aquella encarnaci n previa. En tales casos es f cil para nuestros oponentes decir: Oh s, lo que sea que deambule en tu psique son en realidad im genes de experiencias que has tenido en esta vida entre el nacimiento y la muerte s lo que no las reconoces . Ese es ciertamente el caso cientos de veces, pero deber a quedar claro que un investigador espiritual tiene criterio sobre estas cosas. Puede suceder realmente que algo que le sucede a una persona en su ni ez o juventud vuelve a la consciencia completamente transformado en una etapa posterior; entonces quiz s porque la persona no lo reconoce, lo toma como una reminiscencia de una vida anterior en la tierra. Bien puede ser ese el caso. Sabemos dentro de nuestros c rculos antropos ficos con cuanta facilidad puede suceder. Ver is, los recuerdos pueden formarse no solo de lo que uno ha experimentado claramente, tambi n se puede tener una impresi n que pasa tan r pidamente que no llega completamente a la consciencia ya n as puede regresar m s tarde como un recuerdo distinto. Una persona si no es lo suficientemente cr tica puede entonces jurar que esto es algo en su alma que nunca fue experimentado en su vida actual. Es as comprensible que tales impresiones causen toda la estupidez en gente que ha estado entreteni ndose, pero no con la suficiente seriedad, con la ciencia espiritual. Esto sucede principalmente en el caso de la reencarnaci n, en la que tanta vanidad y ambici n se ven envueltas. Para muchas personas es una idea encantadora haber sido Julio Cesar o Maria Antonieta en una vida anterior. He conocido en mi vida al menos a veinticinco o veintis is Mar a Magdalena! El investigador espiritual mismo tiene buenas razones para llamar la atenci n sobre la malicia que puede ser provocada en todo esto. Debo resaltar, sin embargo, algo m s.
En la verdadera clarividencia, las impresiones de una vida anterior sobre la tierra aparecerán de una manera característica, de tal modo que un alma verdadera y saludablemente clarividente las reconocerá definitivamente como lo que son. Sabrá sin ningún género de dudas que estas impresiones no tienen nada que ver son las que pueden surgir de la vida actual entre el nacimiento y la muerte. Ya que los verdaderos recuerdos, los auténticos recuerdos de vidas anteriores en la tierra que provienen de la clarividencia exclusivamente, son tan asombrosos que es imposible que el alma los pueda hacer surgir de sus profundidades conscientes o inconscientes por ningún método humanamente posible. Los estudiantes de la ciencia espiritual deben llegar a saber qué experiencias del alma la llegan desde el exterior. No son sólo los deseos, que ciertamente juegan un gran papel cuando las impresiones son pescadas en las desconocidas aguas del alma en una forma cambiada, de tal forma que no las reconocemos como experiencias de la vida actual; hay una interacción de muchas otras. Pero las más abrumadoras percepciones de las anteriores vidas en la tierra son fáciles de distinguir de las impresiones de la vida actual. Para poner un ejemplo: una persona que reciba una verdadera impresión de una vida anterior experimentará internamente, por ejemplo, lo siguiente, surgiendo de las profundidades del alma: “Fuiste en tu vida anterior tal y cual persona”. Y en el momento en que esto ocurre, encontrará que, externamente, en el mundo físico, no puede hacer uso en absoluto de tal conocimiento. Puede ayudarle en su desarrollo pero como norma tiene que decirse a sí mismo: “¡Mira eso: en tu encarnación previa tuviste este talento especial!”. Sin embargo, en el momento en que uno recibe tal impresión, ya se es demasiado viejo como para hacer algo con ella. La situación siempre será similar, demostrando que las impresiones no pueden surgir de la vida actual, ya que si comenzaste a partir del sueño ordinario o la fantasía, te dotarías de cualidades bastante diferentes en una encarnación anterior. Como uno era en una vida anterior es algo que normalmente no podemos imaginarnos, ya que normalmente es lo contrario de lo que podríamos esperar. La auténtica realidad de una impresión surgiendo a través de la verdadera clarividencia puede mostrar de una u otra forma nuestra relación con otra persona en la tierra. Sin embargo, debemos recordar que se describen muchas encarnaciones previas a través de la clarividencia incorrecta, relacionándonos con nuestros amigos cercanos y nuestros enemigos; esto son en su mayor parte tonterías. Si la percepción que recibes es verdaderamente genuina, te mostrará una relación con una persona a la que es imposible en la actualidad acercarse a ella. Estas cosas no pueden ser aplicadas directamente a la vida práctica.
Enfrentados con impresiones como estas, hemos de desarrollar el estado de ánimo necesario para la consciencia clarividente. Naturalmente, cuando uno tiene la impresión, “Estoy conectado de una manera especial con esta persona”, la situación debe ser resuelta en la vida; a través de la impresión uno podría entrar de nuevo en alguna clase de relación con esa persona. Pero eso sólo puede suceder en una segunda o tercera vida terrestre. Uno debe tener un estado de ánimo capaz de esperar pacientemente, un sentimiento que puede ser descrito como una verdadera calma interior del alma y placidez de espíritu. Esto contribuirá a que juzguemos correctamente nuestra experiencia en el mundo espiritual.
Cuando queremos aprender algo sobre otra persona en el mundo físico, nos ponemos a ello en cualquier forma que sea necesaria. Pero no podemos hacer esto con la impresión que exige tranquilidad espiritual, calma del alma, y paciencia. La actitud del alma hacia las auténticas impresiones del mundo espiritual son descritas correctamente diciendo,
Esforzarse por nada – esperar en pacífica tranquilidad,
el ser interno repleto de expectación.
(El Despertar del Alma, Escena 3).
En un cierto aspecto este estado de ánimo debe manar sobre la vida del alma toda para aproximarse de la manera correcta a las experiencias clarividentes en el espíritu.
Los Ferdinand Fox, sin embargo, no son siempre fáciles de refutar, incluso cuando surgen percepciones internas de las que uno puede decir, “No es humanamente posible para el alma con sus fuerzas y hábitos adquiridos en la vida terrestre actual crear en la imaginación lo que está surgiendo de sus profundidades; por el contrario, si hubiera sido decisión del alma hubiera imaginado algo bastante diferente.” Incluso cuando uno es capaz de señalar la segura señal de las verdaderas y auténticas impresiones espirituales, un super-inteligente Ferdinand Fox puede venir y plantear objeciones. Pero uno no encuentra las objeciones de aquellos que permanecen un tanto alejados de la ciencia del espíritu o de oponentes que no quieren saber nada de eso con las palabras, “El ser interno repleto de expectación”. Este es el modo correcto para aquellos que se aproximan al mundo espiritual, pero frente a las objeciones de oponentes, uno no debiera – como científico espiritual – simplemente esperar en expectación sino plantear uno mismo todas esas objeciones para saber exactamente cuáles son posibles.
Una de estas es fácil de entender hoy, y se puede encontrar en toda la literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica y en los a veces eruditos tratados que se suponen científicos, como sigue: “Como la vida interna es tan complicada, hay bastantes cosas en el subconsciente que no surgen a la consciencia ordinaria”. Alguien que sea super-inteligente no sólo dirá: “Nuestros deseos y pasiones hacen surgir todo tipo de cosas de las profundidades del alma” sino que también dirá, “Cualquier experiencia de la psique ocasiona una resistencia secreta u oposición contra la experiencia. Aunque siempre experimentará esta reacción, una persona no sabe que es una regla. Pero puede elevar su camino del subconsciente a las regiones superiores de la vida del alma.” La literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica admite lo siguiente, porque los hechos no pueden ser negados: Cuando alguien se enamora profundamente de otra persona, se ha de desarrollar en las profundidades inconscientes del alma, al lado del amor consciente, una terrible antipatía hacia el amado. Y el punto de vista de muchos psicopatólogos es que si alguien está verdaderamente enamorado, también hay odio en su alma. El odio está presente incluso si está cubierto por la pasión del amor.
Cuando tales cosas emergen de las profundidades del alma, dicen los Ferdinand Fox, son percepciones que muy fácilmente proporcionan la ilusión de no venir del alma del individuo involucrado y aún puede ser verdad, porque la vida del alma es muy compleja. A esto sólo podemos responder: ciertamente puede serlo; esto es tan conocido para el investigador espiritual como lo es para el psicólogo, psiquiatra o fisiólogo. Cuando nos labramos nuestro camino a través de toda la literatura mencionada anteriormente que trata de las condiciones saludables e insalubres de la vida del almam nos damos cuenta de que Ferdinand Fox es una persona real, una figura extremadamente importante de la época actual, al que nos encontramos por todas partes. No es ninguna invención. Tomad todos los abundantes escritos de nuestra época y según los estudiáis, obtenéis la impresión de que la extraordinaria cara de Ferdinand Fox está surgiendo de cada página que leéis. Parece tener hoy en día sus dedos sobre cada pastel científico. Para contrarrestarlo, debe recalcarse una y otra vez, y lo repito en este caso con alegría: demostrar que algo es realidad y no fantasía solo es posible a través de la experiencia de la vida misma. He dicho repetidamente: El capítulo de la filosofía de Schopenhauer que ve el mundo como una mera imagen mental y no distingue entre idea y percepción real puede ser contradicho sólo por la vida misma. El argumento de Kant, tambi n, en relaci n con la llamada prueba de la existencia de Dios, de que cien d lares imaginarios contienen los mismos peniques que cien d lares reales, ser demolido por cualquiera que trate de pagar sus deudas con d lares imaginarios y no reales.
Adem s el entrenamiento y la devoci n del alma hacia la clarividencia debe ser tomada como una realidad. No es un asunto de teorizaci n; hacemos surgir una vida en el reino del esp ritu por medio de aquello que podemos distinguir claramente de la verdadera impresi n de una vida anterior sobre la tierra de una impresi n que es falsa, de la misma manera podemos distinguir el calor de un hierro sobre nuestra piel de un hierro imaginario. Si reflexionamos sobre esto, comprenderemos que las objeciones de Ferdinand Fox sobre el mundo espiritual realmente no tienen ninguna importancia en absoluto, viniendo como vienen de gente que no dir, que no han entrado en el reino del esp ritu clarividentemente sino que nunca han tratado de comprenderlo.
Debemos siempre mantener en mente que cuando cruzamos el umbral del mundo espiritual, entramos en una regi n del universo que no tiene nada en com n con lo que los sentidos pueden percibir o con lo que experimentamos en el mundo f sico a trav s de la voluntad, el pensamiento, y el sentimiento. Tenemos que aproximarnos al mundo espiritual d ndonos cuenta de que toda nuestra habilidad para observar y comprender el mundo f sico sensible ha de ser dejada atr s. Refiri ndome a la percepci n en el mundo elemental, us una imagen que puede parecer grotesca, aquella de meter la cabeza en un hormiguero pero as es para nuestra consciencia en el mundo elemental. All los pensamientos que tenemos no concuerdan con todo con bastante pasividad; zambullimos nuestra consciencia en un mundo (en un mundo-pensamiento, podr amos llamarlo) que se arrastra y gatea con vida propia. Una persona tiene que mantenerse en pie con firmeza en su alma para resistir pensamientos que est n llenos de su propio movimiento. Incluso as, muchas cosas en este mundo elemental de pensamientos que se arrastran y reptan nos recuerdan al mundo f sico.
Cuando entramos en el mundo espiritual real, nada en absoluto nos recuerda al mundo f sico; all entramos en un mundo que describir con una expresi n utilizada en mi libro El Umbral del Mundo Espiritual : un mundo de seres de pensamiento vivos . Nuestro pensamiento en el mundo f sico se asemeja a im genes de sombras, sombras de pensamientos, cuya sustancia real encontramos en el mundo espiritual; esta sustancia de pensamiento forma los seres a los que nos podemos aproximar y en los que podemos entrar. Igual que los seres humanos en el mundo físico consisten en carne y hueso, estos seres del mundo espiritual consisten en sustancia de pensamiento. Ellos mismos son pensamientos, pensamientos reales, nada excepto pensamientos, aún así están vivos con un ser esencial interno; son seres vivos formados de pensamiento. Aunque podemos entrar dentro de su ser interno, no pueden realizar acciones como si tuvieran manos físicas. Cuando están activos, crean relaciones entre ellos mismos, y esto puede compararse con la encarnación en el mundo sensible de pensamientos en un discurso, un pálido reflejo de la realidad espiritual. Lo que hacen, lo que son, y la manera en que se afectan unos a otros, forma un lenguaje del espíritu. Un ser espiritual habla a otro; ¡el lenguaje del pensamiento es hablado en la esfera del espíritu! Sin embargo, este lenguaje del pensamiento en su totalidad no es sólo discurso sino que representa los actos del mundo espiritual también. Es al hablar cuando estos seres trabajan, se mueven y actúan.
Cuando cruzamos el umbral, entramos en un mundo en que los pensamientos son entidades, las entidades pensamientos; sin embargo, estos seres del mundo espiritual son mucho más reales que la gente de carne y hueso en el mundo sensible. Entramos en un mundo en que la acción consiste en conversación espiritual, donde las palabras se mueven, aquí, allí, y por doquier, donde algo ocurre porque ha sido pronunciado. Hemos de decir de este mundo espiritual y de los acontecimientos que allí suceden lo que se dice en
la Escena Tres de El Guardián del Umbral:Todas las palabras de este lugar son actos
y más actos deben seguirles.
Toda la percepción oculta lograda para la humanidad por los iniciados de cada era podría contemplar el significado en una cierta esfera de esta conversación de espíritu que es al mismo tiempo acción del espíritu. Le fue dado el nombre característico, “
La Palabra Cósmica”.
Ahora observad que nuestro estudio nos ha traído al centro mismo del reino del espíritu, donde podemos contemplar estos seres y sus actividades. Sus múltiples voces, múltiples tonos, múltiples actividades, sonando al unísono, forman
En las diversas épocas pasadas y pueblos antiguos, el conocimiento oculto ha hablado con mayor o menor comprensión de
la Palabra Cósmica; ahora, también, es necesario, si la humanidad no ha de ser devastada por el materialismo, alcanzar una comprensión de tales palabras sobre el mundo espiritual, del Drama de Misterios:Todas las palabras de este lugar son actos
y más actos deben seguirles.
Es imperativo en nuestra época que cuando tales palabras son pronunciadas a partir del conocimiento del mundo espiritual, nuestras almas deberían sentir su realidad, deberían sentir que representan la realidad. Debemos ser conscientes de que esto es como una característica exacta del mundo espiritual como cuando al caracterizar el mundo físico sensible aplicamos imágenes sensorias ordinarias.
Hasta dónde nuestra época actual puede traer conocimiento sobre las palabras “Aquí en este lugar las palabras son actos y más actos deben seguirles” dependerán de cuán lejos llegue la ciencia espiritual y de cómo la gente hoy esté preparada para evitar la dominante fuerza del materialismo que de otro modo sumergirá a la civilización humana en el empobrecimiento, la devastación y la decadencia.
