The Mystic Joy af Marc Torra

Oplevelsen af ​​det ineffektive

For at fortælle en oplevelse i det fysiske plan bruger vi de fem sanser. Vi taler om, hvad vi hører, føler, ser, smager eller lugter. Men hvordan kan de samme sanser beskrive os, hvad der sker ud over det materielle sags plan? Til dette er der fem andre sanser, som vi kalder ekstrasensorisk. Deres funktioner er ens, men i stedet for at vise os det fysiske, opfatter de det subtile. Vi har et ekstrasensorisk øre, berøring, syn, smag og lugt. Sådanne sanser er forbundet med vores subtile krop, til den dækning af vores væsen, som vi også kalder sjæl.

Sådanne sanser klarer at opfatte oplevelsen af ​​mystisk glæde, men under tilbagesvaling, når vi er tilbage. Lad os se hvordan:

Opfatteren, opfattelsen og den opfattede

VI OPKALDER OPGIVELSE AF FØLELSE, KENDELSE ELLER PRÆSENTATION AF NOGET. De føler sanserne. Kend sindet. Men for virkelig at være vidne til noget, har vi brug for Væsenet, som vi virkelig er. Andre måder at betyde det samme på er ordene Bevidsthed eller Ånd. Derfor er oplevelsen af ​​mystisk glæde meget reel for den der levede den, mere reel end selve livet. Problemet ligger således ikke i uklarhed i oplevelsen, men i behovet for at beskrive det.

At beskrive betyder at repræsentere noget gennem sprog og sprog er en skabelse af sindet. Men da sindet kun oplever det som et glimt, når det vågner op og gleden spreder sig, lader det illusoriske slør dække vores væsen igen, er det vanskeligt at bede sindet om at fortælle os, hvad det ikke var vidne til. Men hvad er sindet?

Sindet udgør sjælens vigtigste organ. Det svarer til hjernen, men ikke den fysiske krop, men sjælen. Sindet kommer ikke ud af hjernen, som vestlig videnskab hævder. Tværtimod, at virkelighed, vi kalder materiale, udgør en projicering af sindet og hjernen er intet andet end den fysiske manifestation af sindet. At tro, at sindet kommer ud fra hjernen, svarer til at tro, at softwaren til en computer kom spontant ud af dens chip eller mikroprocessor eller som et resultat af den evolutionære proces med silicium.

Dette betyder, at sjælen omfatter sindet og mere. Lad os prøve at forstå, hvad sjælen er. I modsætning til Ånden, som er uforanderlig og derfor uvæsentlig, vibrerer sjælen, og denne bevægelse er netop det, der giver den væsentlighed. Men ved at vibrere med en højere frekvens end den fysiske krop, er dens konsistens mere subtil, mere subtil, end det rumtid, hvor den fysiske virkelighed manifesteres. Derfor kan sjælen ikke opfattes af nogen af ​​de fem sanser i den fysiske krop, ikke engang øret, men af ​​de fem ekstrasensoriske sanser.

Sind og sjæl forstået, må vi huske på, at hvis sindet projicerer den fysiske virkelighed, der omgiver os, var det netop det faktum, at det samme sind var fraværende, der gjorde det muligt for os at leve oplevelsen af ​​mystisk glæde på grund af at have været til stede, støj frembragt af hende ville have frataget os vidne til det. Dette er netop vanskeligheden ved, hvordan man i ord beskriver en oplevelse, hvor sindet var fraværende, hvis ordene udgør bare mentale skabelser. Derfor er det eneste, der er i stand til at kommunikere, hvordan det føles under tilstanden af ​​mystisk glæde, ideen om "ineffektiv". Ineffektiv henviser til det, der ikke kan formidles med blot ord, det, som digteren kommunikerer ved hjælp af metaforen og filosofen fra analogien.

På trods af alle disse begrænsninger kan vi beskrive, hvad sindet hørte ved at kigge, øjeblikkeligt følte eller glimt et øjeblik, når det vågner op førte os tilbage til den fysiske virkelighed, der blev projiceret af den. Lad os derefter prøve at beskrive med sindets sprog, den vej tilbage, fra den overbevidste tilstand af mystisk glæde, til den bevidste tilstand.

For at gøre dette, lad os først huske, hvad Karl Jung sagde, som engang sagde:

«Den der ser ud på drømme,
den, der ser indad, vågner »

At se udad fører os til at leve i den bevidste tilstand af årvågenhed, en tilstand, som vi paradoksalt nok kunne sidestille med at være på samme måde som den materielle virkelighed, som sindet projicerer os. Når vi ser indadtil, tillader os at nå den overbevidste tilstand, hvorfra vi til sidst vågnede. Lad os derefter gå ind og prøve at lytte, føle, se, smage og lugte det, vi finder.

Når sindet sover

NÅR VI FINDER USA nedsænket i en tilstand af mystisk glæde, er sindet fraværende og med det de fem fysiske og ekstrasensoriske sanser. Når vores sind er fraværende, kan vi finde os i to bevidsthedstilstande: det overbevidste eller det ubevidste.

Vi når den overbevidste tilstand, når vi har formået at overskride de tre sindstilstande bevidst, underbevidsthed og ubevidst og identificere os med væsen, bevidsthed eller ånd. Det vil sige, når vi erkender, at vi ikke er sindet i nogen af ​​dens tre tilstande, men at vi er det, der er uforanderlig og allestedsnærværende. Uendelig for ikke at ændre sig over tid. Allestedsnærværende for at være i alt og alt det der er.

Fire århundreder af vestlig rationalisme har imidlertid fået de fleste af os til at identificere os med sindet og ikke med det uforanderlige væsen. Vi skal takke dette til filosoffer som Descartes, der fik os til at tro, at tænkning var årsagen til eksistensen, da han bekræftede ogito ergo sum (Jeg tror, ​​derfor findes jeg). En sådan hypotese blev søjlen i vestlig rationalisme. Med det bliver vores eksistens sidestilles med tankegangen uden at forestille sig, at der kan være noget ud over tanken eller sindet, der projicerer det.

Sådan var den forvirringstilstand, der blev skabt, at på Descartes modersmål blev det besluttet at undlade ordet proto-indo-europæisk méntis (tænk) til at bruge i stedet for det esprit (ånd), der kommer fra det latinske verb spirir ( blæser). Det franske sprog udlignede således det eksistentielle princip (Spirit) med tænkningsprincippet (sindet) for at henvise til begge fra det samme ord. Som et resultat har vi, at sproget definerer at være 'åndelig' ordsprog: "det kommer fra tænkets, sindets domæne."

Den næste opnåelse af rationalisme ville også have været at fjerne ordet esprit, forstået på samme tid som sind og ånd, og erstatte det med den fysiske manifestation af det sind: hjernen. Så i stedet for at sige "Jeg havde bare en åndelig oplevelse" ville vi sige "Jeg havde en hjerneoplevelse." Dette er, hvad der ville ske, hvis den videnskabelige 'tro' på, at sindet kommer ud fra hjernen, til sidst hersker. Heldigvis er rationalismen i tilbagetog, fordi den har vist, at i stedet for at nærme sig det 'virkelige', har den fjernet os yderligere fra den.

Bliv derfor ikke overrasket over, at når det tænkende princip, som er sindet, går i dvale, vil vi falde i en bevidstløs tilstand, hvor der ikke er noget vidne! Og sindet sover også, ligesom kroppen gør, men mindre tid. Kroppen har brug for at sove 6 til 9 timer om dagen. Når han falder i søvn, springer sindet ud i drømmeverdenen. Efter at have vandret gennem den underbevidste verden i et par minutter, vil sindet også ende med at gå i dvale, hvilket får os til at komme ind i tilstanden med dyb søvn. Det vil så være, at væren eller ånden genvinder sin naturlige tilstand. Uden øje for, at fragmenterne er totaliteten, integreres vi med det absolutte, hvorfra vi kommer, og som vi er. Efter et par minutter i glæde vil sindet vågne op og bringe os tilbage til drømmeverdenens drømmeverden. Dette sker i cyklusser på cirka 90 minutter.

Lad os derefter prøve at beskrive den oplevelse af glæde, som vi lever hver aften, når sindet sover, men det er kun dem, der lever den fra den overbevidste tilstand, der husker.

Opvækkelsen af ​​sanserne

NÅR HJÆLPET begynder at vågne op og oplevelsen af ​​mystisk glæde spreder sig, vil det samme sind først bringe os tilbage til den underbevidste verden af ​​det astrale, for endelig at få os til at lande i den virkelighed, som vi kalder bevidst, men som af alt er den, der er længst væk fra fuld bevidsthed. Det udgør en rejse tilbage fra det subtile til det tætte.

Da formålet med denne artikel er at beskrive denne tur tilbage fra sanserne, beder den os om at starte med at analysere, hvilke af de fem sanser, der først vågner op. Det vil først vække den, der er den mest subtile og sidst den mest tætte. Lad os se, hvordan vi kan sortere disse fem sanser i faldende rækkefølge af subtilitet.

Samkhya- filosofien i Indien fortæller os, at af de fem er det mest subtile øret, fordi det er det eneste, der opfatter den lysende æter ( Akasha ), at virkeligheden er så subtil, at den hverken er håndgribelig ved berøring eller synlig ved synet, og det kan heller ikke smages eller olideres. Etheren er det, når vibrationer manifesterer den fænomenale virkelighed. Ved hjælp af en mere videnskabelig terminologi vil vi sige, at Ether er det, som Einstein kaldte rumtid, mens middelalderens alkymister kaldte det kvintessens.

Når rumtiden kondenseres, vil den først manifestere sig som gas. De forfædres kulturer kaldte denne tilstand af kondensation af materiel luft. Samkhya-filosofien begrunder os, at ligesom Ether ( Akasha ) kun kan opfattes af øret, føler Air også berøringen. Derfor indtager berøringen den anden position i rækkefølge af subtilitet af de fem sanser. Oversat til videnskabeligt sprog vil vi sige, at en lugtfri og gennemsigtig gas ikke kan opfattes af syne eller lugt eller smag, men hvis den er i bevægelse, ligesom vinden, kan både hørsel og berøring altid opfatte den.

Den næste forstand i rækkefølge af subtilitet er synet, som ville være knyttet til Fire-elementet. Videnskab kalder plasma brand. Et plasma har en densitet, der er lidt højere end for en gas, samt evnen til at udstråle lys. Plasmer kan derfor ikke kun høres og mærkes, men også visualiseres. Eksempler på plasma er solen, nordlyset, et plasma-tv eller en neonpære.

Den næste i rækkefølge af subtilitet er smagen, hvilket betyder at det er knyttet til vandelementet og den flydende tilstand. Og til sidst kom lugten, knyttet til Jordelementet og faststoffet.

Det vil være i den rækkefølge af tæthed, at sjælens fem sanser vågner op, når vi vender tilbage fra oplevelsen af ​​mystisk ekstase. Lad os se, hvordan dette tilbagevenden fra det subtile til det tætte finder sted, og hvordan de forskellige kulturer har formidlet det til os.

Lyden af ​​det transcendentale

Vedasens skrifter bekræfter, at universet blev skabt fra Paramatmans suk, den øverste virkelighed, manifesteret som lyd. Dette suk er Intet Brahma eller det absolutte stemme, det er OM eller mantraet uden begyndelse eller slutning.

På sanskritsprog kaldes det Anahata Intet eller lyd produceret uden slag imellem. Det er den transcendentale tone, der skjuler sig bag ethvert udtryk for skabelse, lysstrømmen kaldet Ain Soph Aur af kabbalisten eller første udsendelse i teosofien. Det er monaden af Pythagoreans, verbet eller logoerne i det nye testament, mens det i det gamle udgør det øjeblik i 1. Mosebog, hvor Gud sagde Lad der være lys . Det er ikke lyset, der kom senere, men ordet, handlingen med at proklamere, at lyset laves.

I det gamle Kina blev det kaldt Huang Chung eller den gule klokke, fordi det normalt ledsages af et vandfald af lys af den farve. Sufis kalder det Sawt-e-sarmad, lyden, der oversvømmer hele rummet og giver dem mystisk ekstase. For jainismen er det den guddommelige lydstrøm. For sikhismen er Ek-Onkar . For Zoroastras er det Sraosha . I Kashmir er shiva smo Spanda, beskrevet som den oprindelige pulsation. For de andinske folk er det den nokanske kani .

Det er jøder og kristne amen og islams amin . Det repræsenterer alifen for de semantiske sprog, alfa af grækerne, alfabetets første bogstav og det, der inkluderer dem alle. Det er den vedvarende Fa, at fløjterne for nybyggerne fra Nordamerika synger, Aloha fra Huna-filosofien på Hawaii-øerne og Aluna fra Sierra Nevada mamos, i det nordlige Colombia. Det symboliserer den grundlæggende note af en didgeridoo, der vibrerer fra den australske ørken, ekkoet af den magiske fløjte, symfonien, den guddommelige vibration og den abstrakte lyd.

Alle disse ord synes at ville beskrive den samme ting: oplevelsen af ​​ophøjelsestilstand opfattes af sjælens øre. Det udgør en lyd, der gennemsyrer hele vores væsen, indtil vi er fundet med det. En lyd, der oversvømmer hele rummet, så vi kan nyde oplevelsen af ​​allestedsnærværende. Og alligevel, fordi det er lyd, er det vibrationer, det er bevægelse, så det tillader os ikke at nyde oplevelsen af ​​uforanderlighed. Det forbinder os med det allestedsnærværende væsen til nummer 1, men det tillader os ikke at nå det uforanderlige, umådelige væsen, også kaldet tomhed. Det forbinder os ikke med dens årsag, med 0, der gik forud for den 1, der gik forud for den allestedsnærværende totalitet, som vi nu opfatter som transcendental lyd.

Lad os huske, at vi går på vej tilbage fra tomheden, hvori der ikke er nogen opfattelse (0), mod mangfoldigheden (n) af den fænomenale virkelighed, som sindet manifesterer os. Og på den returflyvning er det første stop, som sindet kan fortælle, om tilstanden af ​​enhed med skabelsen (1), hvor vi projicerer os selv som den transcendentale lyd, hvorfra Univverse udspringer. Vi bliver den unikke kreative tone, hvorfra ordet univers kommer ( uni- så unik og vers som kreativ tone). Og det første stop kan kun opfattes af vores ekstrasensoriske øre.

Det transcendentals berøring

AF BESTILLING AF densitet. Den næste ekstrasensoriske forstand ved manifestation vil være berøringen. Touch oplever oplevelsen som den største glæde. I dette trin med højere tæthed holder vi op med at leve i enhedens virkelighed (1) for at gøre det i virkeligheden af ​​komplementaritet (2). Det er komplementariteten mellem os, som et udtryk for den øverste bevidsthed, og skabelsen, der kærtegner og omslutter os. Det vil være på det øjeblik, at vi er gået ind i Air-elementets domæne.

Tantrisk filosofi beskriver det fra komplementariteten mellem Shivá, den øverste virkelighed og Shakti, skabelsen. Vi er Shivá som manifestationer af den øverste virkelighed. Mens Shakti som skabelse omslutter os med hans sødme og glæden ved hans kærtegn. Mange originale kulturer kalder den samme komplementaritet Faderens himmel og Moder Jord.

Denne fase er også opnåelig, når vi elsker, vi deler oplevelsen af ​​orgasme med vores partner. For at opnå dette skal vi naturligvis kunne lede energien op i stedet for ned. Når vi projicerer det ned, sker der en af ​​følgende to ting: at vi spreder det, eller at vi bruger det til at forestille sig en ny fysisk krop, et barn, hvor en anden sjæl kan reinkarnere og leve oplevelsen af ​​materialitet. Lever det for at lære af de begrænsninger, det pålægger os.

Den transcendentale vision

DEN NÆSTE SENSE, der manifesterer sig, er synet. Det er så, at det tredje øje, der er placeret i øjenbrynene, åbnes, så vi kan visualisere hele skabelsen. Med åbningen af ​​det centrale øje vil vi være inden for området Fire-elementet og nummer 3.

Dette trin adskiller sig fra det foregående ved, at skabelsen ikke længere involverer os, den ikke kærtegner os længere. Nu er vi adskilt fra det af det tredje element kaldet ild, som selvom det ikke længere tillader os at røre ved det, hvis det udstyrede det med lys og farve. Plasmer udgør derfor staten for det mest rigelige stof i universet. Vi lever i et univers, der udstråler lys, og lys skal observeres i en bestemt afstand, hvis vi ikke ønsker, at det skal forårsage os blindhed.

Der er mange kulturer, der har efterladt os henvisninger til den vision om skabelsen, der er projiceret som en lysende helhed foran os. Fra den tantriske filosofi får vi for eksempel billedet af Sri Yantra.

Fra den andinske kultur Chakana:

Af Huicholes, i nutidig Mexico, nierikerne:

Af de kulturer, der spredte sig omkring de store søer i Nordamerika, drømfangerne:

De er forskellige måder at manifestere den samme ting på: Det absolutte syn.

Vi observerer derefter, når vi ned ad den stige af Jakob, der beskriver vores sanser, fra de mest subtile til de mest tætte, adskiller disse os mere og mere fra hvad vi er. . Således giver øret os mulighed for at fusionere med det absolutte. Berøring smelter os ikke længere, men det tillader os at blive kærtegnet af den totalitet. Synspunktet gør os adskilt fra skabelsen, men det giver os mulighed for at overveje det i dets enorme. Lad os se, hvordan de sidste to sanser stadig skaber større distancering, større fragmentering af Selvet.

Det transcendentals smag

OPRALT AMRITA Eller soma i Vedaerne, dutsier blandt tibetanerne, ambrosia af de gamle grækere, eliksir af liv blandt alkymisterne, ferskener af udødelighed i det gamle Kina. Alle sådanne navne henviser til dem - smagen på det transcendentale eller nektar af evigt liv.

Når vi føler smagen af ​​en dråbe eliksir i dybden af ​​vores tunge, nær halsen, er vi tilbage.

De tantriske tekster siger, at amritet er produceret af Bindu Chakra, et energicenter placeret der, hvor brahminerne får lov til at dyrke coletillaen. Sådanne tekster bekræfter, at det nævnte energicenter eller chakra repræsenterer manifestationen af ​​skabelse gennem bevidsthed. [2. Swami Satyananda Saraswati "Kundalini Tantra", Bihar School of Yoga, Munger. Indien s. 143]

Men vi vil kun bemærke den nævnte dråbe nektar i halsen, hvis bevidstheden er vågen. Der er halschakraet ( vishuddha ), der er knyttet til Ether-elementet ( Akasha ). Hvis bevidstheden ikke er vågen, det vil sige, hvis den ikke oplever den overbevidste tilstand, vil dråbet af nektar fortsætte med at falde ned for at blive konsumeret i navlen chakra ( manipulation ), hvilket forårsager fysisk forringelse af kroppen. Det er grunden til, at de forskellige videnstraditioner altid relaterede denne nektar til udødelighed, da den kun opfattes af dem, der kunne fange den, før den fortsatte med at falde ned for at blive fortæret i ilden af ​​navlen chakra.

De klassiske yogatekster giver os en teknik til at fange det fald. De hævder, at yoga-udøveren kan forhindre ældning af kroppen, hvis han formår at fange den med tungen, i stedet for at lade den køre sin gang. For at gøre dette bøjer de tungen fra toppen og tilbage ( khechari mudra ), indtil den kommer ind i halsen. Specifikt fortæller værket Hatha Yoga Pradipika i vers 3:42:

Siddhaerne (visionære) har undfanget Khechari Mudra, så både sind og tunge kan nå Akasha med deres praksis.

At tungen når Akasha (Ether eller rumtid) betyder, at den kommer i berøring med halschakraet ( Vishuddha ), da det er knyttet til dette element. At sindet når det, betyder, at det er nedsænket i et mentalt rum uden forlegenhed, den, vi definerede som kun synlig ved det ekstrasensoriske øre, og at vi linkede til nummer 1.

Når vi øjeblikkeligt har nået den overbevidste tilstand, bemærker vi, at den søde smag af nektaren i halsen er, at vi allerede er tilbage, fordi et sind, der virkelig er etableret i den mentale tomhed ( chitta akasha ), kun har en aktiv sans: øret. Hvis han opfatter nektaren, er, at hans ekstrasensoriske smag også blev aktiveret sammen med berøring og syn, hvilket fik hans sind til at stoppe med at vibrere på niveauet for det mest subtile element, den mentale Ether kondenseres på vandstanden.

Når jeg siger Vand, mener jeg ikke fysisk vand, men det svarer til det mentale niveau. Elementerne skal fortolkes som musiknoter. De gentages i hver oktav, i hvert bevidsthedsplan som en Do, Re, Mi, Fa. Skabelsens sol. Vand er den mentale oktavs re. Faktisk dækker det mentale spektrum ikke kun en oktav, men mange, så jeg henviser specifikt til det sansede sind. Det sensoriske er den del af sindet, hvis funktion er at analysere information fra sanserne, hvad enten det er fra sanserne i den fysiske krop (bevidst tilstand af vågenhed), den astrale krop (underbevidst søvnstilstand) eller kausal legem (tilstand overbevidst af glæde).

Det transcendentals duft

NÅR VI OPHAVER Den milde jasminlignende duft er, at vi allerede er landet på det fysiske plan af materien. Når de først er genindarbejdet i den fysiske krop og med de fem sanser, der allerede er vågne, vil vi bemærke den behagelige duft, som ikke engang de mest udvalgte blomster udspringer. Først vil vi kigge efter, hvor det kommer fra, overbevist om, at det kommer fra det indkapsling, vi er i, men så vil vi forstå, at vi har bragt det med os fra det besøgte sted. Det er essensen af ​​glæde, duften af ​​ekstase, som naturen næsten formåede at gentage gennem blomster.

Den anden måde at vende tilbage på

SÅ ER ERFARINGEN, SOM DE, SOM HAR OPRETTET DEN SUPRAPOSITIVE STAT, LEVER FOR AT FORTALE os at leve os. Til denne øjeblikkelige oplevelse kaldes hinduismens hellige tekster Savikalpa Samadhi .

Der er dog, der altid bor i denne tilstand, hvorfra de aldrig kom tilbage. De kan være her og der på samme tid, da deres Væsen formåede at etablere sig i den overbevidste tilstand, formåede at vågne op eller oplyse. De samme hellige hinduismetekster kalder denne anden oplevelse Nirvikalpa Samadhi.

Nirvikalpa Samadhi udgør fuld absorption uden selvbevidsthed. Det indebærer genintegration af mental aktivitet i Selvet i en sådan grad eller på en sådan måde, at grænserne, der adskiller opfatteren, opfattelseshandlingen og det opfattede objekt opløses. De opløses som bølger i vandet eller som skum i havet. I modsætning til de andre glædetilstander (samadhis), er der i dette tilfælde ingen tilbagevenden til lavere bevidsthedstilstande. Derfor udgør det den eneste sande opvågning. [3. Oversat af forfatteren af ​​Zimmer's original på engelsk, Heinrich (1951), Philosophies of India (Ninth Bollingen Paperback, 1989 red.), Princeton: Princeton University Press. Originalen siger: Nirvikalpa sam dhi, på den anden side, absorption uden selvbevidsthed, er en sammenlægning af den mentale aktivitet (cittav tti) i Selvet, i en sådan grad eller i sådan en grad en måde, at skelnen (vikalpa) mellem kenderen, den kendte handling og det kendte genstand opløses som bølger forsvinder i vand og som skum forsvinder i havet. [3] Forskellen til de andre samadhier er, at der ikke er nogen tilbagevenden fra denne samadhi til lavere bevidsthedstilstande. Derfor er dette den eneste rigtige endelige oplysning . ]

Desværre lever langt de fleste hverken det ene eller det andet, men vi er nødt til at tilfredsstille os med den glæde, der levede som en ubevidst oplevelse, enten hver nat, i fasen med dyb søvn eller i den periode mellem lever, som mange religioner kalder paradis. Det flertal vil vi opleve afkastet meget anderledes. Når sansesindet begynder at vågne op, forbindes det først til sensoriske organer i astralkroppen. Fra den ubevidste ekstase overgår vi til den ubevidste drøm. Og i betragtning af at når vi vågner op, husker vi næppe disse drømme, langt mindre husker vi den glæde, vi følte i det korte øjeblik, da sindet sov. Men med afslutningen af ​​Kali Yuga, fra den uvidenhedstid, hvor vi allerede er nedsænket i flere årtusinder, vil en sådan oplevelse begynde at blive mere almindelig. Det er vores umistelige ret at leve det mindst en gang om dagen, men det er op til os, at vi kan leve det overbevidst eller ubevidst.

Marc Torra til mastay.info