T'aego, naturdeter og zenmester

T'aego betragtes som en stor lærer, der bragte Rinzai-skolen af ​​zen-buddhisme til Korea. Han havde to dybe oplevelser af oplysning i sit liv og blev anerkendt med en nationalmester, der førte hele buddhismens institution i sin tid. I sin officielle egenskab forsøgte han at forene de forskellige skoler i zen-buddhismen til kun én. Selvom han tjente kongen i flere år, foretrak han stillheden i skovens natur, floder og bjerge at leve. Han tjente imidlertid kongen med al vilje til at eliminere korruption i klostre og for at genoprette en renere form for zen-praksis i sin tid. Hans forfattere afspejler en dyb forståelse for naturen, der peger på den evige essens og Buddha-sindet i alt. Hans stil var uhøjtidelig og enkel, især i hans brug af koans.

T'aego kunne skrive på en meget opmuntrende måde, mens han kunne fremsætte meget skarpe kommentarer, skældte slakke og korrupte udøvere i samfundet, kongedømmet og i klostrene. Han overvejede sin pligt til at kæmpe for renselsen af ​​hele landet og de religiøse institutioner og bad andre om at hjælpe ham i en kamp for at vende tilbage til integritet, etik og kerneværdier.

Mange gange henviste T'aego i sin lære til den klassiske koha af Zhaozhou: ”Har en hund en Buddha-karakter?” Svaret ”Mu” betyder ”nej” men med fornemmelsen af ​​benægtelse og tomhed. Det blev brugt som en "hwadu", et nøgleord for at fokusere sindet på meditation og eliminere al diskriminerende tænkning, absorbere enhed med Mu og åbne for den oprindelige essens, sindets fundament eller det sande ansigt, som man har siden før din mors og fars fødsel. Det demonstrerer også brugen af ​​hwadu ved at anbefale at vende tilbage ved at spore bevidsthedens lys til dens oprindelse, og samtidig undre sig over, hvem der spørger, når man skriver:

”Hvem er det alligevel, der genkender uforsvarlighed og fødsel og død på den måde? Og hvem er den der har brug for at spørge om stien? Hvis du kan forstå dette med sikkerhed ... så, som vi siger, 'Ansigtet er unikt og vidunderligt: ​​lyset skinner i de ti retninger.' (Cleary, 1988: 108). ”

Derudover demonstrerede han ren jordlære ved at anbefale recitation af navnet på Amitabha Buddha for at nå det rene land i vores opmærksomme og nuværende bevidsthed, det vil sige vores essentielle natur . Meget af hans poesi afspejler symbolikken i taoisme og natur og peger på den direkte vej til oplysning, ikke-selvet, Buddha-naturen, tomheden og umyndigheden. I sit digt nummer 33 med titlen "Sangen med spontan glæde i bjergene" lyder:

”… Jeg foretrækker altid at dele spontan glæde med floder og klipper… Jeg kan ikke lade verdslige mennesker vide om denne glæde… blandt op- og nedture i klipper og floder, der strømmer med stærke strømme, er ensomhed sød. En lille eremit på bjergsiden er nok husly til kroppen. Derudover kan hvide skyer hvile der. Har du ikke set sangen fra den gamle munk T'aego? I hans sang er der udømmelig glæde. Spontan glæde, spontan sang - hvad er der at gøre? Det er glæden ved at kende skæbnen på himmelens lykke. Hvorfor spontan sang, spontan glæde? Jeg ved ikke noget om denne glæde, som jeg nyder. Der er mening med dette: genkender du det eller ej? Det er dog vanskeligt for folk at forstå i deres daglige aktiviteter. I dybet af den berusede belysning spiller vi luten uden strenge. ” (Cleary, 1988: 126-7)

Denne spontane glæde midt i naturen er løftet om åndelig praksis og udvikling ved at røre ved vores sande essens, den der er overalt på hvert øjeblik, selvom det er vanskeligt at opfatte i distraktionerne i hverdagen. Han kender ikke T'aego til, hvad han nyder, og henviser til glæde ud over tænkning, fornuft og analyse, kvaliteten af ​​alt, hvad der opstår her og nu. Vi kan vågne op, opleve det i stillheden af ​​ikke-sindet, ud over diskriminerende tænkning, hvor vi kan høre luten uden streng, den søde melodi af den tavse lyd, stilheden fuld af lyd, der kaldes Intet af indre opfattelse af vores sande essens, som er alt andet end tavs. I slutningen af ​​det samme digt skriver T'aego:

”... Forgæves efter kløderne fra et tomt navn: hvordan kan der være tavshed? Dem, der kender det godt, er svært at finde. Endnu mere sjældne er dem, der glæder sig, mens de praktiserer det i handling. Du skal observere glæden ved T'aego i dette. De asketiske danser drukket. En gal vind stiger i de utallige dale. Spontan glæde kender ikke sæsonernes fremgang. Jeg ser bare blomsternes blomster åbne og falde. ”(Cleary, 1988: 126-7)

Denne asketiske beruset dans er en metafor, der refererer til det øjeblik, hvor han frigiver sig fra stiv tilknytning til tanke og fornuft, hvilket efterlader ekstatisk lykke spontant. Imidlertid er det simpelthen simpelthen livets strøm lige her og nu foran vores øjne, den naturlige åbning og fald af blomster hængende over en skjult flod. Vi vågner konstant op til denne perfektion i vores praksis, vores meditation og vores liv, hvis vi simpelthen vekker vores sind, den indre blomstring, lader dette også ske, flyttes igen og igen af ​​en anden i den konstante strøm af liv .

Et andet vigtigt billede for T'aego i hans poesi er brugen af ​​månen til at repræsentere Buddhas sindes fuldstændige unikhed uden bevægelse, men afspejles i sindet hos hvert enkelt væsen i alle livserfaringer:

I sit digt nummer 41 med titlen "Moonlight Pong" lyder:

I det store rum med den stille himmel

Rundt lys skinner alene

Det afspejles i søens dybder

Lyset er delt af de utallige bølger, der adskiller sig

Den klare vidunderlige belysning ...

Det spreder sig i alle retninger som en stor bølge, der aldrig er tilbage

Månen skinner på søen: de er ikke anderledes

Søen reflekterer månen: de er ikke ens

Hverken anderledes eller lige: dette er Buddha ...

Dette er måneskinet, der oplyser søen, et åndeligt land, hvor der ikke er nogen "præstation"

Det er ikke kun en enkelt farve fra en efterårsfarlig midnat. (Cleary, 1988: 135)

Her har vi T'aego, der illustrerer det rolige og klare tavse lys af oplysning, som ligger dybt inde i vores væsen. Det lys, der er der, er, hvad der reflekteres overalt. Vores sande sind er Buddha, den der er immanent og transcendent på samme tid, den, der er en med alt, mens alle former er forskellige, undervisningen om interafhængig co-oprindelse, en kontrast af modsætninger, der er indbyrdes forbundet med hinanden. en anden i et spil med skabelse, udseende og forandring. I bunden af ​​vores væsen ser vi reflektionen af ​​månen, vores Buddha-sind, som i det væsentlige er tom for enhver uafhængig eksistens, simpelthen det klare lys af at være. Uanset om det er, kan denne lysende bevidsthed, der opfatter universets uendelige former, samtidig belyse det mørke mørke i vores egen uvidenhed og vise os vejen til befrielse.

T aego, naturdigter og Zen-mester