Traumet i hverdagen, af Mark Epstein

  • 2013

Vi accepterer ikke, at lykke er en forbipasserende tilstand, og når vi ser efter den tvangsmæssigt skaber vi mere ulykke og traumer i vores sind. Forfatteren Mark Epstein forklarer det i Traumet i hverdagen . Af Koncha Pinos-Pey til MIMIND Space.

Vestlig psykologi lærer os, at hvis vi forstår årsagen til traumet, kan vi arbejde for at efterlade det, mens østlige praksis bruger meditation som et dybt middel til at transformere svære følelser. Med dette argument erkender Mark Epstein, at begge forestillinger husker, at traumer er en udelelig del af livet, at det har mange former, og at det ikke tilgir nogen uden undtagelse.

Hvad buddhisme og meditation lærer os er, at alt er dukkha - den første ædle sandhed. Der er dukkha alle steder, så der er traumer alle steder. Vi kan få adgang til rummet mellem traumer og traumer ved at skabe en ny hukommelse, en ny bevidsthedsoptegnelse, hæve skjulte betingelser eller pretensions. Hvad Epstein i sin bog Traumet i hverdagen kalder "den traumatiske vision for os selv."

Vi ønsker alle at være 'normale', og det er i den indsats, vi ender med at blive mere traumatiseret. Alt, der tager os ud af os selv, beskrives som problematisk; Vi søger lykke på de mest upassende steder. Vi vil altid være glade, være glade og ignorere alt det materiale, der er i vores sind i hvert mikrostat. Hvis vi ikke er glade, sker der altid noget med os; Vi kan ikke acceptere, at lykke også er en ufuldkommen tilstand. Så hvis vi ikke accepterer, at lykke er forbigående og leder efter den tvangsmæssigt, skaber vi mere ulykke og traumer i vores sind.

Måske skal vi simpelt hen koncentrere os om at søge lykkenes kraft, "dens årsager." Det samme gælder for at prøve at leve med potentielt kaos og usikkerhed.

Når jeg savner bus, arbejde, familie, hvad sker der i mit sind? Trauma er altid til stede, men det er ikke altid tilgængeligt for mit bevidste sind. Hvordan kan jeg være opmærksom på, at den er der? Den eneste mulige måde at køre uvidenhedens slør på er at observere mine tanker, følelser, opfattelser, illusioner og frem for alt mine handlinger - også de mislykkede. Hvis jeg for eksempel tager et billede eller en episode af mit liv fra 20 år siden og gennemgår det fra et Mindfulness-perspektiv, kan jeg se, hvordan jeg så havde mere vrede, mere uvidenhed, mindre evne til at forstå den anden. På et psykologisk sprog handlede jeg, mit ego spillede en rolle, "jeg var mindre selv."

Folk handler altid og ved ikke, hvad de laver; Han mener, at hans performance, hans karakter eller hans skuespil er noget virkelig. Derfor er du nødt til at lave et psykoterapeutisk arbejde med det materiale for at erkende, at det ikke er reelt. Vi er vrede, og vi tror, ​​at vi er vrede. Vi kan træne os selv i at observere vores handlinger og reaktioner på små fakta: hvad sker der i vores sind, når vores nabo fjerner parkeringspladsen, når nogen sniker sig ind i supermarkedskøen? Så lidt efter lidt lærer vi at kende og genkende hinanden. Disse små observationer er indikatorer, punkter på traumekortet. Uden at anerkende disse små fakta kan vi aldrig få adgang til det traumatiske materiale. Anerkender, at den dag, jeg råbte, at en person optrådte som en del af mig, er starten på forandringen.

På dette tidspunkt er det meget vigtigt at huske på ikke at traumatisere offeret igen for at se efter traumer. Dette er grunden til en stor kontrovers inden for psykoterapi. Idéen er at være til stede, men være i stand til at udføre en identifikationsøvelse med fakta. Du ser traumet, men du er ikke traumet . Du kan nedbryde det: fornemmelser, følelser, opfattelse, tanker, lugt ... alt hvad der findes, men etiketten, som vi har givet til disse "traumatiske" fakta, kan omformuleres. Det handler om at skabe et medfølende og indbydende miljø, hvor hvis der opstår traumer, det kan observeres uden at dømme med et omfattende look. Nogle gange har vi muligvis brug for meget tid, og nogle gange kan det bare være et lille øjeblik. Når traumet begynder at opstå, skal det fordøjes lidt efter lidt uden angst.

Medfølende miljø

Der er en vis lighed mellem moderfiguren og meditation, i den forstand, at begge giver os et sikkert miljø, hvor vi kan udtrykke os selv, pleje os selv og være os selv. Fordelen ved meditation med hensyn til moderfiguren er, at vi ikke har brug for den anden. I meditation er "os selv" nok til at skabe det medfølende miljø for at få adgang til vores mentale tilstande.

Hvis du er en person, der aldrig har mediteret og er interesseret i at gøre det, har du muligvis brug for nogle grundlæggende grundlæggende instruktioner. For eksempel skal du kigge efter et roligt miljø, placere ryggen godt, prøv at være dig selv, ikke tving dig selv. Hvis du føler, at der opstår noget urent i dig i denne proces, skal du observere det. Det er det første meditationsmateriale. Hvad sker der? Det er som at se bag dig selv i skabet: der er en følelse der skjult, der er noget, du gerne vil sige, og du ikke siger til nogen. Dette er et smukt princip at meditere, notere hele processen. Det er også begyndelsen på en terapi: genkend hvad der sker. Det er at lade det ubevidste kommunikere med det bevidste.

I traumet i hverdagen fortæller Epstein os om sin egen oplevelse og om hans patienter, der møder en buddhistisk psykiater. Fordelen ved at genkende traumet i vores liv er, at det vekker vores sinds evner til vores egen og andres lidelse. Trauma gør os mere menneskelige, mere medfølende og klogere. Han er måske den bedste lærer, og den, der endelig giver os nøglen til frihed.

Det handler om at skabe en åbning for en måde at være klar og nærværende, følsom og fri til at indse, at der er traumatiske øjeblikke, men at vi ikke rigtig er disse øjeblikke. En kærlig og modig levevej baseret på at være til stede med den traumatiske oplevelse, med konstant balance.

Når vi lever i dette øjeblik - som er det eneste, vi har - bliver vores liv uendeligt rigere.

Traumet i hverdagen, af Mark Epstein

Næste Artikel