KAPITEL 4: GODE OG OND
På vores to sidste møder har vi lagt vores opmærksomhed og fiket vores tanker om, hvad jeg i vid udstrækning kunne kalde den teoretiske side af dette komplicerede og vanskelige problem. Vi har forsøgt at forstå, hvordan naturlige forskelle bliver født. Vi har forsøgt at tage denne sublime idé i besiddelse: at denne verden i et simpelt princip, vital kim, givet af Gud, skal vokse til at blive billedet af den, som den er udsendt fra. Perfektionen af dette billede kan ikke opnås, som vi har set, bortset fra mangfoldigheden af endelige ting!
Perfektion består i denne mangfoldighed; men denne samme mangfoldighed, der tilbydes os, indebærer nødvendigvis begrænsningen af hvert objekt. Vi har også set, at den udviklende indre natur i kraft af lovgivningen om udfoldelse skal findes i universet i et enkelt øjeblik alle mulige sorter. Når vi har nået disse forskellige naturer en forskellig grad af evolution hver, kan vi ikke have de samme krav til alle eller forvente, at de skal udføre de samme funktioner. Det er nødvendigt at studere moral set ud fra den, der skal praktisere den. Når man beslutter, hvad der er godt eller dårligt for et givet individ, skal graden af udvikling, som denne person opnår, overvejes.
Absolut god findes kun i Ishvara. Vores gode og vores onde afhænger i vid udstrækning af graden af udvikling, som hver enkelt af os har opnået. Jeg vil prøve i dag at anvende denne teori på livsformen. Det er værd at undersøge, om vi i løbet af vores undersøgelse har fået en rimelig og videnskabelig idé om, hvad moral er, for ikke at dele de forvirrende forestillinger spredt i vores tid. Vi ser godt, at et ideal, der præsenteres som at skulle realisere det i livet; men vi finder også ud af, at mænd er absolut ude af stand til endda at tage det som deres mål. Vi bemærker den mest smertefulde afvigelse mellem tro og praksis. Moral findes ikke, uden at det har dens love. Da hele universet er udtryk for guddommelig tanke, har også moral dens betingelser og grænser. Derfor er det muligt at se et kosmos opstå fra det nuværende moralske kaos og lære praktiske moralske lektioner, der vil give Indien mulighed for at vokse, udvikle sig, blive en model for verden, genvinde sin tidligere storhed og manifestere sin gamle åndelighed igen. I de vestlige byer er der tre moralske skoler. Vi må huske, at vestlig tanke har en stor indflydelse på Indien, især på den generation, der er under udvikling, og som Indiens håb bygger på. Det er derfor nødvendigt at have nogle forestillinger om moralske skoler (forskellige for deres teorier og lære), der findes i Vesten, om ikke desto mindre for at undgå, hvad de har snævert og drage fordel af det gode, de kan tilbyde.
En af disse skoler siger, at Guds åbenbaring er grundlaget for moral. Til dette svarer deres modstandere, at der er mange religioner i verden, og hver af dem har sin egen særlige åbenbaring. Denne mangfoldighed af hellige skrifter gør det vanskeligt, siger de, at bekræfte, at en enkelt åbenbaring må betragtes som funderet på den øverste myndighed. At hver religion betragter sin egen åbenbaring som overlegen de andre er naturligt. Men i disse kontroverser, hvordan kunne forskeren danne sig en mening? Det siges også, at denne teori synder ved dens base, ligesom alle de moralske koder, der er etableret på en given åbenbaring en gang for alle. For at en moralsk lov skal være nyttig for det århundrede, der modtager det, er det nødvendigt, at dens karakter er passende til det i dette århundrede. Efterhånden som en nation udvikler sig og tusinder og tusinder af år går igennem det, ser vi, at det, der var praktisk for denne nation i dens første tidsalder, ikke passer til dens virile alder. Mange forskrifter, der er nyttige først, er ikke i dag, at deres forhold har varieret. Denne vanskelighed genkendes, og dens svar findes i Indas-skrifterne, hvis vi studerer dem, fordi de tilbyder os en enorm række af moralske lærdomme, der er egnede til alle udviklende sjælkategorier. Der er befalinger i dem, så enkle, så klare, så præcise, så bydende, at den yngre sjæl kan drage fordel af dem. Men vi ser også, at Rishierne ikke betragter disse befalinger, der gælder for fremme af en allerede udviklet sjæl. Gamle visdom viser os, at visse læresætninger blev givet til nogle avancerede sjæle; lære, som på det tidspunkt var fuldstændig uforståelig for masserne. Sådanne lære var forbeholdt en indre cirkel dannet af sjæle, der havde nået modenheden af den menneskelige race. Den indiske religion har altid betragtet flerheden af moralske skoler som nødvendige for menneskets udvikling. Men hver gang i en stor religion udtrykkes dette princip ikke, finder du en bestemt teoretisk moral, der ikke er relateret til befolkningens voksende behov. Det har derfor noget af et kimært og giver os en fornemmelse af, at det er urimeligt at tillade i dag, hvad der var tilladt for en menneskehed i sin spædbarn. På den anden side finder du, spredt over hele Skriften, højere ord, som få er i stand til at adlyde, selv med intentionen.
Når et passende bud til et næsten vildt væsen erklæres obligatorisk for alle; når de stammer fra det, rejser sig, at budet, der gives til en helgen, er rettet til de samme mænd, opstår følelsen i os, at det ikke skal være, og det er en forstyrrelse i vores ideer. En anden skole blev født, der gav intuition som grundlag for moral og sagde, at Gud taler til hver mand gennem sin samvittigheds stemme. Han fastholder, at mennesker efter mennesker får åbenbaring; men at vi ikke er underlagt nogen særlig bog, hvor samvittigheden er den øverste voldgiftsmand. Denne teori modsættes, at et menneskes samvittighed har den samme autoritet som for en anden. Hvis din samvittighed adskiller sig fra en anden, hvordan kan du beslutte dem imellem, mellem en ignorant mand og en oplyst mystiker? Hvis du indrømmer evolutionsprincippet, siger du, at den højeste samvittighed, der kan findes i dit løb, skal tages af dommer, kan intuition ikke tjene som et solidt grundlag af moral og af selve indrømmelsen af variation, du ødelægger den klippe, du vil bygge på. Bevidsthed er stemmen fra det indre menneske, der husker fortidens lektioner. Denne oplevelse, der går tabt om aftenen, giver dig mulighed for at bedømme i dag denne eller den pågældende adfærdslinje. Den såkaldte intuition er resultatet af uendelige inkarnationer. Udviklingen af en mentalitet afhænger af antallet af inkarnationer, der for det nuværende menneske bestemmer bevidsthedens kvalitet. En intuition af en sådan genre uden noget andet kunne ikke være en tilstrækkelig guide til moral. Vi har brug for en stemme til orden og ikke forvirring af sprog. Vi har brug for lærerens autoritet og ikke den forvirrende rygte om skarer. Den tredje moralske skole er den utilitaristiske. Deres synspunkter, som de generelt præsenteres, er ikke rimelige eller tilfredsstillende. Hvad er det maksimale på denne skole? Godt er hvad der bidrager til den større lyksalighed af det større antal . Er det onde, hvad der ikke bidrager til den større lyksalighed af det større antal? Dette maksimum modstår ikke analysen.
Bemærk ordene: den største glæde ved det største antal. En sådan begrænsning gør dette maksimum uacceptabelt for oplyst intelligens. Det er ikke et spørgsmål om flertal, når menneskeheden står på spil. En livshale er dens rod, en Gud er dens ende. Du kan ikke adskille en mand lykksalighed fra hans medmennes lykke. Du kan ikke bryde enhedens solide klippe og tage flertallet, give det en lykke og lade mindretallet forladt. Dette system er uvidende om den menneskelige racers usynlige enhed, og dens maksimum kan derfor ikke tjene som grundlag for moral. Denne utilstrækkelighed skyldes det faktum, at en mand ved enheden ikke kan være perfekt salig, hvis ikke alle mennesker er det. Hans lykke er ufuldstændig, så længe et enkelt væsen forbliver isoleret og elendig. Gud adskiller ikke fra enheder eller majoriteter og giver et unikt liv til mennesket og alle skabninger. Guds liv er det eneste liv i universet, og det perfekte lyksalighed i dette liv er universets objekt. På den anden side udgør det omhandlede maksimum en utilstrækkelig mobil, fordi det kun kræver den udviklede intelligens, det vil sige den allerede avancerede sjæl. Gå til manden i den almindelige verden, til en egoistisk person og sige: `` Det er nødvendigt at praktisere afståelse, dyd og perfekt moral, selvom det koster dig dit liv. '' Hvad vil du svare? En sådan mand vil fortælle dig: Hvad gør det for at gøre alt dette for den menneskelige race, for ufødte mænd, der aldrig vil se? .
Hvis man tager det maksimale, der er citeret som en definition af godt og ondt, er martyren den største minstrel, som menneskeheden har produceret, fordi den efterlader alle odds for velvære uden at modtage Intet i stedet. Du kan ikke acceptere denne definition, undtagen i tilfælde af en smuk sjæl, meget udviklet og hvis ikke helt åndelig, modtagelig i det mindste for en spirende spiritualitet. Der er mænd som William Kingdon Clifford, der har givet den utilitaristiske doktrin en sublim grad af højde. Denne forfatter kræver i sin moralske essay det højeste ideal og lærer afståelse i de ædleste vilkår. Og han troede ikke på sjælens udødelighed. På tidspunktet for sin næste død vidste han, hvordan han skulle stå i nærheden af graven og tro på, at dette var slutningen på alting og forkynde, at den højeste dyd kun er en sand mand værdig, fordi Han skylder det til en verden, der har givet ham alt. Få sjæle ved, hvordan man i sådan et dyster perspektiv finder sådan smuk inspiration. Vi har brug for en definition af godt og ondt, der appellerer til alle mennesker og ikke kun dem, der har mindre behov for deres stikk. Hvad skyldes alle disse kontroverser? Forvirringen og endnu værre, en ekstern accept af åbenbaringen, der faktisk er afsat.
Vi har i resumé en offentliggørelse ændret ved brug; det er her denne forvirring får os til at ankomme. Teoretisk betragtes åbenbaring som autoritet, og i praksis abstraheres den fra den, fordi den er ganske ufuldkommen. Absurd konsekvens: det, der erklæres som autoritet, forkastes i livet, og mennesket fører med ringe formue en ulogisk eksistens, uden ton eller er, uden at have som basis et præcist og rimeligt system. Kan vi i ideen om dramaet finde et mere tilfredsstillende grundlag, hvorpå livsformen kan opbygges intelligent? At individet i sin evolution har nået et lidt avanceret eller meget højt niveau, indebærer ideen om Dharma, at der eksisterer en indre natur, der udvikler sig i løbet af dens vækst.
Vi har set, at verden som helhed udvikler sig (fra ufuldkommenhed til perfektion, fra kimen til det guddommelige menneske), stiger fra niveau til niveau i henhold til hver livsfrekvens, der manifesteres. Denne udvikling har sin årsag i den guddommelige vilje. Gud er drivkraften, den ledende ånd for helheden. Sådan er hans måde at opbygge verden på, sådan er den metode, som han har indført, så ånderne, hans børn, en dag kan præsentere deres fars image. Indebærer dette ikke eksistensen af en lov? Det gode er det, der fungerer efter den guddommelige vilje i universets udvikling og driver denne evolution i dens march mod perfektion. Ondt er det, der forsinker eller forhindrer realiseringen af guddommelig design og har tendens til at retrogradere Universet i en grad lavere end det, som evolutionen fører til. Livet udspiller sig fra mineral til grøntsag, fra grøntsag til dyr, fra sidstnævnte til dyre mand og fra dyr mand til det guddommelige menneske. Godt er det, der bidrager til udviklingen mod guddommelighed; Ondt er det, der får det til at gå tilbage og bremse sin march. Lad os undersøge denne idé et øjeblik; måske vil vi på denne måde få en klar forestilling om, hvad loven er, og vi vil ikke forstyrres igen af dette relative aspekt af godt og ondt.
Placer en stige, hvis fod hviler i dette rum, og få den til at skille sig ud over loftet. Antag, at en af jer er placeret på det femte trin, en anden på det andet og det tredje på gulvet på gallaen. For den på femte trin ville det være at snige sig ved siden af den på det andet trin, men for den på gulvet ville det være at klatre sammen med den på det andet trin. Antag, at hvert trin repræsenterer en handling; hver af dem vil være både moralske og umoralske, alt efter det synspunkt, vi placerer os selv i. At gå ned fra det øverste til det nederste trin er for den højeste mand at modsætte sig evolutionen. At optræde som dette er derfor umoralsk for ham. Men for den underordnede mand er det moralsk at hæve sig til et sådant skridt, fordi han dermed er i overensstemmelse med følelsen af sin udvikling. To mennesker er muligvis på samme trin, men hvis den ene går op og den anden går ned, er handlingen moralsk for det første og umoralsk for den anden. Forstået dette godt, vil vi begynde at udvikle vores lov.
Her er to unge mennesker. Den ene, han er dygtig og intelligent, men han elsker meget, hvad der er fysisk behageligt, bordet og alt hvad der søger en sensuel fornøjelse. Den anden præsenterer tegn på en spirende spiritualitet, er levende, vågen og intelligent. Antag, at en tredjepart, udstyret med en meget udviklet åndelig karakter. Har vi disse tre unge mennesker, hvilken mobil vil vi gå for at hjælpe hinandens udvikling? Lad os starte med den første, meget tilbøjelig til sensuel fornøjelse. Hvis jeg siger: ”Min søn, skal dit liv ikke give det mindste spor af egoisme. Det er nødvendigt at leve i asketisme, ”vil han trække på skulderen og forlade. Med dette vil jeg ikke have hjulpet dig med at klatre et enkelt trin. Hvis jeg siger: ”Min søn, giver dine glæder dig en øjeblikkelig glæde, som fysisk vil ødelægge dig og ødelægge dit helbred. Se på den mand, der var alderen tidligt, der blev trukket ind i et sensuelt liv. Det vil være din fremtid, hvis du fortsætter. Er det ikke bedre at afsætte en del af din tid til din intellektuelle kultur, til din instruktion, så du kan skrive en bog, komponere et digt eller bruge din indsats i en virksomhed? Du kan tjene penge, sikre dit helbred og berømthed og ved et sådant forsøg opfylde din ambition. Indvielse fra tid til anden en rupie til erhvervelse af en bog i stedet for at spilde den ved en middag. Når jeg taler sådan med denne unge mand, vil jeg vække ambitioner i ham, en egoistisk ambition, det er sandt; men kraften til at svare på opfordringen til afsigelse findes endnu ikke i ham.
Motivet med hans ambition er egoistisk, men det er en højere egoisme end den sensuelle fornøjelse, der var i ham og min lære, hvilket giver den unge mand et intellektuelt slut, placerer ham over det grove, løfter ham til niveauet for den mand, der udvikler sin intelligens og dermed hjælpe ham med at hæve sig over evolutionens skala; Min undervisning er klogere, end det ville være en umulig personlig afskedigelse. Hun præsenterer dig, ikke et perfekt ideal, men et ideal inden for din rækkevidde. Hvis jeg henvender mig til den unge intellektuel, hvis åndelighed er vækket, vil jeg præsentere hans lands tjeneste som ideal, hvilket gør det til hans mål og hans mål, en blanding af egoisme og uselviskhed, og således udvide hans ambition og aktivere hans udvikling. Og når jeg når den åndeligt begavede unge mand, lægger jeg alle de underordnede motiver til side og påberåber sig tværtimod den evige lov om afsigelse, den personlige indvielse til det unikke liv, kulturen om de store væsener og af Gud. Jeg vil lære dig Viveka (skelnen mellem det virkelige og det illusoriske) og Vairagya (ligegyldighed over for alt, hvad der ikke er ægte) for at hjælpe den åndelige natur med at udvikle sine uendelige muligheder. Når vi forstår, at moral er relativ, kan vi arbejde med frugt. Hvis vi ikke ved, hvordan vi kan hjælpe hver sjæl, uanset niveau, er det fordi vi er uerfarne lærere. I hver nation er visse specifikke handlinger erklæret dårlige, såsom mord, tyveri, løgn, baseness. I alle disse ting anerkendes forbrydelser.
Dette er den generelle idé, men den bekræftes ikke af kendsgerningerne. I hvilket omfang anerkendes i praksis disse moralske eller umoralske ting? Hvorfor indrømmer du, at de er dårlige? Fordi nationens masse i dens udvikling har nået et vist niveau, fordi det meste af nationen har nået stort set den samme grad af udvikling og derfor ser på disse ting som dårlige og i modstrid med fremskridt. Derfor betragtes mindretallet, der er under dette niveau, som sammensat af kriminelle. Flertallet har i deres udvikling nået et højere niveau: og flertallet foretager loven. De, der ikke selv kan nå det laveste niveau af flertallet, kaldes kriminelle. To typer kriminelle præsenteres for os. I dem i den første kategori kan vi ikke gøre noget indtryk, selvom vi appellerer til deres følelser af godt og ondt. Den ignorante offentlighed behandler dem med hærdede kriminelle. Men denne måde at se på er forkert og medfører beklagelige konsekvenser.
De er intet andet end uvidende, unge, unge sjæle, børn i livets skole. Vi vil ikke hjælpe dem med at rejse sig ved at trampe dem og fortsætte med at mishandle dem under det påskud, at de næppe er: de er overlegne end grove. Vi må bruge alle mulige midler, alt hvad vores grund kan antyde, til at vejlede og instruere disse sjælebørn og trænet til et bedre liv. Lad os ikke behandle dem som hærdede kriminelle, da de kun er børn i opdræt.
Den anden type kriminelle inkluderer dem, der til en vis grad er anger og fortryder efter at have begået forbrydelsen, vel vidende at de har foretaget forkert. Disse er på et højere niveau end de foregående og er modtagelige for at blive hjulpet i fremtiden og modstå det onde takket være den samme lidelse, som den menneskelige lov pålægger dem. Jeg har sagt, at alle oplevelser var nødvendige for at muliggøre sjælen for sondringen mellem godt og ondt, indtil det øjeblik, vi kom til at skelne det, men ikke længere. Fra det øjeblik, de to handlingsformer forekommer forskellige for dig, ved du, at den ene er god, og den anden er dårlig. Så hvis du vælger den forkerte vej, synder du, overtræder du den lov, som du allerede kender og indrømmer. En mand, der kommer til dette punkt synder, fordi hans ønsker er bydende og får ham til at vælge den forkerte vej. Han lider og med retfærdighed, hvis han adlyder sådanne ønsker. Fra det øjeblik, du har kendskab til det onde, er det en frivillig nedbrydning at give efter for ønsket. Oplevelsen af det onde er kun nødvendigt, før det onde anerkendes som sådan og for at det kan være det. Når to mænd vises foran en mand, der ikke synes anderledes, kan han tage enten den ene eller den anden uden at gøre forkert. Men hvis en handling anerkendes som dårlig, er det et forræderi med os selv at give den brute, der er i os, til at overvinde den Gud, der er i os.
Dette er virkelig hvad synd er; Dette er betingelsen for de fleste mænd (jeg siger ikke alle) der begår det onde i dag. Denne udsatte lad os undersøge nogle fejl lidt nærmere. Lad os tage mordet. Vi ser, at den fælles sans for vores samfund skelner mellem drab og drab. En vred mand bevæbner sig med en kniv og stikker sin fjende, og loven beskriver ham som mord og får ham til at hænge. Tusinder af mænd bevæpner og dræber tusinder, og denne måde at dræbe kaldes krig. Ære og ikke straf venter på den, der dræber på denne måde. Den samme mængde, der ødelagde morderen af en fjende alene, jubler mænd, der dræber tusinder af fjender, hvorfor er denne mærkelige afvigelse? Hvordan forklares det? Hvad er der for at retfærdiggøre samfundets beslutning? Er der skelnen mellem de to kendsgerninger, der berettiger forskellen i påskønnelse? Ja, krig er noget, der i stigende grad rejser protesterne mod den offentlige bevidsthed, og dette beviser os, at den offentlige bevidsthed udspiller sig. Men selvom vi skal gøre alt for at forhindre krig, udvide fred og uddanne vores børn i kærlighed til fred, er det derfor, at der ikke er nogen reel skelnen mellem opførslen fra en mand, der dræber for personlig perversitet og den måde, hvorpå krig bruger krig.
Forskellen er så dyb, at jeg vil udvide noget om det. I det første tilfælde er det en personlig gru af motoren, og der mærkes en personlig tilfredshed; Kun en personlig ende ses og kun en fordel søges. I det andet tilfælde, hvis mænd dræber hinanden, skyldes det lydighed mod deres overordnede ordrer, børn, der er ansvarlige for krigens legitimitet. Ikke mindre anerkender jeg, at kun militær disciplin har ekstremt vigtige fordele for mænd, der gennemgår deres skole. Hvad lærer soldaten? Lær lydighed, aktivitet, nøjagtighed, hurtig handling, frivilligt at udholde fysiske test uden at klage eller mumle. Lær at risikere dit liv, der allerede er ofret for en ideel sag. Er dette ikke en skole, der har sin plads i sjælens udvikling? Vil ikke noget vinde sjælen på denne skole? Når det patriotiske ideal brænder hjertet, når jordede, almindelige og uuddannede mænd af det giver livets offer, selvom de ikke har haft succes, så han Langsom, manglende temperament, det er derfor, de ikke holder op med at gå gennem en skole, der i fremtiden vil bestande gøre dem til bedre og højere mænd.
Her er et udtryk brugt af en engelskmand med sjældent talent, Rudyard Kipling. Han fortæller soldaterne, at de ønsker at kæmpe for enken i Windsor. En sådan sætning kan virke noget ujævn, men for den sultende mand, der er lemlæstet på slagmarken, er det godt at huske billedet af sin dronning-kejserinde, mor til millioner af mænd og give ham sit liv og således lære. For første gang er skønheden i tro, mod og selvfornægtelse. Her er forskellen, der meget uanstændigt mærkes af masserne, skelner mordet begået af en personlig grund og krigsforholdet. I det første tilfælde er mobilen egoistisk, i det andet kommer den fra et bredere selv, det nationale jeg. Når vi overvejer disse moralske spørgsmål er vi ofte i vores handlinger langt fra virkeligheden. Der er mange røverier, løgne og mord, som menneskelige love ikke straffer, men som Karmica-loven tager til efterretning og får dem til at falde for deres forfattere. Mange røverier er skjult under navnet på erhvervslivet, mange vold er forklædt med navnet på handel, mange godt fremlagte falskheder kaldes diplomati.
Kriminalitet dukker op igen på overraskende, forklædte og skjulte måder, og mænd skal lære livet efter livet for at rense sig selv. Her, før vi kommer til at definere essensen af ondskab, præsenteres et andet punkt, der ikke kan ske i tavshed: tankens og handlingens. Visse handlinger, som vi ser, er uundgåelige. Du ved ikke: hvad du gør, når du lader dine tanker følge en dårlig retning. Du vil have det udenlandske guld i tanke; uophørligt udvider du intellektuelle hænder mod det, der ikke hører til dig, og dermed forbereder du en tyv Dharma.
Den indre indre natur er det, der udgør Dharma, og hvis du komponerer denne indre natur med dårlige tanker, vil du blive genfødt med en Dharma, der vil føre dig til vice . Du begår dette onde tankeløst. Kender du de tanker, der findes i dig, der er klar til at forårsage en handling? Du kan kanalisere vandet og forhindre, at det følger en bestemt retning; men hvis der åbnes i diget, spildes vandet, indtil da, gennem denne passage og passerer diget. Det samme gælder tænkning og handling. Tanken opbygges langsomt bag dæmningen ved mislykkede lejligheder. Du tænker, du tænker altid, og denne tankebølge vokser, vokser konstant bag omstændighedens barriere. I et andet liv giver denne barriere sig, og handlingen finder sted, uden at nye tanker har tid til at blive født. Sådanne er de uundgåelige forbrydelser, der undertiden ødelægger en smuk eksistens, i det øjeblik, hvor tankerne fra andre tidspunkter bærer frugt i nuet, og når Karma af akkumuleret tanke manifesterer sig i handling. Hvis du, når lejligheden opstår, har tid til at reflektere og sige: "Hvad skal jeg gøre?" Er denne handling ikke uundgåelig for dig.
Reflektionsmomentet betyder, at du kan sætte din tanke på den modsatte side og således forstærke barrieren. Her er der ingen undskyldning for at begå en handling, der anerkendes som dårlig. Disse handlinger er kun umulige at undgå, når de begås uden forudgående overvejelse. I dette tilfælde hører tanken til fortiden og handling til nutiden. Vi kommer nu til kapitalspørgsmålet Separativitet. Det er her essensen af ondskab virkelig ligger. Den store strøm af guddommeligt liv er blevet opdelt, multipliceret, hvilket var nødvendigt for mulige individuelle og bevidste centre. Mens et center skal vokse i styrke, er det nødvendigt med adskillelse for at komme videre. Sjæle skal til enhver tid være egoistiske. De kan ikke undvære egoisme i starten af deres udvikling. Men så kræver lovgivningen om det progressive liv de mest avancerede til at forlade adskillelse og forsøge at realisere enhed. Vi er nu på den vej, der fører til enhed; vi kommer tættere på og tættere på hinanden. Vi er nødt til at forene os for at gøre nye fremskridt. Det sidste objekt er det samme, selvom metoden er ændret i løbet af udviklingen gennem tiderne. Offentlig samvittighed begynder at erkende, at det ikke er adskillelse, men enhed, der tillader en lands sande udvikling. Vi prøver at få voldgift til at erstatte krig, samarbejde med konkurrence, beskyttelsen af de svage mod de brutaliteter, de har været nødt til at lide, og alt dette, fordi evolutionens march er rettet mod enhed og ikke til adskillelse. Dette symboliserer nedstigningen i materien og foreningen stigningen til ånden.
Verden er i den stigende bue på trods af de tusinder af tilbagestående sjæle. I dag søges idealet i fred, samarbejde, beskyttelse, broderskab, gensidig hjælp. Onde i dag har sin oprindelse i adskillelse. Men denne idé fører til, at vi sender vores opførsel til en ny eksamen. Mål vores nuværende handling mod en personlig fordel eller den generelle fordel? Er vores liv ubrugeligt og trukket tilbage i sig selv, eller hjælper det menneskeheden? Hvis vores liv er egoistisk, er det ondt, skyldigt og forhindrer verdens fremgang. Hvis du er en af dem, der har set, hvor smukt enhedens ideal er og forstået al perfektion af guddommelig menneskehed, skal du slette denne kætteri af adskillelse fra dig. At studere mange af de antikke lære og undersøge vismandenes adfærd, nogle forhold, som nogle gange er ret pinlige, præsenteres fra det moralske synspunkt.
Jeg gør denne bemærkning her, fordi jeg kan foreslå en måde at resonnere på, som giver dig mulighed for at forsvare Shastras mod en vanskelig kritik og studere dens lære med frugt uden at opleve forlegenhed i dine ideer. En stor vismand giver ikke med sin opførsel et eksempel på, at den almindelige mand altid skal være forpligtet til altid at følge. Jeg forstår af en stor vismand en mand, hvor alt personligt ønske er død, som ikke føler nogen tiltrækning til nogen jordisk genstand, for hvem livet kun er lydighed mod den guddommelige vilje, som til sidst tilbyder sig at tjene som en kanal til den guddommelige kraft og hæld bølger af lettelse over verden. På denne måde udfylder det en guds funktioner, og gudernes funktioner er forskellige fra menneskelige funktioner. Jorden bugner af katastrofer af alle slags: krige, jordskælv, hungersnød, epidemier og skadedyr, hvad er årsagen hertil? Den eneste årsag i Guds univers er Gud selv. Disse gryder, der synes så forfærdelige, så afviselige, så grusomme, er hans måde at instruere os på, når vi gør forkert. Pesten tager tusinder af mænd i en nation. En formidabel krig dækker slagmarkerne for tusinder af lig. Hvorfor? Fordi denne nation ikke er tilpasset den guddommelige lov for dens udvikling, og at det er nødvendigt for den at modtage den lidelse den lidelse, som den ikke ønskede at lære af grunden. Pest er en konsekvens af ignorering af hygiejnebestemmelser. Gud er meget barmhjertig for at lade en lov blive foragtet af menneskets luner, fantasier og følelser, så sent at udvikle sig, uden at få ham til at føle den lovovertrædelse, der er begået. Disse katastrofer er produceret af guderne, af agenterne af Ishvara, som er usynlige for verden, håndhæver den guddommelige lov, da en magistrat håndhæver menneskelige love.
Netop fordi de udfylder disse funktioner og handler på upersonlig måde, er deres handlinger ikke eksempler til at følge os, ligesom handlingen af en dommer, der fængsler en kriminel i fængsel, ikke kan påberåbes som et argument for en simpel borger at tage venganza de su enemigo. Ved, por ejemplo, al gran sabio Narada. Le vemos provocar la guerra cuando dos naciones han llegado a un punto en que no pueden progresar más que por una lucha encarnizada y por la conquista de la una por la otra. Los cuerpos perecen y nada hay más útil para los hombres que mueren en esta forma, que la rápida supresión de sus cuerpos. Así ellos pueden, en nuevos cuerpos, encontrar condiciones más favorables para su desenvolvimiento.
Los Dioses provocan una batalla donde mueren millares de hombres. En nosotros sería culpable imitarlos, porque sería un pecado provocar la guerra por motivos de conquistas, ganancias, ambiciones, o por una razón de carácter personal. Pero en el caso de Narada no es así, porque los Devarshis, como él, ayudan la marcha del mundo en el camino de la evolución destruyendo los obstáculos. Tendréis una noción de las maravillas de los misterios del Universo cuando sepáis que lo que parece mal, visto desde el lado de la forma, es bien, visto desde el lado de la vida. Todo lo que viene es para el mayor bien del mundo. Si, “hay una divinidad que decide nuestros destinos”. La religión tiene razón al decir que los Dioses gobiernan el mundo y guían las naciones y las traen de grado o por fuerza al camino recto cuando ellas se desvían. Un hombre absorbido por la personalidad, atraído por los objetos de deseos y de quien el yo es solamente Kama, efectuando una acción instigada por Kama, comete un crimen. Y esta misma e idéntica acción efectuada por un alma liberada, exenta de todo deseo, en cumplimiento de una orden divina, es buena. Dado que los hombres han perdido toda creencia en la intervención de los Dioses, estas palabras pueden parecer extrañas, pero no existe energía en la naturaleza que no sea la manifestación física de un Dios ejecutando la voluntad del Supremo. He aquí la verdadera manera de considerar la naturaleza.
Nosotros vemos del lado de la forma y cegados por Maya le llamamos mal, pero los Dioses rompiendo las formas, suprimen todos los obstáculos en el camino de la evolución. Ahora podemos comprender uno o dos de estos otros problemas que nos presentan frecuentemente los espíritus superficiales. Supongamos que un hombre que desea cometer un pecado no lo puede efectuar solamente por falta de oportunidad y que su deseo es cada vez más fuerte. ¿Qué es lo mejor que puede ocurrirle? La ocasión de llevar su deseo a la práctica, ¡Cómo! ¡Cometer un crimen! Sí. Un crimen es menos pernicioso para el alma que la idea fija continua, que el desarrollo de un cáncer en el centro de la vida. Una vez cometido, ha muerto la acción y el sufrimiento que la sigue, enseña la lección necesaria.
El pensamiento, por el contrario, se propaga y vive [1], ¿Comprendéis esto? Ja? Entonces comprendéis también porqué en las Escrituras, encontráis un Dios colocando al paso del hombre, la ocasión de cometer un crimen al que aspira y que realmente cometía ya en su corazón. El deberá expirar su pecado, pero el sufrimiento que le espera le instruirá. Si nada hubiese impedido crecer este mal pensamiento en su corazón, habría gradualmente arruinado la naturaleza moral del hombre. Es como un cáncer, cuya rápida supresión es lo único que impide el contagio de todo el cuerpo. Es preferible para tal hombre pecar y sufrir en seguida, que desear pecar y no encontrar más obstáculo que la falta de ocasión, preparándose así una degradación inevitable en vidas futuras. Lo mismo es cuando un hombre progresa rápidamente y subsiste en él una debilidad oculta, o el Karma pasado no ha sido extinguido, o no se haya expiado una mala acción. Este hombre no será liberado mientras el Karma no se haya extinguido o la deuda no sea pagada. ¿ Cuál es el partido más misericordioso que se puede tomar? Es el de ayudar a este hombre a pagar su deuda, en la angustia y en la humillación para que el sufrimiento consiguiente a la falta pueda extinguir el Karma del pasado.
Es decir, que un obstáculo que impedía su liberación se ha alzado en su camino. Dios trae la tentación para derribar la última barrera. Me falta tiempo para desarrollar en sus detalles tan importante idea, pero os encargo que la desarrolléis vosotros mismos. Sí después, de haberla asimilado leéis un libro como el Mahabharata, comprenderéis la acción de los Dioses trabajando en el huracán y en el rayo de Sol, en la guerra y en la paz y veréis que todo va bien, suceda lo que quiera para el hombre o la nación, porque la más alta sabiduría y el más tierno amor los gu an al fin que les est asignado. Todav a una palabra, una palabra que me atreva a deciros a vosotros, que parcialmente me hab is seguido en el estudio de un asunto tan dif cil y abstruso. Nosotros podemos subir m s alto a n. Sabed que existe un fin supremo. Los ltimos pasos que nos conducen a l no son los que Dharma pueda guiar. He aqu las admirables palabras del gran Instructor Shri Krishna.
Veamos como en su ense anza final, 1 menciona lo que sobrepasa en sublimidad a todo lo que nos hemos atrevido a bosquejar. Ved su mensaje de paz: Escuchad todav a Mi palabra suprema, la m s secreta de todas. T eres mi bien amado; tu coraz n es firme; as te hablar, Yo, por tu bien. Que t Manas se pierda en M . Cons grate a M . Ofr ceme tus sacrificios. Post rnate ante M yt vendr s hasta M . Abandonando todos los Dharmas, ven a M como tu nico refugio. No te aflijas. Ya te librar de todo pecado. (Bhagavad Gita, XVIII, 64 66). Mis ltimas palabras se dirigen a aquellos cuya vida se resume en un ardiente deseo de sacrificarse por l. Ellas tienen derecho a estas ltimas palabras de esperanza y de paz. El Dharma llega a su fin. El hombre no tiene m s que un deseo: el Se or. Cuando el alma ha lle gado a este grado de evoluci n en que nada pide al mundo y se da por completo a Dios, cuando ninguna llamada del deseo tiene acci n sobre l, cuando el coraz n, por el amor, ha ga nado la libertad, cuando todo el ser se lanza a los pies del Se or, entonces, dejad todos los Dharmas, no son para vosotros. No es para vosotros la ley del desenvolvi miento, ni la necesidad de equilibrar los de beres, ni el examen severo de la conducta. Os hab is entregado al Se or y nada hay en vosotros que no sea divino.
Qu Dharma po dr a corresponderos todav a? Unidos a El, no ten is existencia separada, vuestra vida est en El. Su vida es la vuestra. Pod is vivir en el mundo, pero solo sois Sus instrumentos. Est is en El por entero. Vuestra vida es la de Ishvara y el Dharma no puede hacer presa en vosotros. Vuestra devoci n os ha liberado, porque vues tra vida est en Dios Tal es la palabra del Maestro. Tal es el pensamiento que yo deseo dejaros al terminar. Y ahora, hermanos, adi s. Nuestro trabajo en com n ha terminado. Despu s de haber ex puesto imperfectamente un asunto tan inmenso, dejadme pediros que escuch is el pensamiento que est en el mensaje y no las palabras del mensajero, que abr is vuestros, corazones a la idea y olvid is los labios que imperfectamente la han presentado. Recordad que, en nuestro ascenso hacia Dios, es necesario ensayar, a n que sea de modo imperfecto, trasmitir a nues tros hermanos algo de esa vida que tratamos de alcanzar. Olvidad la que os habla, pero recordad la ense anza. Olvidad las imperfecciones; son del mensajero, no del mensaje. Adorad al Dios, cuyas ense anzas hab is estudiado y perdonad, en vuestra caridad, las faltas que Su servidora ha podido cometer al present roslas. Paz a todos los seres!
FIN
[1] Esto no significa que un hombre deba cometer un pecado en lugar de luchar contra l. Tanto como lu che, es mejor para ly adquiere fuerzas, El caso de que se trata es aquel en que no hay lucha y en que el hom bre s lo deja de cometer el crimen. Por falta de ocasi n. En este caso, cuanto mas pronto se presente la ocasi n. tanto mejor para el hombre. El deseo acumulado rompe sus diques, el deseo realizado trae el sufrimiento; el hombre aprende una lecci n necesaria y se encuentra purgado de un veneno moral que aumentaba incesantemente.
Extracto del libro: Dharma “Filosofia de La Conducta” de Annie Besant. CAPITULO 4: EL BIEN Y EL MAL
Dharma “Filosofia de La Conducta” de Annie Besant
