ZEN Syntese af følgende forfatteres værker:
DT Suzuki
Alan Watts
Henrich Doumolin
Taisen Deshimaru
Paul Chauchard
Fhilip Kapleau
Hvad er zen?
Zen er en praktisk måde at blive fuldstændig opmærksom på og afsløre den sande natur af at være. At vide, hvad Zen er, og især hvad det ikke er, er der intet andet valg end at øve det. I denne forstand angiver Zen-lærere ofte:
”De, der ved, taler ikke
dem, der taler, ved det ikke ”
For mange mennesker er Zen blevet et spørgsmål relateret til den dybeste del af deres liv.
Er der nogen institutionel doktrin eller tekst om Zen?
Zen blev aldrig institutionaliseret. I virkeligheden var mange af dens tidligere eksponenter universelle individualister, der ikke tilhørte nogen organisation eller søgte anerkendelse af en formel autoritet.
Under alle omstændigheder kan der specificeres noget ved ZEN
Er det en religion eller en filosofi?
Zen er en praksis og en opfattelse af livet. Det er ikke en religion eller en filosofi. Det er ikke en psykologi eller en bestemt videnskabstype. Det er et eksempel på, hvad der anerkendes som en "frigørelsesvej." Heldigvis eller desværre er Zen først og fremmest en oplevelse af ikke-verbal karakter, absolut utilgængelig med litterære eller videnskabelige midler.
Jeg formoder dog, at der vil være legitime skrifter, der formidler dens essens.
I Zen er den grundlæggende ting personlig oplevelse. Zen insisterer på den indre oplevelse. Det giver ingen værdi til de skrifter, der kaldes "hellig" og deres fortolkning af lærde. Essensen af dens transmission har kørt af lærere, der engang var blevet anerkendt af tidligere lærere og sommetider ikke. Det siges, at når teknikkerne først er blevet lært med en vis strenghed,
spontanitet spirer og forklaringer opgives. Alt dette sæt viden kaldes: "Øvelse".
Hvor værdifuld er spontanitet?
Den spontane handling består i at være yderst menneskelig. I hvor høj grad værdsætter og respekterer Zen den menneskelige tilstand selv? I denne forstand kan følgende anekdote illustrere den nævnte position:
”En Zen-munk græd, da han fik at vide om en nær slægtning. Over for denne handling modsatte en partner sig, at sådan adfærd var upassende for en dygtig, da den afslørede eksistensen af en stor personlig tilknytning. Ovennævnte svarede: ”Vær ikke dum. Jeg græder, fordi jeg har lyst til det. ”
Men sådan spontanitet er ikke opgivelse og manglende kontrol?
I de tidlige stadier af uddannelse står kontrol over alle bevægelser og følelser på spil, tilknytning, klage og impulsiv reaktion disciplineres. Det vil sige, et afbalanceret og logisk ego er bygget. Senere, på vej tilbage, blev renheden af den originale spontanitet oplevet.
Kan du give et eksempel?
Når vi lærer at køre, skal vi kontrollere alle hånd- og fodbevægelser. Ethvert trin beregnes og skal være nøjagtigt. Senere, når vi allerede har inkorporeret undervisningen, er spontaniteten af bevægelser, der netop forvandler ledningen til en spontan handling, en tendens til at være ren mestring.
Jeg bemærker, at handling er det, der hersker i Zen
“Når man går, bare gå,
når du sidder bare sæt dig ned, spis og spis, og fremfor alt, tøv ikke. ”
Den essentielle kvalitet af bevidst natur er oprigtigheden af det udelte sind, der ikke ryster af alternativer.
"Hvad din hånd vil gøre, gør det med al din styrke."
Er ovennævnte tavshed ikke noget passivt, der udtrykker fravær eller død?
Meditativ stilhed er ikke ørkenens stilhed, der er frataget alle livets manifestationer, og det er heller ikke et liges stilhed. Det er en tavshed af fylde, hvor al mental antitese er integreret. I symbolske ord handler det om det dybe stilhed dybt ned i "tordenens ro".
Alligevel er det usikkert, hvad han siger.
Kan du bedre forklare Zen's natur?
”En Zen-studerende insisterede på sin lærer, at han ville vide, hvor indgangen til sandhedens vej var. Over for en sådan anmodning fortalte læreren ham ":
- "Hører du mumlen fra åen?"
- "Ja, jeg hører det, " svarede den studerende.
- "Nå, der er indgangen"
Jeg ved stadig ikke, hvor nøjagtigt skuddene går ...
Det er almindeligt, at når eleven kræver en logisk forklaring af Zen-undervisningen, har tilhængere en tendens til at svare nøjagtigt på noget, der tilføjer andre til den største forvirring. At ønske at forklare eller analysere indholdet af Zen med hensyn til belysning er et nytteløst forsøg. Det er den pludselige oplevelse af visdom at "gå over til den anden side" og føle med sikkerhed, at alle ting mangler en selvstændig karakter, da de kun eksisterer i forhold til andre ting. En oplevelse, der uden tvivl sker i den pludselige opvågning. Det handler om at opleve, at intet i universet kan eksistere på egen hånd, og at vide, at lys og skygge, lang og kort, sort og hvid er relative udtryk og ikke uafhængige af hinanden.
Lad os se efter en anden måde at forstå,
Hvor kommer Zen fra?
Det har sin oprindelse i Kina, men Zen-stien er dybt forankret i den indiske jord. Der er en tendens til at referere til Yoga og Zen sammen som stier til orientalsk meditation. Og på en måde er lighederne mellem de to bestemt uden tvivl. Roden til ordet yoga betyder "at sætte et åg", at forene. Og i virkeligheden holder Zen og Yoga i deres centrale træning de samme tre baser unisont: siddestilling, vejrtrækning og koncentration. Zen-oplevelsen er kendetegnet ved en opvågning, der gennem lagene af det bevidste og rationelle sind får adgang til det transobjektive væsen, autentisk oplevelse af virkelighed.
Hvad betyder det egentlig?
Til virkelighed med store bogstaver, det vil sige det, der findes ud over enhver mental definition. Til ren bevidsthed.
Vi vender tilbage til det. Så er Zen født i Kina?
Zen er især et produkt af fusionen af den indiske buddhisme med den kinesiske taoistkultur. Zen ankom til Kina fire hundrede år efter den kristne æra. I virkeligheden opstår Zen som praksis og som en sti fra ægteskabet med de kinesiske og indiske mentaliteter. I Europa er der kendskab til Zen-praksis i det tyvende århundrede, der udtrykker en formidabel og lydløs ekspansion.
Hvorfor leder du efter det? Hvad leverer Zen?
Zen er en sti til indre befrielse, det vil sige en befrielse fra tilknytningen til antagelser og fordomme, der konditionerer vores almindelige sind. Fra Zen observeres livet direkte med den fulde originale spontanitet eller selvkvalitet. Hvordan kan det NYE leves hvert øjeblik, hvis vores øjne-og-føler-briller ubevidst er betinget af minder og fremskrivninger? Hvordan er det muligt at leve den overraskelse, som hvert øjeblik bringer, hvis de begreber, der er knyttet til hver opfattelse, ikke tidligere er blevet frigivet fra erindringerne? Hvordan kan man opleve sig selv med det overbevidste barns friskhed åben i øjeblikket?
Hvad mener han med det med sig selv?
Som jeg har henvist til, er jeget den essentielle eller originale identitet, der findes i en dybere dimension og ud over definitionen på mennesker og ting. Selvet er ikke det samme som det individuelle ego eller den person, som vi normalt lever med, identificeret i troen på, at vi er; Oplevelsen af at være er en dybtgående og total oplevelse. Faktisk for at befrielsen finder sted, tvinges egoet eller personen, der har et navn og er født og dør, til at give plads til en bevidsthed om totalitet, der er i forening med virkeligheden. af alle eksisterende ting.
Tao-kulturen i det gamle Kina er blevet nævnt, men hvad er Tao?
Med udtrykket Tao henvises der til ESO, til den ineffektive virkelighed, som alle religioner og frigørelsesstier henviser til i den numinøse kerne af deres doktrin. I denne forstand er den kulturelle forskel mellem Tao og den sædvanlige idé om Gud kun af nuance, da mens ideen om Gud producerer verden ved skabelsen, enten i 7 symboliske d Eller ved enhver anden højeste magt, producerer Tao-konceptet verden for ikke-skabelse, der betyder noget, der ligner det, vi kalder vækst . Selvom tingene skabte består af separate dele, der er samlet som dele af en maskine, det vil sige fra ydersiden til indersiden, tværtimod de ting, der er sket ved vækst er de lagdelt indefra og ud.
Og hvad er bemærkelsesværdigt i den indiske buddhismes zen?
Buddhisme peger på den midterste vej mellem ekstremerne af engelen og djævelen, det vil sige mellem den asketiske og sensualist, idet den hævder, at det øverste vækkede eller basale niveau kan nået fra den menneskelige stat. En mystisk intuition af ikke-dualitet.
Er den midterste sti halvdelen af hver side?
Den midterste sti er ikke den midterste, og den har heller ikke to sider. Nogle Zen-mestre har omtalt det som: Rigelig tomhed og intet hellig i det. Absolut renhed, oprigtig åbenhed, ærlig nøgenhed.
Hvad er den `` opvågning '', som der så meget henvises til i Zen?
At vågne op betyder at vide, hvad det egentlig ikke er. Det er at stoppe med at identificere os med ethvert objekt af viden. At vågne op næsten nødvendigvis bringer en følelse af lettelse, fordi det afslutter den sædvanlige psykologiske krampe ved at prøve at gribe sindet med sindet.
For at kende sindet skal du gå ud over selve sindet.
Er der henvisninger til sådan opvågning i den vestlige kultur?
Den berømte "Platons hulrum" er en henvisning til den menneskelige tilstand, der ser ud til at udfolde sig inden for illusionen, idet skyggernes refleksioner er ægte. Platon bekræfter, at kun han forlader hulen, vågner op til Real med sin deraf følgende befrielse fra den drøm, hvor vi lever nedsænket. Og generelt peger al kristen mystik på den vågne tilstand som "Mit rige er ikke af denne verden" eller "Livet er en drøm" ...
At opnå en sådan opvågning
Er det nødvendigt at forlade verden, familie, sex, penge ...?
Opvågning har en tendens til ikke at forekomme, mens man prøver at flygte fra verden og tænker, at frihed er benægtelse af fremskridt eller flugt fra ens ansvar. Det er praktisk ikke at flygte fra den særlige oplevelse, som man ved, man skal stå overfor, og lade hver ting tilbyde sin læring som den er, overvinde modstand og finde fred i hvirvlen af hvad der sker med os.
"Du vil ikke adskille dig fra verden ved at prøve at sortere det omkring dig."
Fra perspektivet om en ”vej tilbage” bekræftes en “strøm”, hvor frihed med store bogstaver kan opnås ud fra bevidsthedens ekspansive opmærksomhed, et evolutionært spring, der ikke behøver at være uforenelig med hvad hver enkelt har valgt : Vær familie og et komplekst erhvervsliv, det være sig kunst, natur og et kultiveret interiør tilbagetog. Faktisk sagde Lao tsé for tre tusinde år siden:
"Alle hjulets eger fører til centrum"
Ligesom alle stier fører til dybden af være, er der kun et mødested for at komme ind i denne tilstand af kærlighed og klarhed, og det er NU.
Er Zen Masters karismatiske og specielle mennesker?
Zen-lærere er dybt menneskelige. De bliver syge og dør, de kender glæder og sorg, de observerer deres egne fælder i deres sind og andre små svagheder ved karakteren som enhver anden person, og de er ikke frie til at forelske sig og have et fuldt menneskeligt forhold til det modsatte køn.
Det ser ud til, at den perfekte ting i Zen ikke ønsker at være perfekt
Perfektionen af Zen består i at være fuldstændig og simpelt menneskelig. Zen-adept adskiller sig fra den almindelige mand og kvinde, idet sidstnævnte på en eller anden måde har vanskeligheder med deres egen menneskehed og prøver at være engle eller dæmoner.
Hvad lærer Zen-mesteren?
Zen's grundlæggende holdning er, at det ikke har noget at sige, intet at lære. Læreren "hjælper" ikke disciplen, da hjælp fra den manara, der normalt forstås, ville være til hinder for. Tværtimod, på et tidspunkt undervejs forlader læreren hindringer og barrierer for elevens vej. Zen-disciplen kender ikke rigtig Zen, hvis han ikke opdager det for sig selv.
"Hvis et billede er et tusind ord værd, er et bid tusind billeder værd."
Jeg antager, at Zen-lærere virkelig lærer deres disciple noget
Lærere svarer meget ofte på en måde, der ser ud til at være lidt alvorlig eller bestemt ulydig. Enhver forklaring, på trods af hvor detaljeret eller subtil den kan være, ser kun på en lille side af hvad der har uendelige dimensioner. Faktisk er det besluttet at tro, at mange af de forventede forklaringer om Zen, hvad de gør, er at tilføje en anden idé til den, der allerede findes. En dygtig vurderer, at hvis en studerende ikke kan matche eller overgå sin lærer, er de to mislykkedes.
Hvornår skal du vågne op?
Rejse lever.
"Vejen er bedre end kroen."
Det vigtige ved sådan kunst er at praktisere den uanset resultatet. Turenes fornøjelser består ikke så meget i at komme dit sted, hvor man vil, som i de uventede overraskelser, der opstår under rejsen.
Er meditation en måde at rejse ud over sindet?
I en valideret metode til dette. I virkeligheden er der for det klare sind hverken fortid eller fremtid, men kun dette ene øjeblik, som vestlige mystikere har kaldt det evige nu.
Hvad med fortiden og fremtiden?
Fortiden og fremtiden passerer kun mentale illusioner iboende i en bevidsthedstilstand, der er relevant for det rationelle sind. Senere opdager de, at den "tidløse nutid" er den evigt virkelige. Med indre arbejde indser man, at den lineære rækkefølge af tid er en konvention af vores verbale tænkning. En konvention, der bevæger sig i en enkelt bevidsthedssti og fortolker verden ved at klamre små stykker, som den giver navn og ting på.
Der er kun dette nu.
Det kommer ikke fra andre steder; Det går ikke noget sted.
Hvad betyder Zen for en kristen mentalitet?
Den kristne praktiserer Zen, og med det satser han på en ny måde at misbruge sig selv i staten At være, der fører ham til at overvinde begrænsningen af hans objektive tanker. Det faktum, at kristne har henvendt sig til Zen uden nogen modsætning til deres egen tro, men som hjælp til deres åndelige vej er meget forståeligt, hvis deres voksende interesse for de forskellige former for orientalsk meditation overvejes. Den kendte tyske jesuite Hugo Enomilla-Lasalle siger i flere skrifter, at zen-meditation kan hjælpe kristne med at nå Guds oplevelse. Kristendommen værdsætter den transcendens, der helt sikkert kan observeres centralt og direkte i Zen-meditation.
Hvor fører praksis af Zen faktisk?
Zen frem for alt giver os en sti, der fører til opvågning af ens egen essentielle natur og derfor til dybden af mennesket. Og selv om det blev indledt inden for området buddhistisk religion, overskred dets praksis alle lærdomme eller religiøs tro, hvor bred den måtte være. I øjeblikket vokser "samuraikulturen" over hele verden ud som en anerkendt værdi af mod, disciplin og fravær af frygt for død.
En studerende spurgte - Hvad er den dybeste sandhed i den hellige lære?
Zen-mesteren svarede: -Tomhed og ikke hellighed.
En Zen-lærer sagde om det: ”Hvis en person synes så hellig at kalde ham på den måde, er hans åndelige udvikling ufuldstændig. Hvis det var fuldt udviklet, kunne du ikke sige noget om det, det ville være uden beskrivelse eller klassificering. ”
Hvad leder Zen-udøveren efter?
Zen peger på dekonditionering af sindet, der er en måde at navngive Illumination. Zen-praksis fører normalt til "Satori", det vil sige en pludselig opvågning, som DT Suzuki betragtede som quintessensen af Zen. Fra et andet perspektiv er Zen i Vesten blevet integreret i psykoterapiområdet, da dens praksis indebærer en progressiv frigørelse af underjordiske mønstre i underbevidsthedens område. Fra dette perspektiv af mental harmonisering, systematisk praksis
Zen indebærer en udvidelse af bevidsthed, der opløser reaktive skemaer og automatiseret adfærd af neurotisk karakter.
Er praksis med Zen så en form for terapi?
Da Erick Fromm blev spurgt, om Zen kunne hjælpe med følelsesmæssig og mental balance, svarede han: "Det er den eneste vej til mental sundhed."
Hvordan forestiller verden sig et ”befriet” væsen?
Den "frigjorte" ser den verden, vi ser, men måler og deler den ikke på samme måde som vi gør. Det kan siges, at hans opfattelse ikke betragter virkeligheden som opdelt i separate begivenheder og ting. Han ser, at for eksempel huden kan betragtes lige så meget som det, der forener os med miljøet som det, der adskiller os fra det. Se også, at huden vil være noget, der forenes, kun hvis det er blevet betragtet som det, der adskiller sig eller omvendt. Fra dette perspektiv er forening lige så illusorisk som at adskille. Er det så svært at bemærke, at genstande også er begivenheder, og at vores verden er en række processer snarere end enheder?
Så hvor er Zen?
Ud over enhver intention eller rækkevidde af det, vi betragter som "sind" og dets deraf følgende dualitet. Zen-praksis frigør mennesket fra konflikten forårsaget af domme og bånd om godt-dårligt, bedre-værre. For Zen sker ting i en kontinuerlig nutid, hvorfra alt er som det ER, uden adjektiver eller forventninger, der er betinget af en hukommelse, der stjæler den overraskende nyhed i hvert øjeblik. Det er en måde at leve på i det oprindelige barns oprindelige spontanitet. Husk den evangeliske sætning fra:
”Bliv som børn til at komme ind i himlenes rige?
Det har taget os meget at stoppe med at være børn ...
Hvis det er derfor, siger du ikke tørstebørn ... men som børn. Det er ikke et spørgsmål om at reducere det menneskelige sind til en regressiv pueril tomhed, men om at indtage uansatte kapaciteter af spontan og medfødt intelligens.
"Det er kunsten at lade sindet være i fred"
Lad os huske, at modsætningerne: lys og mørke, godt og ondt, glæde og smerte, er de væsentligste elementer i spillet, selv om guddommen er identificeret med aspekter som sandhed, bevidsthed og herlighed, tværtimod den mørke side af Livet er en integreret del af sindets spil. Lad os huske på, at ethvert drama skal have sin skurk, og i livets spil skal alle kort blandes, det vil sige sættes i et slags kaos, så spillet kan udvikle sig meningsfuldt.
"Vand, der er for rent, har ingen fisk."
Giver du styrke til den mørke side af livet?
Det handler om at trænge ind i den universelle illusion om, at det gode eller behagelige kan rives fra det dårlige og smertefulde. At gøre forfølgelsen efter et godt ideal er som at ønske at slippe af med venstre ved konstant at dreje til højre.
Gode, onde, behagelige og smertefulde er så uadskillelige, så identiske i deres forskel - som en mønts ansigter. På vejen til ens egen dybde vil godhed og glæde uden modsat spire som den er.
Hvor er valget af sti at tage?
I et øjeblik af vejen betragtes det, at det faktum at vælge er en illusion, fordi der ikke er noget valg. Vi sveder ikke, fordi det er varmt, svedtendens er varmt. Det er lige så sandt at sige, at solen skyldes øjnene, som det er at sige, at øjnene ser på grund af solen. Vi er fri til at beslutte, hvorfor beslutningen "sker", vi føler, at vi beslutter, og at "sker".
Har du nogensinde en følelse af, at du vælger?
Jeg har en fornemmelse af, at jeg beslutter alt, hvad der sker, eller tværtimod, jeg føler, at alt, selv mine beslutninger sker spontant. I det frieste af mine handlinger forekommer det som hikke i mig eller som en sang af en fugl ved siden af mig. I et avanceret afsnit af Vejen er det snarere ikke at give så meget betydning for det sted, hvor man går sammenlignet med det sted, hvor man er, dvs. det er meningsløst, at det giver mening at gå dertil.
Og hvad med vores idealer?
Zens liv begynder med skuffelse over forfølgelsen af idealer. Overvej, at idealer er formet i ens sind ud fra manglen på en konkret idé, der senere "idealiseres." Når en person for eksempel længes efter idealet om retfærdighed, mangler det generelt det.
Hvis mennesket søger Buddha, mister denne mand Buddha.
En sådan umiskendelig tone med oprigtighed er det, der kendetegner handlingen, der ikke er undersøgt og planlagt.
Bør vi ikke søge Gud?
Om Guds natur sagde nogen
"Det ligner meget at ride på en okse på jagt efter oksen"
Hvordan skal vi se efter noget, vi allerede er?
Hvad sker der så med vores sædvanlige tankegang?
Zen er kommet til den endelige overbevisning om, at vores sædvanlige tankegang ikke er i stand til virkelig at tilfredsstille vores dybeste åndelige behov. På grund af dette bruger han visse fremgangsmåder såsom Za Zen, koan og andre for at overskride logikken og dens mentale grænser.
Koanen?
Hvilken støj laver en hånd, når du klapper?
"Når jeg passerer over broen, er det ikke vandet, der løber, men broen."
“Når Tomás drikker, griber Diego en beruselse”
"I går eftermiddag whinnied en træhest, og en sten mand gav pranks."
Zen ønsker, at vi skal få et helt nyt synspunkt, der giver os mulighed for at uddybe livets mysterium og naturens hemmeligheder. Så længe vi betragter logik som noget endeligt, nyder vi ikke åndens frihed, og de virkelige fakta i livet vil fortsætte med at gå upåagtet hen.
"Jerntræerne er i fuld blomst."
Er det ikke lidt tvetydigt og uforståeligt?
Det sker, at vi er vant til absolutte vilkår, til faste principper og love, som vi holder fast ved at føle efemær psykologisk og åndelig sikkerhed. Derfor er der i øjeblikket så stor interesse i at undersøge en ZEN livsstil, der føles meget behagelig i "Void", og som ikke kun ikke er bange for ham, men snarere føler en positiv fornøjelse. Tomhed er et udtryk, der bruges til at udtrykke, hvad der ikke har nogen kvalitet og ingen alder. Det er helt tomt og fuldt kraftfuldt.
"Op ikke en flise til at dække hovedet"
nedenfor, ikke en centimeter, hvor man skal sætte foden ned. ”
Tomrommet ser ofte ud til at være en mangel, og i denne forstand er det for enhver normal person ikke ønskeligt.
Tomheden er ikke en mangel, men bevidsthedstilstanden inden definitionen af ethvert objekt og virkelighed. Hvad kan denne tomhed være, men det underlag, som alle fænomener kommer fra, og hvor alle uundgåeligt vender tilbage? Den praktiske disciplin, der kendetegner frigørelsens vej, består i en gradvis løsrivning eller tømning af det væsentlige væsen fra al identifikation.
Det overvælder mig, og jeg tror heller ikke, at jeg forstår for meget. Hvad lærer Zen?
Zen lærer intet. Lærerne i Zen kommer fra ens eget indre. Zen har ingen Gud til at tilbe, har ingen ceremonielle ritualer, ingen fremtid i det følgende og indrømmer ikke nogen sjæl, hvis frelse skal tænkes af nogen anden. Zen er en sky ophængt på himlen, den er ikke fastgjort med nogen skrue, ingen streng er fængslet. Det bevæger sig som det vil.
Zen føler, at ilden er varm, og at isen er kold.
Vejen til at rejse sig til Gud er en, der består i at falde ned i dig selv. Den grundlæggende idé om Zen er kontakten med de dybeste kræfter i sig selv. Al zen-autoritet kommer indefra.
Det ser ud til at blive udledt, at Zen søger individuel befrielse, men hvad med de andre mennesker omkring os, ser det ikke ud som narcissistisk og selvcentreret?
I den mest intime del af Zen er der en stor medfølelse, der ikke er sentimental for mennesker, der lider på grund af de forsøg, de gør for at befri sig selv. I denne forstand er kærlighed og oplysning ikke anderledes, ellers er medfølelse og klarhed ikke adskilt. Alle frigørelsessystemer, når de påpeger satorienes oplevelse, er sammenfaldende med at påpege, at de integrerer de to stier eller begreber, der tilskrives sindet og hjertet, det vil sige klarhed og kærlighed. Faktisk figuren af Bodhisattva
det repræsenterer en dygtig person, der har afstået nirvana ved at vende tilbage til en verden, hvorfra vi kan hjælpe med medfølelse alle de væsener, der er i ham, og som endnu ikke er "vågnet op". Denne dygtige, der legemliggør kærlighed og medfølelse, er på et højere spirituelt niveau end den, der allerede er trukket tilbage fra verdenshjulet og dens op- og nedture.
Da de spurgte en Zen-mester, hvor han ville dø, svarede han:
"Til helvede, fordi det er her der er brug for mere hjælp."
Hvad er nirvana? Lyder som en fremmed tilstand for mig
Begrebet "nirvana" er en overbevidst tilstand, der er relateret til ophør af sindets sving. Disse vendinger er de tanker, som sindet prøver at fange verden og fange sig selv på. Zen er den praksis, der sigter mod at opdage et sindes naturlige tilstand uden forvirring. Nirvana er ikke forsvinden eller overgangen til en tilstand af ”hængende” passiv, men blot en tilstand af fylde, der ikke kan defineres, og som derfor er umålelig og uendelig. I denne tilstand er der ingen adskillelse mellem sindet og oplevelserne: der er ganske enkelt en proces, hvor der ikke er noget at fange som et objekt eller nogen som et subjekt til at fange det.
Som et sværd, der skærer, men ikke kan skære sig selv.
Som et øje, der ser, men ikke kan se sig selv.
Det lyder som enhed.
Bemærk, hvordan vandet tilpasser sig alle forhold. Vand giver ud, men erobrer alt. Skyer og vand kan minde det perfektionerede menneske, hvis liv er kendetegnet ved frihed og fleksibilitet til at tilpasse sig forskellige omstændigheder. På denne måde lever han uden spænding eller angst.
Så hvad Zen tilskynder til med hensyn til holdningsorientering?
Brug af Zen fremmer subtilt moralsk og ædel og ansvarlig handling ved at kvæle flammerne af grådighed, vrede og illusoriske tanker, der ofte brænder det menneskelige sind. Efterhånden som processen skrider frem, frigives den medfølelse og kærlighed, der findes inden for hvert essentielt væsen.
Hvad betyder udtrykket dybde i sammenhæng med bevidsthed?
Dyb oplevelse er ikke tilgængelig for den overfladiske observatør. Illusionerne og tilknytningerne i de tidlige stadier af den menneskelige tilstand er en del af en egocentrisk og konceptuel tankegang, der skjuler dybden. På samme måde som i det uslebne farvande skimtes ikke midlerne, tværtimod i det rolige og rolige farvande er alt gennemsigtighed.
I denne forstand, hvor peger Zen på?
Det ser ud til, at Zen ønsker at tage sider til fordel for handling i lyset af refleksion og kalder sig selv "tankeløs" eller "tankeløs". Giver øjeblikkelige og uforudsigelige svar. Med andre ord, hvis vi vil reflektere, lad os blot reflektere uden at reflektere over refleksionen.
Disciplen spørger: -Hvad er Zen?
Læreren svarer: - Hold gang
Fortsættelse af Zen-artiklen 1
Bør vi afvise tanke?
At feje de tanker, der opstår, er som at vaske blod med blod. Det er praktisk at indse, at enhver tanke ikke er andet end en midlertidig mental konstruktion og derfor fortjener ikke at prøve at tage den eller afvise den. Du kan ikke være spontan med vilje.
Du kan ikke gribe den, men du kan ikke miste den.
Når du ikke kan tage det, tager du det. Når du holder kæft, skal du tale.
Når du taler, skal du holde kæft.
De fleste af vores vigtige beslutninger afhænger af "sugen", med andre ord af "sindets dybe vision". Vi kan ikke genvinde styrken ved dyb syn, medmindre vi først slapper af synets organer. Det er IKKE blot sindets stilhed, men en slags mental forflytning. Det vågne menneske bruger sit sind som et spejl. Det holder ikke noget, det afviser ikke noget. Modtag, men ikke spar.
Fakta ser ud til at være understreget.
Zen's sjæl er øjeblikkelig enkelhed, dermed dens vitalitet, frihed og originalitet. Resultatet af denne praksis er anerkendelsen af, at en hakke er en hakke og ikke er den. Zen er overbevist om, at vi er for slaver af ord og logik. Vi er nødt til at forstå et nyt synspunkt, hvorfra man kan opfatte verden som en helhed og livet i intimitet. Zen er fremtrædende praktisk og har intet at gøre med abstraktioner eller subtile dialektik.
Der er faktisk ingen dualitet
Fra et sådant perspektiv siges det, at en discipel spurgte læreren Hvad er den absolutte lære om ikke-dualisme? Og han viste en tordnende stilhed.
"Stop med at tænke og tale, begynde at føle og handle"
Når sindet danner en mening, er det ikke let at slippe af med den. Derefter er det almindeligt at blive tvunget til at forsvare det ved at blive kontroversielt og aggressivt. Voltaire sagde:
"Opinion har skabt flere problemer i denne verden end alle plager og jordskælv sammen."
Lad os vende tilbage til Satori som grundlinjen for Zen.
Satorien er den intuitive indre vision i modsætning til intellektuel bekymring. Satori repræsenterer opdagelsen af en ny verden, der forbliver ukendt midt i den forvirring, der opstår ved dualisme. La obtención del Satori se caracteriza, por lo general, por un cambio de rumbo o crisis en al vida. Se trata de la obtención de un nuevo punto de vista para la contemplación del mundo.
¿Qué piensan del mundo del trabajo los adeptos al Zen?
Los adeptos Zen creen en la santidad del trabajo.
“Un día sin trabajo es un día sin comida”.
Tienden a considerar que si el cuerpo se mantiene en actividad, en este caso, el espíritu también permanece vivo, y en consecuencia fresco, sano, vigilante y despierto.
¿Cuál es el fin último del Zen?
El fin último del entrenamiento Zen es el despertar completo, aunque muchas personas obtengan la serenidad o los estados de energía altos que son sub-productos del Za Zen.
¿Qué requisitos conlleva el despertar?
Para llegar al despertar total, un maestro dijo:
“Debes actuar como un hombre que se ha caído en un hoyo de 40 metros de profundidad. Sus pensamientos milésimos y diezmilésimos se reducen a este única idea “¿cómo salir de este hoyo?”.
Este pensamiento exclusivo lo mantiene despierto permanentemente.
Dijo Wiliam James: “Toda religión comienza con el grito: –¡¡SOCORRO!!”
¿Hace falta desplegar una gran actividad para lograr ese despertar?
Para despertar, no se trata de desplegar una actividad desenfrenada y frenética, sino una atención afilada e intensa. Lo mismo podemos observar en un perro hambriento al que le muestran un hueso. En ese momento, el mundo entero para el perro tiene el color y el tamaño de ese hueso.
¿Cómo ocurre ese Despertar?
Hablando estrictamente, cualquier Despertar es repentino en el sentido de que ocurre de golpe, como el agua que de pronto se pone a hervir: lo único que es “gradual” es el largo entrenamiento que normalmente lo precede. La toma de conciencia o Satori sucede a la manera de un relámpago intuitivo o súbito despertar. En realidad, el Satori es lo contrario de la confusión.
¿Qué clase de transformación conlleva el despertar?
Antes de despertar uno puede ignorar o racionalizar sus defectos, pero después del relámpago iluminador, esto no es posible, nuestras faltas son dolorosamente evidentes. Sin embargo, se va desarrollando una fuerte determinación de deshacernos de ellas. Aún al abrir la consciencia no se purifican de golpe las emociones. Se necesita el entrenamiento continuo después de tan súbita lucidez para purificar las emociones a fin de que la conducta y el nivel de nuestro ego concuerde con nuestro nivel de conciencia.
Tras el Despertar ¿las cosas se ven de igual modo?
Las cosas exteriores ya no afectan a una consciencia centrada en el Ser. No se trata de ver una cosa distinta sino que se ve de otro modo. Cuando la mente se libera de nociones tales como lo sagrado y lo profano, el vacío y la forma, lo propio y lo ajeno, la verdad aparece.
¿Cuál es la verdad que aparece?
Preguntó un estudiante al maestro Dogen
-¿Qué verdad encontró en la China en los tres años de entrenamiento que pasó allí?
El maestro respondió:“Que mi nariz es vertical y mis ojos horizontales”.
Otro estudiante preguntó sobre la figura de Buda. La respuesta fue:
“¿Perdonen pero tengo que ir a orinar”.
¿Qué pasa con las dudas que uno tiene en su proceso acerca del “despertar”?
Un maestro respondió:
“Donde hay una gran duda, hay un gran despertar,
donde hay una pequeña duda, hay un pequeño despertar,
donde no hay duda, no hay despertar”.
Lo importante no son las palabras o el silencio sino la profundidad de la comprensión y la ausencia de egoísmo que hay detrás de ellas.
Un estudiante preguntó: “¿Qué es lo que seré después de muerto?”
El maestro respondió: “No me lo pregunte a mí, mírese en un espejo, sencillamente”.
Dígame: “¿Qué es la realidad?”
Dudó, sonrió y respondió: “ Mi vida entera”
¿Cómo contempla la sexualidad el Zen?
Se trata de trascender no de reprimir, se alude a transmutar las vibraciones más toscas en otras más sutiles y finas, produciendo como consecuencia una calma y claridad que lo penetra todo. La Práctica transforma de manera progresiva y sutil la energía sexual en vibraciones más puras y esenciales para los estados profundos de samadi y despertar.
¿Ha habido iluminados casados?
En el budismo ha habido muchas personas padres o madres de familia que han tenido iluminaciones profundas. Vilamakarti fue un conocido padre de familia considerado como el segundo después de Buda en su desarrollo espiritual. Existen incontables referencias de mujeres y hombres con pareja que han accedido al despertar.
- Si para continuar tu pr ctica espiritual necesitas casarte, hazlo entonces .
- Si no necesitas casarte para hacerlo, no te cases.
Una vieja mujer iluminada permiti que un joven monje c libe ocupase una choza dentro de su propiedad proporcion ndole dos comidas diarias. Pasados tres a os decidi averiguar qu progresos hab a hecho el joven monje. Cuando su atractiva nieta la visit, dijo a esta: Lleva hoy la comida al joven monje y rod ale con tus brazos. Luego le preguntas sonriendo dulcemente, c mo te hace sentir esto? y despu s vuelve y rel tame lo sucedido. El monje, seg n posteriormente cont la muchacha, rechaz su ofrecimiento sexual mostrando su seca represi n. La anciana tras o ra la muchacha incendi la choza.
C mo comenzar?
Teniendo en cuenta que nuestro inter s est en realizar la paz profunda inherente a naturaleza del Ser, el Za Zen ha probado emp ricamente ser el camino pr ctico para ponerse en el sitio donde tal realizaci n es posible. Y para ello merece la pena comenzar a practicarlo.
Hvad er meditation?
La meditaci n es ante todo la pr ctica de la conciencia clara. Un entrenamiento sobre la conciencia y un trabajo de la atenci n.
Qu quiere decir Za Zen
El Za Zen es el nombre que se le da a la pr ctica de la meditaci n Zen. Este ejercicio consiste en sentarse y mantener una atenta inmovilidad durante el tiempo que dura. Puede considerarse que el Za Zen es el coraz n del entrenamiento Zen.
C mo se practica?
Ejercitando los tres aspectos relacionados con la meditaci n Za Zen. La postura, la respiraci ny la actitud.
Qu puede decirse de la postura?
Como referencia observe la postura del beb sentado de un a o de edad. El ni o se asienta naturalmente derecho con las piernas cruzadas, con su est mago de manera natural, es decir la barriga ligeramente hacia delante y las nalgas hacia atr s. El ment n est hacia dentro, las orejas en l nea con los hombros y los hombros con las caderas. Dado que los adultos hemos perdido flexibilidad, se acostumbra practicar Za Zen sobre un coj no saf que levanta las nalgas casi un palmo del suelo de manera que las rodillas y piernas caigan naturalmente al suelo. En realidad, cuando se forma un tr pode entre el c ccix y las dos rodillas apoyadas en el suelo se alcanza un gran asentamiento sin desequilibrio alguno.
Y a n as, la postura cl sica de sentado con piernas cruzadas no es una postura inc moda para la mayor a de la gente?
Es frecuente que los tendones y los m sculos necesitan estirarse durante meses antes de que se pueda estar realmente c modos. En realidad, la postura de sentado en el suelo cobre un coj no saf con las piernas cruzadas, tal y como he indicado anteriormente no es tan natural como perfecta. La simple postura de loto en s ha sido considerada por todos los maestros y yoguis precedentes como sumamente beneficiosa. Existen diferentes grados en la posici n ya que puede hacerse con piernas cruzadas o simplemente semicruzadas como es la del medio loto . El Za Zen funciona muy bien adoptando la postura de diamante que tambi n es de grandes beneficios y que consiste en sentarse de rodillas apoyando las nalgas en los piernas y pies.
Qu se debe tener en cuenta en tales posturas?
En el dojo o lugar de entrenamiento, el practicante se sienta bien arraigando en la tierra sobre una buena horizontal para, desde tal asentamiento, sentir como emerge una buena vertical cuyo eje es la columna. La punta de la nariz debe situarse a la altura del ombligo, es decir con un punto de recogimiento en la barbilla.
Hay que cerrar los ojos mientras se medita?
En la pr ctica del Za Zen los ojos se mantienen entreabiertos. De esta forma, el meditador se mantiene despierto y capaz de alejar el sue o. El meditador enfoca su mirada en el suelo, aproximadamente a un metro o metro y medio hacia delante de su cuerpo. En el Za Zen se permanece consciente de lo de dentro y de lo de fuera. Y aunque no se mire o enfoque con la mirada, cualquier movimiento o alteración que suceda en el dojo y alrededores se percibe con nítida consciencia. De la misma forma se perciben los pensamientos, las sensaciones y las emociones que circulan por la corriente de consciencia.
¿Tiene alguna ventaja meditar con los ojos abiertos?
La persona que finaliza su meditación no tiene que salir de ningún estado o espacio interior para entrar de nuevo en el mundo exterior porque, en realidad, nunca salió de él. En todo casó, en vez de cerrar el exterior en beneficio del interior, amplió la percepción simultánea del dentro y del fuera.
¿Qué posición adoptan las manos durante el Za Zen?
La posición de las manos es críticamente importante porque refleja la condición de la mente. Los dedos de la mano izquierda se colocan suavemente sobre los dedos de la mano derecha y los pulgares se tocan extendidos entre sí. Las manos deben descansar en el propio regazo, justo tocando al vientre, y los codos deben proyectarse ligeramente hacia fuera. Algunos maestros dicen que el practicante sienta que está sosteniendo una preciosa joya en sus manos.
¿Dónde se coloca el centro de gravedad de la postura de Za Zen?
En el llamado hara. Se trata de un punto situado a dos dedos por debajo y dentro del ombligo. Desde tal punto nuclear emerge la energía del vital del cuerpo.
¿Es importante mantener la espalda recta durante el Za Zen?
Conviene mantener la espalda naturalmente recta y los hombros bien separados de las orejas. Los codos ligeramente separados del cuerpo y las manos colocadas cerca del ombligo a la altura del hara (dos dedos por debajo del ombligo). En el Za Zen el sujeto se mantiene, por una parte relajado, y por otra, con la “tensión justa” en el mantenimiento de la postura
¿Qué se debe hacer con la respiración en el Za Zen?
La consciencia de la respiración es uno de los elementos más importantes en toda forma de meditación. La técnica comienza recomendando que se vacíe totalmente el pecho a lo largo de una exhalación como si una gran bola pesada bajara por el tórax y el abdomen apoyando suavemente la salida del aire. En el momento de inhalar, el aire llega a los pulmones y cuando estos se encuentran cómodamente llenos, se lo deja salir nuevamente de acuerdo con la imagen de la bola que cae sin ser empujada. En el Za Zen se es particularmente consciente de la exhalación del aire.
¿Se trata solamente de contemplar la respiración?
En el ejercicio de Za Zen es frecuente que los practicantes cuenten sus respiraciones, aspecto que favorece el enfoque de la atención ya menudo evita distracciones.
¿Cómo se cuenta la respiración?
De varias formas. Por ejemplo, se puede contar interiormente al exhalar: unooooooo, en la siguiente exhalación dooooooos… y así de forma pausada llegar a tandas completas, por ejemplo de 40 respiraciones. Otra manera que conviene practicar para no automatizar el ejercicio, consiste en contar cada exhalación a lo largo de columnas de respiraciones de la 1 a la 10, tratando de no pasarse ni despistarse. Otro método consiste en contar las respiraciones del 1 al 5, para después continuar con la siguiente columna, es decir del 1 al 6, luego la siguiente del 1 al 7… y así hasta llegar a la columna número 10. Se trata de ejercitar diversos métodos de manera que la mente no se acostumbre y proceda a contar automática e inconsciente, sino que más bien precise la máxima atención al momento presente de todas las sensaciones y aspectos inherentes a cada respiración
¿Contando las respiraciones ya dejan los pensamientos de aparecer?
Los pensamientos son segregados por la mente de la misma forma que el estómago segrega pepsina. Es por ello que los pensamientos van y vienen, aparecen y desaparecen, pero el enfoque prioritario de la atención se sigue manteniendo en la respiración. Los pensamientos son como aspectos de fondo que paulatinamente se van sosegando y desencadenando entre sí. En cierto modo, se experimenta que en cada inspiración se nace y en cada exhalación se muere.
¿Qué efectos conlleva la práctica de la respiración consciente?
La respiración consciente tiene un gran valor terapéutico no sólo como una forma de equilibrar las funciones neurofisiológicas del organismo sino que además actúa sobre la esfera inconsciente del sujeto, purificando la mente y disolviendo bolsas de ansiedad. Existen innumerables testimonios de mejoras físicas y mentales logradas mediante la práctica de la respiración consciente. A otro nivel, el ejercicio relativiza los peores pensamientos que, en realidad, son los conceptos fijos. A causa de ellos nuestras mentes están llenas de opiniones e ideas acerca de lo bueno y de lo malo, y de cómo deben ser las cosas. En realidad, nuestras mentes están inundadas de deseos, prejuicios y agravios nacidos de la memoria y de interpretaciones coaguladas. Nuestros pensamientos negativos agotan más a nuestro psicocuerpo que una cantidad insuficiente de proteínas o vitaminas. Sólo con un esfuerzo concentrado y una práctica meditacional sistemática se es capaz de mantener la atención y liberar a la mente de pensamientos basura.
¿Acaso la respiración es el eje del Za Zen?
Se trata de practicar lo que podríamos denominar el arte de “atención en la respiración”. Desde el punto de vista fisiológico y psicológico, aún no se sabe qué relación clara hay entre la respiración y el “conocimiento intuitivo”. Pero si consideramos al ser humano más bien como un proceso que como una estructura es evidente que la respiración es una herramienta cargada de influencia emocional.
¿Y cuál es la actitud o posición de la consciencia durante el Za Zen?
Es importante sentarse con una mente abierta, tan abierta como el aire. El Za Zen está orientado a la vivencia del eterno presente, un “ahora” cargado de presencia y entrega. El enfoque consiste en vivir lo que ocurre sin pensar acerca de lo que ocurre. Cada pensamiento que aparece en la corriente de consciencia no es rechazado ni por el contrario estimulado. Cada pensamiento dura lo que tiene que durar y actúa de la misma forma que las nubes del cielo que como se forman se disuelven. Asimismo cada emoción fluye como un tronco en el río que tal y como viene se va. Cada estado mental
en forma de pensamiento, emoción o sensación es vivido de forma plenamente consciente sin el hecho de pensar o reflexionar acerca del mismo.
¿Conviene adoptar alguna actitud determinada para hacer Za Zen?
Si uno se siente feliz por algo, estará bien que continúe contando sus respiraciones o bien existiendo desde ese punto feliz. El problema acontece cuando se comienza a pensar sobre la felicidad en sí misma, ya que entonces es cuando siguiendo el hilo reflexivo se pierde la cuenta. Del mismo modo, el sujeto puede sentirse triste, algo también natural y correcto. Será entonces cuando convendrá que siga contando sus respiraciones y permaneciendo atento a lo que sucede desde ese sentimiento de tristeza, pero si da vueltas al hecho mismo de su tristeza es cuando se extraviará.
¿Y cómo vuelve al ejercicio si se extravía o despista?
En realidad, cuando uno “se da cuenta” de que se ha extraviado siguiendo a un pensamiento travieso es justamente entonces cuando vuelve a la consciencia de su propio presente, es decir, despierta. Lo importante no está en no despistarse, sino en darse cuenta de que uno se ha despistado. El Za Zen es una cuestión de hacer solamente.
¿Hay diferencia de practicar Za Zen en solitario o realizar el ejercicio junto con otro u otros practicante?
Practicar en grupo es una verdadera bendición. No sólo porque nos comprometemos de distinta manera a realizar tan beneficiosa disciplina, sino que también existe un factor “energía atención” cuya cualidad se ve sinérgicamente multiplicada de manera asombrosa. Existen innumerables testimonios de las grandes ventajas y poderosos efectos en la esfera de lo profundo de la meditación en grupo.
¿Puede citar algún ejemplo?
Por citar uno de los más relevantes mencionaré el “Proyecto Coherencia” que consistió en reunir a un importante grupo de meditadores en varias ciudades que de forma sistemática practicaron dos veces diarias durante un año. Durante ese período diversas Universidades pusieron en marcha numerosos elementos de medición y análisis de variantes que cuantificara de manera estadística los efectos positivos de estos grupos en sus correspondientes entornos. Los resultados fueron elocuentes ya que el nivel de accidentes, separaciones, urgencias médicas, suicidios, malos tratos, denuncias… disminuyó de manera objetiva.
Fordele ved meditation
Y los beneficios personales del meditador ¿son también notables?
Entre los logros más visibles que se alcanzan en la práctica de la meditación se pueden citar: un aumento notable de la serenidad y la sensibilidad en la vida cotidiana, un incremento en la capacidad de empatía hacia los demás, un mayor anclaje de la consciencia en la propia interiorización como causa de todos los estados mentales y una activación extraordinaria de la lucidez mental. Por otra parte, y por el hecho de abrir la consciencia a niveles más profundos, el practicante desbloquea determinados aspectos del inconsciente y, en consecuencia, se disuelven las bolsas emocionales no resueltas. Se trata de bolsas emocionales de material reprimido que no pueden aflorar a la consciencia y que tienden a expresarse a través de emociones exageradas como puedan ser la ira, el miedo, la avidez, la aversión, el descentramiento, la ansiedad, la hostilidad, los celos, etc.
¿Y qué sucede si durante el Za Zen el sujeto enfrenta estados no deseados?
Durante el ejercicio meditacional pueden darse casos en los que la liberación de las citadas bolsas emocionales reprimidas (tristeza, congoja, ansiedad…) llegue a provocar incomodidad; en tal caso, la persona no debe inquietarse, sino tan sólo seguir observando la emergencia de dichos episodios como oportunidad de drenaje liberador y seguir “respirándolos” de manera continuada. En este sentido, la psicoterapia y la meditación pueden considerarse como un eficaz binomio de autodesarrollo y alcance transpersonal que a veces pasa por iluminar el sótano antes de llegar al ático. (De Freud a Buda)
Al parecer, la práctica de la meditación tiene efectos psicológicos notables.
En un sentido psicológico propiamente dicho, la meditación drena el inconsciente y limpia la conciencia de contenidos conflictivos, desarrollando un enriquecedor factor de observación que disminuye el egocentrismo y torna al sujeto de una mayor independencia. Se ha verificado asimismo en los practicantes de meditación aspectos tales como, un incremento del bienestar psicológico, un descenso en el nivel de ansiedad, un aumento de la confianza y la propia autoestima, un mejor aprovechamiento en la actividad intelectual y académica, y un mayor número de posibilidades de autorrealización
¿Y qué efectos conlleva a nivel físico?
La investigación médica señala asimismo que con la práctica de la meditación, el estrés, los miedos y las fobias pueden reducirse notablemente, así como el uso del alcohol y las drogas. La práctica asidua produce una disminución de la presión sanguínea, haciendo emerger una calma subyacente y un nivel de ecuanimidad que neutraliza las “reacciones” posibilitando acciones elegidas y voluntarias. En cuanto a las variables fisiológicas de los meditadores se ha observado que la práctica altera el ritmo cardiaco y opera cambios en el metabolismo por la reducción del consumo de oxígeno.
Voy entendiendo el porqué de esta universal y milenaria técnica.
Pues también en el plano químico se observa una reducción de los niveles de lactato y de la hormona cortisol en sangre que intervienen en la respuesta al estrés, así como una agudización de la percepción y de las habilidades de autocontrol en la conducta. De momento, existe una sobrada evidencia de lo beneficiosa que puede ser la práctica de la meditación para reducir la presión sanguínea, disminuir el nivel de colesterol y prevenir las enfermedades coronarias. Puede concluirse afirmando que el ejercicio meditacional constituye un sistema de entrenamiento excelente para afrontar el sufrimiento mental, las frustraciones del presente y las preocupaciones por el futuro.
¿El meditador gana en ecuanimidad?
El meditador se identifica paulatinamente con el calmo observador neutral de sus propias tendencias. Esta ecuanimidad no quiere decir que la persona deje de reír o llorar y se convierta en una especie de indiferente vegetal, sino que se refiere a cómo le afecta y como logra fluir por entre las lágrimas y las risas de la vida, por entre el dolor y el placer, sin sufrimientos o resistencias propiamente dichas. En este sentido, la paz y la alegría se dan sin objeto que las “cause”, es decir que se puede vivir en la paz profunda en plena compatibilidad con el dolor o la simple tristeza que serán naturalmente observada y aceptada.
¿Qué variantes se observan en los registros encefalográficos del meditador?
En el campo de la Fisiología Cerebral, y efectuando una medición a nivel de registros electroencefalográficos (registros EEG) se observa que durante la práctica de la meditación aparecen ondas cerebrales más lentas y mejor sincronizadas, con predominio de “ondas Alfa” en los primeros episodios, y “ondas Theta” en los niveles más avanzados. Asimismo, se comprueba que los meditadores tienden a desarrollar e intensificar las habilidades atribuidas al hemisferio derecho (intuición, creatividad, afectividad, globalidad…) Tras numerosas mediciones se ha demostrado que durante la práctica de la meditación desciende el ritmo respiratorio con lo que el metabolismo energético se sitúa en un nivel inferior al normal. Ello quiere decir que se reduce el nivel de excitación cortical.
¿Existe algún estudio publicado?
El Dr. Tomío Hirai: psiquiatra y presidente de la Sociedad Japonesa de Psiquiatría y Neurología, profesor de la Universidad de Tokio Kasei, describe en varios de sus libros una investigación realizada en la TV Japonesa:
“El canal educativo de la empresa de TV Japán Broadcasting Corporation puso en antena un programa dedicado a la meditación Zen como método de alcanzar la estabilidad psicosomática y superar los trastornos mentales. A continuación, tras ser conectados con los aparatos destinados a medir la estabilidad o el grado de alteración de nuestras mentes, empezamos la práctica… a los diez minutos apareció sin previo aviso, una hermosa joven semidesnuda y se sentó frente a nosotros; no teníamos idea de que emplearan semejantes trucos. Pasados unos minutos en el que se nos estaba registrando todo indicio de alteración, cayó de pronto, una serpiente artificial recreada con gran verosimilitud. Los responsables estaban convencidos de que incluso un experimentado meditador Zen como yo, me alteraría. Al ver aparecer la serpiente, la expresión del rostro del presentador que también estaba siendo sometido a la prueba, apenas varió ya que sabía de antemano lo que sucedería, pero sin embargo, su electroencefalograma sí mostró una alteración considerable que permaneció durante bastante rato. Yo sin embargo, me restablecí a los pocos segundos”.
En otras investigaciones se ha constatado que algunos expertos meditadores cartografiados en EEG han mostrado a lo largo de sus procesos mentales una respuesta continuada ante un sonido repetitivo, en vez de acostumbrarse a él como sucede a los que no meditan. Por otra parte, se ha observado en los mismos registros encefalográficos efectuados que el envejecimiento no hace decaer la calidad de la meditación por lo que su práctica entre personas de edad avanzada, resulta especialmente vitalizante y regeneradora.
¿Afecta al organismo el hecho de contar respiraciones?
En investigaciones posteriores relacionadas con el campo de la neurosis y el tratamiento de la meditación se ha experimentado con pacientes cuyo síntoma principal era la angustia. En tales casos, se eligió la técnica denominada Susokukan (técnica de focalizar la consciencia contando las respiraciones, por ejemplo, tandas de la 1 a la 40, contando interiormente cada respiración completa en la exhalación del aire “unooooo… doooosss…). Se comprobó que, de manera casi inmediata, se alivió la tensión e incrementó la emisión
de “ondas alfa”, una frecuencia cerebral que desempeña un papel importante en la remisión del estrés. Se concluyó que cualquier persona que practique el Susokukan que es así como se denomina este ejercicio comenzará a generar “ondas alfa” con sus consiguientes efectos gratificantes y pacificadores.
¿Acaso conocían todo esto las religiones tradicionales tan proclives a establecer meditaciones colectivas?
Por supuesto. Por ejemplo, cuando Jesús en el Evangelio afirma:
“Cuando dos o más de vosotros habléis de mí, Yo estaré entre vosotros”
¿No es evidente que no habla de uno sino de dos como mínimo? Es decir, una relación.
¿Qué significa ese “Yo estaré entre vosotros”?
Significa que la energía “crística”, en este caso el estado de conciencia que representa Jesús, vibra en resonancias que favorecen el estado de presencia. Una manera de señalar que la energía que brota al compartir una voluntad de crecimiento y evolución supone un eficaz manera de hacerla realidad. En realidad, si tan sólo contamos con un amigo que está interesado en meditar, los dos únicos practicantes pueden convertirse en un verdadero sangha con sus consiguientes beneficios. Si la pareja o un familiar se “sientan” juntos e incluso mantienen cierto método de continuidad, no tardarán en aparecer sentimientos de gratitud a la vida y al universo por la llegada de tal oportunidad de conexión.
¿Cuánto tiempo conviene hacer Za Zen?
Si una persona o varias comienzan practicando en sus casas sin la presencia de un entrenador o de un maestro, pueden comenzar por 10-15 hasta 20 minutos. En realidad, alrededor de 22 minutos es el tiempo tradicional que dura ardiendo una barrita de incienso. En meditaciones grupales es el propio entrenador o maestro del dojo el que alterna el Za Zen que puede considerarse como “meditación inmóvil”, con el Kinhim o “meditación en movimiento”. Lo verdaderamente recomendable es hacer Za zen con regularidad, estar alerta y vivir completamente entregados a la propia vida diaria es una inequívoca forma de adquirir mayor claridad, vitalidad y un sentimiento sostenido de profunda gratitud.
¿En qué consiste el Kinhim?
El Kinhim es una practica encaminada también al despertar de la conciencia que consiste en caminar en fila muy lentamente y manteniendo la atención a cada paso. Es una manera de permanecer en plenamente despierto ya que cada paso dado es tan inhabitualmente lento y recogido que el sujeto que lo practica se ve obligado a mantener la atención a aspectos tales como su postura, el equilibrio, el movimiento que pone el peso en un pie y luego en el otro, al ritmo de cada paso, a la distancia con la persona de delante ya su propio estado interior.
¿Hay que mantener algún tipo de postura en el Kinhim?
En el Kinhim se camina derecho colocando los antebrazos paralelos al suelo y dejando que los codos sobresalgan ligeramente. El Kinhim está a mitad de camino entre la cualidad de atención que se requiere para sentarse y la cualidad de atención necesaria para el movimiento y estilo del mundo cotidiano.
¿Existen normas para estar en el dojo?
En el momento de entrar y salir del dojo o lugar de práctica, es costumbre hacer una pequeña inclinación con la cabeza y el tronco mientras se unen las palmas de la manos. Colocar las dos palmas de las manos unidas y levantarlas hasta cerca de la nariz simboliza unión y respeto al tiempo que se siente arrojar todos intereses y preocupaciones personales. Es una manera de comenzar dejando caer al ego en una atmósfera de silencio y reconocimiento. La citada inclinación se repite al empezar y acabar el Za Zen.
¿Existe algún lugar ideal para practicar Za Zen?
La práctica del Za Zen lógicamente opera con mayor facilidad en un entorno natural y silencioso que en un lugar ruidoso. Sin embargo, y dado que es un entrenamiento de la atención existen innumerables dojos en ciudades y áreas de gran movimiento y ruido. No olvidemos que los estímulos que un cerebro entrenado recibe, como por ejemplo, bocinas, niños, televisión, vecinos, compañeros etc, no afectan ni perturban en ningún modo el enfoque de la atención ni la nitidez de la presencia. Por otra parte, se debe considerar al Za Zen como un entrenador de la vida cotidiana y sus naturales perturbaciones, atascos, colas, disputas y todos los derivados de la prisa y la vida superficial.
¿Y si se practica en la propia casa de familia?
Se trata de encontrar un espacio en el seno de la misma en el que uno decide no ser interrumpido. Una vez situado en el lugar, existen personas a las que les gusta encender una vela como símbolo de la Luz Mayor e incluso una barrita de incienso que reparta un aroma delicado y puro en el ambiente.
De acuerdo, pero en el caso de poder elegir un lugar ideal ¿dónde estaría éste?
El lugar de Za Zen está en contacto con los manantiales del espíritu universal.
Para practicar meditación Za Zen, ¿es necesario buscar un entorno natural?
El que ha aprendido a concentrarse ya unificar la mente en medio del ruido y la actividad, podrá haber desarrollado una gran estabilidad y flexibilidad. Un estudiante Zen relataba tras un entrenamiento:
“Cuando uno alcanzaba la concentración en su práctica, el ruido, por parte de alguna alquimia misteriosa, se transformaba en un acorde armonioso”
¿Tomamos una taza de té?
Fuente: José María Doria
http://www.jmdoria.com
