Den resulterende levetid (bogstav XI) af den tibetanske mester Djwhal Khul

  • 2012
Indholdsfortegnelse skjul 1 Bogstaver om okkult meditation af tibetansk mester Djwhal Khul 2 BREV XI 3 RESULTATS LIVSVÆRDI 4 Du kan hente den fulde bog fra her:

Brev om okkult meditation af den tibetanske mester Djwhal Khul

(Alice A. Bailey)

BREV XI

DEN RESULTERENDE TJENESTEYD

1. Mobil til service.

2. Servicemetoder.

3. Holdninger, der følger tjenesten.

16. september 1920.

Ved at lukke denne række breve vil jeg formidle noget af generel anvendelse, fordi jeg vil fortælle jer om tjenesten og dens perfekte ydeevne. Hvad jeg vil sige i denne henseende vil være af vital betydning. Husk altid, at den materielle erhvervelse af viden til din egen fordel producerer stagnation, forhindring, fordøjelsesbesvær og smerter, hvis den ikke overføres til andre med intelligent forskelsbehandling. Den mad, der absorberes af den menneskelige krop, hvis den ikke assimileres og distribueres af systemet, forårsager de samme nævnte forhold. Analogien er nøjagtig. Mange mennesker i dag modtager uddannelse til fordel for den nødlidende verden og ikke udelukkende til deres egen fordel.

Tre ting er vigtige for leveringen af ​​tjenesten:

1. Mobilen.

2. Metoden.

3. Den holdning, der følger handlingen.

Jeg vil ikke prøve her mobiler og forkerte metoder. De kender dem allerede. Jeg vil kun angive de korrekte, og ved at tilpasse levetiden til de indikationer, jeg giver, vil de nå frem til korrektion og inspiration. På dette tidspunkt åbner et liv med meget service for nogle af jer; Prøv at starte det ordentligt. En passende begyndelse kan resultere i en kontinuerlig korrektion og hjælpe meget i indsatsen. Når der opstår en fiasko, er alt hvad der er nødvendigt en omjustering. Når fejlen skyldes en forkert start (uundgåelig fiasko), er det nødvendigt at fornye den interne fjeder, der driver handlingen.

1. Mobil til service.

Der er tre, alt efter vigtigheden:

a. Forståelsen af ​​Guds plan for evolution, forståelsen af ​​verdens enorme behov; opfattelsen af ​​det øjeblikkelige realiseringspunkt, som verden skal opnå, og den deraf følgende koncentration af alle vores ressourcer for at realisere den.

b. Et bestemt personligt mål; et stort ideal - som hellighed - der kræver sjælens bedste anstrengelser eller overbevisningen om, at der er visdomsmestrene; den faste indre vilje til at elske dem, tjene dem og nå dem til enhver pris. Når der er en intellektuel forståelse af Guds plan, kombineret med et stærkt ønske om at tjene de store væsener, vil det udvikle sig i aktiviteterne på det fysiske plan.

c. Forståelsen af ​​vores medfødte eller erhvervede evner og deres tilpasning til de opfattede behov. Tjenesten er af mange slags, og den, der udlåner den intelligent og forsøger at finde sin særlige sfære, og ved at finde den glæde dedikerer alle dens bestræbelser til gavn for helheden, er den mand, hvis udvikling fortsætter konstant; ikke desto mindre forbliver hans personlige fremskridt som et sekundært mål.

2. Servicemetoder.

De er mange og forskellige. Jeg kan kun angive dem af primær betydning.

Den første og vigtigste, som jeg ofte har gentaget, er forskelsbehandlingen. Den, der tror, ​​at han kan prøve alt, det stopper ikke ved noget, det skynder sig blindt, hvor den smarteste afholder sig fra at gøre det, at han har evner til alt, hvad der tilbydes, der sætter iver men ikke hjerner til at løse dette serviceproblem., det gør ikke mere end at sprede kraft; ofte er deres handling ødelæggende; Han spilder tiden for den mest avancerede og intelligente med at korrigere sine velmenende fejl og tjener intet andet formål end at tilfredsstille sine egne ønsker. Han kan modtage belønningen for sine gode intentioner, men dette annulleres ofte af konsekvenserne af hans hensynsløse handlinger. Det tjener til forskelsbehandling, der opdager deres egen niche, stor eller lille, i den generelle ordning; der nøgternt beregner sin mentale og intellektuelle kapacitet, sin følelsesmæssige tilstand og sine fysiske evner og derefter med alle sine egenskaber dedikerer han sig til at besætte sin niche.

Det tjener til forskelsbehandling, der bedømmer ved hjælp af sit højere Selv og Mesteren, om, hvilken natur problemet er at blive løst og dets omfang, og ikke styres af indikationer, krav og krav, velmenende, men ofte tankeløs over hans medtjenere.

Det tjener med forskelsbehandling, der ved, hvordan man sætter tidsfaktoren i aktivitet og forstår, at dagen ikke har mere end 24 timer, og at dens kapacitet ikke tillader mere end blot at bruge mængden bare med styrke, der allokeres intelligent til hver sin kapacitet og den tilgængelige tid.

Dette efterfølges af intelligent kontrol af det fysiske køretøj . En god tjener er ikke en kilde til ængstelse for Mesteren af ​​fysiske grunde, og han kan være sikker på, at han vil passe på og fordele sin fysiske styrke på en sådan måde, at han altid er i stand til at opfylde kravene af mesteren Det mislykkes aldrig på grund af fysisk handicap. Prøv at få dit nederste køretøj til at få nok hvile og tilstrækkelig søvn. Han står tidligt op og rejser på et passende tidspunkt. Hvil når det er muligt; tag passende og sund mad og undgå overspisning. Nogle fødevarer, der er godt valgt og tygget, er meget bedre end et rigeligt måltid. I dag spiser den menneskelige race fire gange mere end nødvendigt. Han holder op med at arbejde, når (på grund af en ulykke eller nedarvet fysisk handicap) hans krop modstår handlingen og kræver pleje. Derefter ser han efter hvile, søvn, tager forholdsregler vedrørende kosten, underkaster sig lægen opmærksomhed og adlyder hans instruktioner og bruger den tid, der er nødvendig til restaurering.

Det næste trin er konstant pleje og kontrol af den følelsesmæssige krop . Som det er velkendt, er dette det sværeste køretøj at køre. Følelsesmæssige overskridelser bør ikke tillades, men den følelsesmæssige krop skal gennemgås af stærke strømme af kærlighed rettet mod alt, hvad den tilskynder. Fordi kærlighed er systemets lov, er den konstruktiv og stabiliserende og får alt til at skride frem efter loven. Ingen frygt, angst eller bekymring bør agitere den håbefulde tjeners følelsesmæssige krop. Han er nødt til at dyrke sindsro, stabilitet og følelsen af, at han kan stole på og afhænge af Guds lov. Din sædvanlige holdning skal have den karakteristiske glade tillid. Han føler sig ikke misundelig eller dyster depression, grådighed eller selvmedlidenhed, men overbevist om, at alle mennesker er brødre, og at alt, hvad der findes, er for alle, fortsætter sin uforstyrrede vej.

Derefter kommer udviklingen af ​​det mentale køretøj . Ved at kontrollere den følelsesmæssige krop antager serveren holdningen til eliminering. Dets mål er at træne den følelsesmæssige krop, så den bliver farveløs; etablere en stabil vibration, der er klar, hvid og klar som en sø på en fredelig sommerdag. Når man forbereder det mentale horn til service, går aspirantens bestræbelser i modsat retning af eliminering. Prøv at samle information, give viden og fakta, træne dem intellektuelt og videnskabeligt, så du over tid kan bevise, at du har et solidt fundament for guddommelig visdom. Visdom skal erstatte viden. Viden er dog påkrævet som et indledende trin. De skal huske, at serveren går gennem Learning Classroom, før de går ind i Wisdom Classroom. Når man træner den mentale krop, prøver aspiranten derfor at tilegne sig viden på en ordnet måde, akkumulere det, der er nødvendigt, gradvist fange de medfødte mentale fakulteter, der er akkumuleret i tidligere liv, og til sidst stabilisere det lavere sind, og dermed den overordnede Han vil være i stand til at kontrollere og det kreative fakultet for tankeprojekt selv gennem stillhed. Universet blev projiceret fra det stille af det absolutte. Fra mørket kom lyset. Fra det subjektive kom jeg fra målet. Den negative stilhed i den følelsesmæssige krop gør den modtagelig for højere indtryk. Den mentale krops positive stilhed fører til højere inspiration.

Efter at have forsøgt intelligent at kontrollere og bruge personlighed i sine tre aspekter, der elsker menneskeheden søger perfektion i handling. Hans storslåede drømme om martyrdømme og herlighed og den flygtige spektakulære chimeras af tjeneste får ikke hans opmærksomhed, men han bekymrer sig om øjeblikkeligt at anvende alle sine kræfter til øjeblikkelig pligt, målet med hans bestræbelser. Han ved, at perfektionen af ​​det umiddelbare plan i hans liv og detaljerne i miljøarbejdet vil give det medierede plan præcision, hvilket resulterer i et billede af sjælden skønhed. Livet skrider frem i korte trin, hver givet på en rettidig måde, og hvert intelligent brugt øjeblik fører til et godt brugt liv. De, der leder den menneskelige familietest, i de små detaljer i hverdagen, dem, der beder om at tjene, og som demonstrerer trofast aktivitet til at udføre tilsyneladende ikke-væsentlige ting, vil blive overført til en mere vigtig sfære. Hvordan kan de i nødstilfælde eller krise stole på, hvem der udfører et uforsigtigt og ubekymret job i spørgsmål om dagligdagen.

En anden servicemetode er tilpasningsevne. Dette indebærer viljen til at gå på pension, når en person, der er mere dygtig, sendes til at udfylde det sted, han besætter, eller (omvendt) evnen til at flytte fra et uvigtigt job til et andet af større betydning, når en anden mindre kompetent kan gøre med lige lethed og godt kriterium det arbejde, han udførte. Tjenere, der hverken er værdsatte for høje eller for lave, demonstrerer visdom. Arbejdet er dårligt, når en inhabil person indtager en stilling; men det udgør også spild af tid og kraft, når kvalificerede arbejdstagere besætter positioner, hvor deres kapacitet ikke kan udnyttes fuldt ud, og de mindre begavede kunne fungere godt. Derfor skal de, der tjener, være villige til at forblive et helt liv med at udføre en position, ikke spektakulære eller tilsyneladende vigtige, fordi det måske er deres skæbne, og hvor de kan tjene bedre; men de skal også være villige til at gå videre til tilsyneladende mere værdifuldt arbejde, når masteren anmoder om det og omstændighederne - og ikke serverprojekterne - angiver, at denne tid er kommet. Meditere over denne sidste sætning.

3. Holdning efter handlingen.

Hvad skal denne holdning være? Total fordrivelse, fuldstændig glemme af sig selv og absolut dedikation til det næste trin. Perfekt tjener er den, der gør alt, hvad han kan for at opfylde, hvad han mener er viljen til Mesteren og det arbejde, han skal udføre i samarbejde med Guds plan. Derefter fortsætter han sit arbejde uden at bekymre sig om resultatet af sin handling. Han ved, at klogere øjne end hans ser slutningen fra begyndelsen; at en dybere og mere kærlig indre opfattelse end hans, værdsætter frugterne af hans tjeneste, og at en dybere dom end hans beviser styrken og størrelsen af ​​den etablerede vibration, justerer kraften i henhold til motivet. Han er ikke stolt over, hvad han har gjort, og han føler sig heller ikke unødigt deprimeret over, hvad han ikke har gjort. Det gør til enhver tid det bedste, at det kan og ikke spilder tid i retrospektiv overvejelse, men fortsætter vedvarende mod udførelsen af ​​den næste pligt. At tænke på tidligere handlinger og tænke retrospektivt om de gamle resultater er i strid med evolutionen, da serveren prøver at arbejde med evolutionsloven. Dette er noget vigtigt, der skal tages i betragtning. Den intelligente tjener bekymrer sig ikke efter handlingen, hvad hans medtjenere siger, så længe hans overordnede (hvad enten de er inkarnerede personer eller de store væsener selv) er tilfredse eller forbliver tavse; ikke bekymre dig om det uventede resultat, hvis han loyalt gjorde det bedste, han vidste; han er ikke interesseret i at bebrejde eller afvise, mens hans indre forbliver rolig og hans samvittighed ikke beskylder ham; Han er ikke bekymret, hvis han mister venner, familie, børn, den popularitet, han plejede at nyde eller godkendelsen af ​​samarbejdspartnerne, der omgiver ham, for ikke at miste den interne følelse af kontakt med dem, der guider og leder; Han klager ikke, hvis han tilsyneladende arbejder i mørke, og hvis han er opmærksom på det lille resultat af sit arbejde, forudsat at det indre lys intensiveres og hans samvittighed ikke har noget at bebrejde ham for.

Sammenfatning:

Mobilen kan kondenseres med et par ord: Ofring af det personlige jeg til gavn for det ene selv.

Metoden kan også specificeres: Intelligent personlighedskontrol og diskrimination med hensyn til arbejde og tid.

Den resulterende holdning vil være: Total dispassion og en voksende kærlighed til det usynlige og det virkelige. Alt opnås ved vedvarende at øve okkult meditation.

ORDLISTE

350 Adept . En mester eller et menneske, der efter at have rejst udviklingsvejen og gået ind i sin sidste fase, indvielsesvejen, har modtaget fem initiativer og derfor er gået ind i den femte eller åndelige verden, hvor hun er nødt til at modtage to indvielser mere.

350 Adi . Det første, det primære, solsystemets atomplan, det højeste af de syv planer.

350 Agni . Ildens Herre i Vedaerne. I Indien er det den ældste og ærbødige af guderne. En af de tre store guddomme, Agni, Vayu og Surya og også de tre, fordi han er det tredobbelte aspekt af ild. Brand er essensen af ​​solsystemet. Bibelen siger: "Vor Gud er en fortærende ild." Det er også symbolet på det mentale plan, som Agni er den øverste Herre.

350 Agnichaitas En gruppe af ilddavaer.

350 Antakarana, (eller Antaskarana). Stien eller broen mellem det nedre og det højere sind, der tjener som et kommunikationsmiddel mellem de to. Det er bygget af aspiranten i mentale anliggender.

350 Ashrama Center, hvor mestrene samler disciplene og aspiranterne for at modtage personlig instruktion.

350 Atlantis Kontinentet, der var nedsænket mellem Atlanterhavet og Stillehavet, ifølge Platon og den okkulte lære. Atlantis var hjemsted for det fjerde rodløb, som vi nu kalder Atlantean.

550 Atma . Den universelle ånd, den guddommelige Monad; det syvende princip, som det kaldes i den menneskelige fødselsdag. (Se diagram i introduktionen).

357 Permanente atomer . Disse fem atomer, et i hvert plan af de fem af menneskets evolution, med den mentale enhed (den mentale enhed findes også i det mentale plan), som monaden bevilger sig til at manifestere sig. De udgør stabile og relativt permanente centre. De forskellige kroppe eller konvolutter er bygget omkring det og er bogstaveligt talt små kraftcentre.

351 Aura . Usynlig subtil væske eller essens, der stammer fra menneskelige og dyre kroppe og også fra ting. Mekanisk effluvium, der hører til sindet og kroppen, der er elektrovital og også elektromental.

351 Bodhisattva . Det betyder bogstaveligt talt en, hvis bevidsthed er blevet omdannet til intelligens eller budi. De, der kun har brug for en inkarnation mere for at blive perfekte Buddhaer. Som brugt i disse breve er Bodhisattva titlen på den position, som Mr. Maitreya i øjeblikket besidder. kendt i Vesten som Kristus. Denne position kan også oversættes som instruktør for verden. Bodhisattva er guide for alle verdensreligioner og instruktør for engle og lærere.

351 Buddha Navn givet til Gautama. Født i Indien omkring år 621 a. C .; Han nåede graden af ​​Buddha i 592 f.Kr. C. Buddha er den Illuminerede og har nået den højeste grad af viden, som mennesket kan få i dette solsystem.

351 Budi Sjæl eller universelt sind. Det er den åndelige sjæl i mennesket (det sjette princip) og følgelig Atmas, Åndens, det syvende princip.

359 Circle er ikke bestået . Det findes i omkredsen af ​​det manifesterede solsystem og er periferien af ​​solens indflydelse, idet det forstås esoterisk og eksotisk. Grænsen for aktivitetsområdet for den centrale livskraft.

358 kvartær . Det firedobler lavere selv eller manden i de tre verdener. Det består af flere dele, men vores formål er at liste dem på følgende måde:

1. Lavere sind.

2. Følelsesmæssig følelsesmæssig krop.

3. Prana eller livets princip.

4. Den æteriske krop eller den subtile del af den fysiske krop.

352 Årsagskrop Set fra det fysiske plan er dette legeme hverken subjektivt eller objektivt. Imidlertid er det centrum for egoisk bevidsthed og dannes af sammenhængen mellem budi og manas. Den er relativt permanent og holder ved i den lange inkarnationscyklus og spredes først efter den fjerde initiering, når mennesket ikke længere behøver at blive genfødt.

352 Ethereal legeme . (Ethereal double) Menneskenes fysiske krop er ifølge esoterisk lære sammensat af to dele, det tætte fysiske legeme og et rig. Den tætte fysiske krop er sammensat af stof fra de tre nedre underplaner i det fysiske plan. Det æteriske legeme er dannet af stof fra de fire øvre eller æteriske underplaner i det fysiske plan.

352 Chohan . Lord, Master eller Chief. I denne bog gælder det for tilhængere, der har nået den sjette indvielse.

352 Deva (eller Angel). En gud I skribleri en skinnende guddom. En deva er et himmelsk væsen, det være sig godt, dårligt eller ligeglad. Devaerne er opdelt i mange grupper og kaldes ikke kun engle og engle, men også mindre og større bygherrer.

352 elementer Elementernes ånder, de væsner, der danner de fire kongeriger eller elementer: Jord, luft, vand og ild. Bortset fra nogle af den højere type og deres hersker, er de mere naturlige kræfter end æteriske mænd og kvinder.

353 Fohat . Kosmisk elektricitet, oprindeligt lys, den altid tilstedeværende elektriske energi, den vitale og fremdrivende universelle kraft, den uophørlige formative og destruktive kraft og syntesen af ​​de mange former for elektriske fænomener.

352 egoistiske grupper . I det tredje underplan på det femte plan, det mentale, er de individuelle kausale kroppe hos mænd og kvinder. Disse organer er udtrykket af ego eller individuel selvbevidsthed; samles i grupper i henhold til kvaliteten eller strålen af ​​det involverede ego.

353 Guru Åndelig instruktør, en Master i metafysiske og etiske doktriner.

351 aurisk æg . Navn, der gives til kausallegemet på grund af dets form.

353 Indledning . Det kommer fra den latinske rod, der betyder de væsentlige principper for enhver videnskab. Indblik i mysterierne i videnskaben om jeg og ikke mig i alle selv. Initieringsvejen er det sidste trin i udviklingsvejen, som mennesket har rejst, og er opdelt i fem stadier, der kaldes de fem initieringer.

353 Hierarki . Den gruppe åndelige væsener i solsystemets indre plan, som er de intelligente kræfter i naturen og kontrollerer de evolutionære processer. Disse væsener er opdelt i tolv hierarkier. Inden for vores planetariske plan, det vil sige jordskemaet, er der en afspejling af dette hierarki, kaldet af okkultisten, det skjulte hierarki. Dette hierarki er sammensat af Chohanes, Adepts og Initiates, der arbejder gennem deres disciple og på den måde i verden. (Se diagram i bogstav VIII.)

353 Kali-juga . "Yuga" er en æra eller cyklus. I henhold til hinduistisk filosofi er vores udvikling opdelt i fire yugas eller cykler. Kali-yuga er den aktuelle cyklus. Det betyder "Era Negra", en periode på 432.000 år.

354 Karma . Fysisk handling Metafysisk lov om gengældelse, loven om årsag og virkning eller af etisk årsag. Der er god karma og dårlig karma. Det er den magt, der kontrollerer alle ting, resultatet af moralsk handling eller den moralske virkning af en handling, der er forpligtet til at opnå noget, der tilfredsstiller et personligt ønske.

354 Kumaras De syv højeste selvbevidste væsener i solsystemet. De syv kumaraer manifesterer sig gennem et planetsystem, ligesom et menneske manifesterer sig gennem sin fysiske krop. Hinduer kalder dem "børn af Brahma født af sindet" blandt andre navne. De er den samlede sum af intelligens og visdom. Reflektionen af ​​systemets rækkefølge kan ses i planets plan. I spidsen for udviklingen af ​​vores verden er den første Kumara, hjulpet af yderligere seks, tre eksoteriske og tre esoteriske fokuspunkter for distributionen af ​​Kumaras-styrken i systemet.

354 Kundalini . Livskraften: en af ​​naturens kræfter. Det er en magt, der kun er kendt for dem, der praktiserer koncentration i yoga; Det er centreret i rygsøjlen.

354 Lemuria Et moderne udtryk, der først blev brugt af nogle naturalister og nu vedtaget af teosoferne for at indikere et kontinent, der ifølge den hemmelige doktrin om øst foregik Atlantis. Det var hjemsted for det tredje rodløb.

354 logoer Guddommen manifesteres i enhver nation og i hver by. Det ydre udtryk eller virkningen af ​​årsagen, der altid er skjult. Således er ordet logoets tanker, så det er korrekt oversat med "verb" og "ord" i dets metafysiske forstand (se St. John 1 1-3).

357 Planetariske logoer . Dette udtryk gælder generelt for de syv højeste ånder, svarende til de syv erkeengler i kristendommen. Alle er passeret gennem den menneskelige tilstand og manifesterer sig nu gennem en planet og dens udviklinger, på samme måde som mennesket manifesterer sig gennem sin fysiske krop. Den højeste planetariske ånd, der handler gennem en bestemt klode, er i virkeligheden planetens personlige Gud.

355 makrokosmos . Bogstaveligt talt det store univers, eller Gud, der manifesterer sig gennem sin krop, solsystemet.

355 Mahachohan . Vejledningen til hierarkiets tredje store sektor. Dette store væsen er civilisationens herre, og jeg blomstrer af efterretningsprincippet. På planeten er personificeringen af ​​det tredje aspekt eller intelligens af guddommen i dets fem aktiviteter

355 mahamanvántara . De store tidsintervaller mellem to solsystemer. Dette udtryk anvendes ofte til store solcyklusser. Det indebærer en periode med universel aktivitet

355 Manas eller Manasic princip . Bogstaveligt talt sindet, det mentale fakultet, der adskiller mennesket fra blot dyr. Det er individualiseringsprincippet; Den, der tillader mennesket at vide, at han eksisterer, føler og kender. Nogle skoler deler det op i to dele, overordnet eller abstrakt sind og dårligere eller konkret sind.

355 Mántram . Versvers. I en eksoterisk forstand er et mantra (eller fakultetet eller den psykiske magt, der overfører opfattelse eller tanke) den ældste del af Vedaerne, hvis anden del består af Brahamanas. I esoterisk sætning er mantra verbet kød eller objektiveret ved guddommelig magi. En formel med ord eller stavelser arrangeret rytmisk, så når de udsendes, genererer de visse vibrationer.

356 Manu . Repræsentativ navn på det store væsen, regenten, den primære stamfader og guide til den menneskelige race. Det kommer fra sanskrit rod "mand", hvilket betyder at tænke.

356 Manvantara . En periode med aktivitet i modsætning til en periode med stilhed uden at henvise til en bestemt varighed cyklus. Det bruges ofte til at udtrykke en periode med planetarisk aktivitet og dens syv løb.

356 Maya . I sanskrit "illusion" af form eller begrænsningsaspekt. Resultat af demonstrationen. Det anvendes generelt i relativ forstand til de fænomenale eller objektive optrædener, der er skabt af sindet.

356 Mayavi-Rupa . I sanskrit "illusorisk form." Det er manifestationskroppen skabt af den dygtige, ved en viljehandling, der skal bruges i de tre verdener. Det har ingen materiel forbindelse med den fysiske krop. Det er åndeligt og æterisk og passerer overalt uden vanskeligheder eller forhindring. Det er bygget ved hjælp af det lavere sind med den højeste type astralt stof.

356 Mikrokosmos Det lille univers, eller mennesket manifesterer sig gennem sin fysiske krop.

356 Monad . Den ene, den tredobbelte ånd på sit eget plan. I okkultisme betyder det ofte en samlet triplicitet. Atma, Budi, Manas; Åndelig vilje, intuition og højere sind, det vil sige den udødelige del af mennesket, der reinkarnerer i de lavere riger og gradvist skrider frem gennem dem, indtil han når mennesket og derfra til det endelige mål.

356 Nirmanakayas . Disse perfekte væsener, der giver afkald på Nirvana (den højeste tilstand af åndelig lykke) og vælger et liv med selvopofrelse og bliver medlemmer af den usynlige vært, der altid beskytter menneskeheden inden for karmiske grænser.

357 Prakriti . Dets navn stammer fra sin funktion som den materielle årsag til universets første udvikling. Det kan siges, at det er sammensat af to rødder "pra", manifest og "krita", at gøre, hvilket betyder årsagen, der fik universet til at manifestere.

357 Prana Livsprincippet, Livets åndedrag. Den okkultist indrømmer følgende udsagn: ”Vi betragter livet som en form for eksistens, der manifesterer sig i det, vi kalder materie eller som, adskiller dem forkert, vi kalder: Ånd, sjæl, materie, i mennesket. Materiale er køretøjet til manifestation af sjælen på dette eksistensplan; sjæl er køretøjet til åndens manifestation, og de tre, som en treenighed, er syntetiseret af det liv, der bringer dem sammen. ”

358 Purusha . Det åndelige selv. Inkarnationen mig. Ordet betyder bogstaveligt "indbygger i byen", det vil sige i kroppen. Afledt af sanskritet "rent", som betyder by eller krop, og "usha", et derivat af verbet "vas", bor.

353 Femte princip. Sindets princip; det fakultet, der i mennesket er det intelligente tænkningsprincip, og som adskiller det fra dyret.

358 Raja Yoga . Det rigtige system til at udvikle psykiske og åndelige kræfter og opnå forening med det højere selv eller ego. Det betyder motion, kontrol og mental koncentration.

358 Lyn . En af de syv kraftstrømme fra logoerne; De syv store lys. Hver af dem legemliggør en stor kosmisk enhed. De syv stråler er opdelt i tre af Aspect og fire af Attribute.

Aspektstråler

1. Stråle af vilje eller magt.

2. Stråle af kærlighed-visdom.

3. Stråle af aktivitet eller tilpasningsevne.

Attributstråler

4. Stråle af harmoni, skønhed, kunst eller enhed.

5. Stråle af konkret viden eller videnskab.

6. Stråle af abstrakt idealisme eller hengivenhed.

7. Stråle af ceremoniel magi eller lov

De nævnte navne er simpelthen nogle blandt mange og repræsenterer forskellige aspekter af den styrke, gennem hvilken Logos manifesterer sig.

359 Root Race . En af de syv menneskelige racer, der udvikler sig på en planet under en stor cyklus af planetarisk eksistens. Cyklussen kaldes verdensperioden. Den ariske rod race, som den hinduistiske, europæiske og moderne amerikanske race tilhører, er den femte; Det kinesiske og japanske race hører til det fjerde løb.

359 Sensa eller Senzar . Navn givet til et hemmeligt præsteligt sprog eller "mystisk tale" for de igangsatte adepter af hele verden. Det er et universelt sprog og for en stor del skrevet i hieroglyfiske figurer.

355 Civilisations Lord . (Se Mahachohan).

Flammeherrer. En af de store hierarkier af åndelige væsener, der leder solsystemet. De var ansvarlige for udviklingen af ​​menneskeheden på denne planet for 18.000.000 år siden, i midten af ​​Lemuria-æraen eller den tredje rodløb.

355 Hr. Raja . Ordet raja betyder simpelthen konge eller prins; Det gælder for store engle eller enheder, der animerer de syv fly. Disse enheder udgør den samlede sum af store devoer og den kontrollerende intelligens i et fly.

359 Shamballa . Gudenes by. For nogle nationer er det i Vesten og for andre i Østen og endda for andre i nord eller i syd. Det er den hellige ø i Gobiørkenen, hjemstedet for mystik og den hemmelige doktrin.

351 Atomisk underplan . Okkultister opdeler solsystemets stof i syv planer eller tilstande, hvor det højeste er atomplanet. Tilsvarende er hver af de syv planer opdelt i syv underplaner, og den højeste kaldes det atomiske underplan. Derfor er der niogfyrre underplaner, og syv af dem er atomare.

359 Triade . Den åndelige mand; udtrykket af monaden; den spirale ånd, der indeholder guddommelighedens potentialer, der udvikler sig i løbet af udviklingen. Denne triade danner det individualiserede eller adskilte jeg eller Ego.

360 V veka . I scriptet betyder diskriminering . Det første skridt på okkultismens vej er diskriminationen mellem det virkelige og det uvirkelige, stoffet og fænomenet, jeget og ikke-selvet, mellem ånd og stof.

360 Wesak . En festival fejret i Himalaya på tidspunktet for fuldmåne i maj. Det siges, at på denne festival, der deltog i medlemmer af Hierarkiet, Buddha, i en kort periode, fornyer han sin kontakt og tilknytning til det arbejde, der udføres på vores planet.

360 Yoga 1. En af de seks skoler i Indien, der siges, blev grundlagt af Patanjali, men dens oprindelse er virkelig meget tidligere. 2. Meditationspraksis som et middel til at opnå åndelig befrielse.

360 BEMÆRK : Denne ordliste er ikke beregnet til fuldt ud at forklare de inkluderede vilkår. Es simplemente un intento de poner en lenguaje corriente algunas palabras empleadas en estas Cartas, a fin de que el lector entienda su significado. La mayor a de las definiciones se han tomado de los libros: Glosario Teos fico, La Doctrina Secreta y La Voz del Silencio .

Indice Onom stico

Las p ginas que siguen con la nomenclatura de n meros, se refieren al texto ingl s, indicando en la presente obra en cifras gruesas a la izquierda del texto.

En

Abstracci n, importancia, 2-3.

Acuerdo, Logo co y analog a, 63-64; del Ego, 4, 259; de la M nada, 4, 59, 259.

Adaptabilidad, y tres subtonos, 55; en el disc pulo, 347-348.

Alimento, por el empleo de la Palabra, 70; causal, 199; efectuado en grupos, 68; efecto del ritmo, 196-197; imperfecto, resultados, 103, 197-198; necesidad de, 97, 277; de los cuerpos con el Ego, estudio, 245-246; del Ego por inclinaci n, 58; con la personalidad, 1-7; del cuarto subplano, 11; de la personalidad, 3-4, 6; de los cuerpos f sicos y emocionales, 25, de los planetas, 6-7, Perfecto, 64; Profec a, 202; por la meditaci n, 58, 64-65; con el cuerpo causal, 1, 70, 197, 199, con el cuerpo egoico, 5, 200, 295.

– Alma, grupo definición, 29, utilidad, 280; ver también E90.

– Almas grupos, hombres celestes, 266.

– Amarillo, discusión, 204, 208, 213-216, 218, 220, 224, 226, 227.

– Amor, demostración, 187; en meditación, 284, 285-286; en el servicio, 282; necesidad de, 91, 258, 282; reflexión y Triple Palabra, 55, verdadero, descripción, 285-286.

– Angeles invocación Protectora, 162; ver también Devas.

– Antakarana, empleo, 94, 275.

– Aplicación intelectual, tercer rayo, 286-287.

– Aproximación de lo divino, método, 15, 18, 28 1-282.

– Armonía, rayo de, 17.

– Ashrama, asistencia, 279, 291; recuerdo, 291.

– Astral color, 226, 227.

– Astral plano, que funciona sobre, 315.

– Atlantes, Magia negra, 181-182, 188.

– Atlántida, historia sobre, 193-194.

– Atómico, conciencia, 263; nivel, color, 226, 227.

– Atomo mental permanente, 84, 85.

– Atomos cósmicos, 25; permanentes, 11, 24-27, 30, 79.

– Atrofia, riesgos, 96, 97.

– Aura del Maestro, discípulo en, 271.

– Auras, fusión, 198, 273; colores, 233-234, 315; efecto del ritmo, 197.

– Australia, escuela, 306, 308, 309.

– Azul, discusión, 205, 207, 213, 214, 216, 220, 221, 226.

B

– Bazo, funciones, 72-73.

– Blavatsky, HP; enumeración de los colores, 206-207; primen escuela, 301; trabajo con los alumnos, 89.

– Bodhisattva, línea de, 170, 171-172; trabajo, 167, 189.

– Buda, Wesak Fiesta, 198.

– Budico, nivel, color, 226-227.

– Budico, vehículo, construcción, 319.

C

– Cabeza: centro, que coordina, 339, que comunica con, 83, 86; meditación en, 83, 95; centros y kundalini, 80; séptima estimulación, 74; vibración de contacto, 290-291.

– Canadá, escuela, 306.

– Canal abierto, 2, 4, 16, 33, 64-65, 68, 179, 198.

– Cascarón protector, 66.

– Causal, cuerpo, ver cuerpo causal, conciencia, ver conciencia causal; nivel, componentes que espera la manifestación, 236; curación, que llega de, 245; visión, 245-320.

– Centros, despertamiento, 75; cambios a lo largo del Sendero, 83, 275; calculación de la kundalini, 78-79; descripción, 77-79; desarrollo, 2, 70, 77-80, 275, 280; efecto de la iniciación, 75; de la meditación esotérica sobre, 81-86; deI ritmo, 198-199; dela Palabra Sagradasobre, 70, 80-85; enumeración, 71; fundamental, 72-76; poder de curación, 161-162; periodos de vida, 73-74; ligaduras, 83, 85, 290; pétalos, numero, 80; estimulación por el Maestro, 193-275, 280, 339; naturaleza triple, 80, progreso triangular, 76, 77, 275; empleo en la construcción del túnel, 193; trabajo con, 82-83; ver también bajo los nombres específicos.

– Centro de la garganta, actividades, 84; conformidad, 339; estimulación, 75.

– Cerebro físico, conciencia, realización del acceso, 288-289; peligros para, 103-104, 161; función, 6.

– Ceremonial, predominancia futura, 41; dos evoluciones, 128.

– Ceremonias, control de los elementales, 175-176.

– Centro de la iniciación, empleo, 187.

– China, escuela, 309.

– Ciclos importancia, 40-41.

– Ciencia, médica, próximo paso, 245.

– Círculo infranqueable del hombre, 108, 109.

– Clarividencia empleo en la curación, 244-245, 246; la invocación, 195, búsqueda, 67, 199; enseñanza, 80, 249, 313, 315, 327, 329-330. Cofradía de la luz, actividad, 136; representantes, 302.

– Color y forma, 227; aplicación, 237-25 1, 279, 339; correspondencia, en la vida, 222, 226-227, definiciones, 211, 222-223, 228; efecto sobre el; acercamiento, 236-237; los reinos subhumanos, 236-237, los vehículos y los planos, 206-232; pronósticos 249-252; curación por, 241-252; en el microcosmos y en el macrocosmos, 230-231; sintético, 205, 206, 210-215, 217, 220, 224, 227, 238; empleo en la meditación, 205-215, 227-228; la enseñanza religiosa, 249; empleos, 237-238.

– Color efectos, 231-232, 237-238; enumeración, 210-215; esotérico y exotérico, 223-225; aplicación, 222; significación, 224; en las auras, 233; de los Seres Superiores e inferiores, 4, 226, 227, 238; relación con la fuerza o calidad, 228; siete bandas y círculos, 211-212; síntesis, 210, 228; tres mayores en la meditación 240, transmutación, 228.

– Color naranja, discusión, 205, 207-208, 210, 213, 214, 216, 220, 224, 226, 227, 248; curación por, 247.

– Color rosa, discusión, 226, 227, 248, curación por, 247.

– Concentración mental, 189.

– Conciencia Atmica, 236; causal adquisición, 28, 83, 86, 90, 96, 292. 298: centro, 84; definición, 340; desarrollo, 83, 84; en el curador, 245; en el instructor, 40, 60; alineamiento de la personalidad, con, 6.

– Congestión, peligros de, 103-104.

– Conocimiento, entero, 16. 18, 222; oculto, 190.

– Constructores, ver Devas.

– Corazón, centro, unión con, 83, 86; El Maestro en el, 83, 289-290.

– Cósmico, 252; egoico; desenvolvimiento, 23, 292; relámpagos, 292, fórmulas, 161; relaciones. 23; expansión, 262, 264, 313; de grupo, desarrollo, 266, 271; del Maestro, 258, 264; espiritual, polarización en, 11, 268.

– Correspondencias, fundamentales, 228-230; Ley de, 223-224, 229; Logos y Ego, 108; microcósmico y macrocósmico, 225.

– Creación cósmica, progreso, 53-57.

– Creador individual, convirtiéndose, 59.

– Cristalización y séptimo bajo tono, 56.

– Cristo, venida, 69; departamento, 148; ver también Gran Señor.

– Cuerpos cambios en el Sendero, 82; inferiores, cinco efectos de la meditación, 287-29 1; importancia, 97; designio, 97; reconstrucción, tiempo requerido, 130; purificación necesaria para, 232; trabajo con, 81, 277, 278, 279-280.

– Cuerpos causal, intermediario en la inclinación, 225, 313, alineamiento con, 170, 197, 199; condición a considerar, 32; deficiencias, resultados, 134; definición, 29; descripción, 31, 32, destrucción, 16, 17, 18, 19, 31, 32, 78, 275; desarrollo, 20, 30, 36; formación, 30; ligadura con el mental superior, 268; de grupo nacional, 306; planos, 3, 22, polarización, 268; rayo, 15, 32; recepción de la fuerza monádica, 187; reflexión, 337; relación con los centros, 78-79; relación con el color, 228; necesidad para los estudiantes 320; peso específico y capacidad, 29, 31-32; trabajo con, 186, 187; ver también cuerpo egoico, visión causal, conciencia causal, egoica, alineamiento con, 5, 200, 295; desenvolvimiento, 35; polarización, 292, poderes, 292; ver también cuerpo causal, emocional; necesidad de construcción, 156-157; cuidado y control, 156-157, 338, 346; características, 98; aplicación del color, 339; dedicación, 283-284; efecto del movimiento rítmico, 197; funcionamiento 124; curación, 159-160, naturaleza del, 337-338; polarización, 338; purificación, 337-339, exigencias sobre el Sendero, 156-157; fuente de enfermedad, 243, 245-246; apaciguamiento, 6, 338; estudio, 283; etérico; color, 226; curación, 156, 159, 242, 243; ligadura, 245; purificación, 337; relación con el séptimo rayo, 221; estudio, 245, 247, 249; vivificación, 336; debilidad, 124; intuicional del 223, 310, 346-347; efecto del movimiento rítmico, 197; curación, 160-161, 242, 245; en la meditación, 6, 12, 94-97, 340; purificación, 339-341; apaciguamiento, 340; tranquilidad, 347; entrenamiento, 347; de manifestación, 339; físico; dedicación, 283; curación, 158-159, 160, 161; importancia, 185; reconstrucción, 102; relación con el séptimo rayo, 221-222; estudio y disciplina, 283; entrenamiento, 334-336; control sensato, 285, 345-346.

– Cuerpo pituitario, desarrollo y función, 2.

– Curación ayuda de la clarividencia, 246; verificación de hechos, 242-244; por el color, 241-242, 246-248, 250-252; por la creación de un canal, 246; por los Devas, 183, por los grupos, 200; por los mántrams, 186, 189, 196; por la meditación, profecía, 251-252; cuerpo emocional, 159-160; formas empleadas, 158-161, 190-192; grupos, trabajo, 200-201; formas mentales, 160-161; mental, inquietud proveniente del nivel causal, 245; formas físicas, 158-159; poder de los centros, 161-162, cuestiones, 243-244.

D

– Deber, cumplimiento. 223.

– Desapego, forma requerida, 48.

– Desesperación, peligro, 132-133.

– Deva Señor Agni, trabajo, 100.

– Devas, comunicación con 1%; cooperación con, 66, 68, 176, 177, 180, 182-183, 200; peligro proveniente de ellos, 128-130; definición, 174; curación por, 183; invocación, 89, 173-183; del fuego, 188, 189.

– Dinámica, conocimiento de, empleo, 192.

– Dios interior, evocación, 186-187.

– Discernimiento en el servicio, 344-345; valor, 132.

– Disciplina, de sí mismo, 270-271, 310.

– Discípulo meta, 44; actitud siguiente a la acción, 348-349, papel, 310.

– Discípulo (estado de) aceptado, 270-27 1, 278-279, 280; Sendero, 5.

E

– Educación preparación futura para, 309-310; Shamballa, 302; ver también Escuelas.

– Egipto, escuela, 306, 307, 308.

– Ego, conformidad, 4; evolución, ayuda a, 34-35; señal, 4, 11, 20, 57, 59, 64; rayo, 15-19; relación con la Jerarquía, 3.4-39; su propio desenvolvimiento, 37; la Mónada, 37, los otros Egos, 37-39; la personalidad, 35-36; subplanos, 23; retiro en, 240; trabajo con la personalidad, 36; ver también alma.

– Electricidad: relación con el sonido, 54, empleo, 179-180, peligro de, 126, 135, 176-177, 180, 182, 188; definición, 174; del fuego, 184, 188, 189.

– El Secreto del Fuego, fragmento oculto, 101.

Emancipaci n, adquisici n, 19, 29, 31, 33, 223.

Emociones abstracciones, 2-3, efectos f sicos, 159.

Encarnaci n: elecci n, 20; grupo egoico, 45, Egos en comparaci n con los desencarnados, 37; entrada en, 56; objetivo hipot tico, 108, repulsa, 37.

Encarnaciones: sobre rayo, 239-240; pasadas y futuras, 12; adquisiciones anteriores, 81, 102.

Enfermedades, causas, 158-160.

Entidades obsesionantes, 126.

Equilibrio, importancia de, 10-11.

Escritos de los estudiantes, 326.

Escuela: escuela fundamental, ramas, 304-305; caracter sticas, 303-305; subdivisiones nacionales, 305-309; reconocimiento, 303-304; verdaderamente esot rica, fundaci n, 300-301.

Escuelas: superiores, admisi n, 321, 330; edificios, 322-324; instructores, 318-319; situaci n, 313, 314; personal, 317-319, entrada, condiciones requeridas, 309-310; futuro, 45-46, 47-48, 296-331; interior, cadena, 300, 301; oculta, comienzo, 300, 311; programa de estudios, 312, 316, 319, 324-325, 327-330; fuerzas que llegan, poderes, 330-331; tiempos de estudios, 324-327, tipos de trabajo, 328-330; plan de los Maestros, 300; preparatoria, admisi n, 319-321, y superiores, objetivos, 312; construcciones, 321-322; programas de estudios, 311-313, 316, 324-325, 328-330; instructores, 315-316, 317; situaci n, 311-312; personal, 314-317.

Escuela de Escocia, 306-307.

Escuela Himalay nica, reglamento, 302-305.

Espejismo, peligro del, 31-132.

Espina dorsal, base, centro, 74.

Estados Unidos, escuelas, 306, 307, 308, 309.

Estimulaci n hind, anulaci n, 179, 181.

Estudios en las escuelas ocultas, 312, 316, 319, 328-330.

Evoluci n de los Devas 174, 182-183; efecto sobre la meditaci n, 193; por el fuego, 183, 184-185, 186-187; humana, 55-57, 174, 184, 186-187; en los tres mundos, meta, 5; m ntrams, 187; microc smico y macroc smico, 100-101, de los centros, tasa, 89; del Ego, ayuda a, 35-36; de la raza, meta, 304; punto en, 22-23; estadio, primeras fuerzas, 235; m s tarde, cooperaci n, 177; de grupo, 193; tercera, 182.

Evoluciones: f sica, 199; dos grandes, 182.

Expiaci n: individual yc smica, 100-101; de principios, 187.

F

Fatiga en la meditaci n, 95-96.

Fohat manifestaciones, 183; correspondencia macroc smica, 184.

Forma: adaptaci n, 180; y color, 227; construcci n en meditaci n, 145-146; m stica, 147-150, 157, oculto, 150-151, 157; saliente, sacrificio y destrucci n, 261; s ntesis, 221; empleo: colectivamente durante la meditaci n, 190-192; en la medicaci n 42, 139-202, 227; en el despertamiento de la conciencia, 140, 14 1-146; en la meditaci n del s ptimo rayo, 42.

Formas causas, 54; m ntricas, 162-166; rayo, 42, 157-158; destrucci n, 58; espec fico, para fines espec ficos, 154-155, 195-196; empleo en ocasiones especiales, 200-202, empleadas: en el llamamiento de los Devas, y elementales, 173-179, 188, 189; curaci n, 158-162; tres departamentos, 166-168; trabajo sobre los tres cuerpos, 156-157.

Formas de pensamiento: clarificaci n viniendo del cuerpo mental, 96; correspondencia con el fuego, 185; creaci n, 185, 340.

Formas de pensamiento del Maestro, construcción, 84, 145-146, 289-290.

– Francia, escuela, 306, 307.

– Fraternidad negra: explicación, 133-136; protección contra, 136-137.

– Fuego: soplo de, 55-56; devas llamamiento, 188-189; elementales, llamamiento, 188, 189; formas mántricas, 183, 188; naturaleza del, 102, 103; sendero del, 149, 150; tipos en el macrocosmo y microcosmo, 183-189; empleo, 150, 189.

– Fuegos: reunión y fusión, 186; vital, 184.

– Fuerza: comprensión, 179-183; manipulación logoica, 199; mal uso, corrección, 179; reglamentación, 179; corriente, efecto de: ritmo, 196-197; palabras, 180; corrientes, búsqueda, 199.

G

– Gales, escuela, 307-308.

– Geometría oculta, 5, 67, 79, 104, 186, 197, 198, 219, 261, 274.

– Glándula pineal, desenvolvimiento y funcionamiento, 2.

– Gran Bretaña, escuela, 305, 307, 308.

– Gran Señor venida, 123, 300, 301, 307. Ver también Cristo.

– Grecia, escuela; 298, 307.

– Grupo: afiliación, leyes, 268-269; afiliaciones, peligros debidos a los, 114, 115; aplicación dela Palabra Sagrada, 63-64, 65-67; asociados: en el servicio exterior, 48-49; sobre el Plan interior, 49; aura, consolidación, 197; conciencia, desenvolvimiento, 266, 271; contacto con, 267; trabajo de formación, 34, 39, 48-49, 276, 320; personal, efecto del ritmo, 196-200; términos, pensamiento en, 309.

– Grupos: afiliados, tres tipos, 115-119; afiliación un Maestro, 266-267, 271; egoico, 292; para designios específicos, 67-69.

– Guardián, respuesta, 294.

H

– Hermanos negros, peligros de los, 130-133.

– Hijos del Maestro, 262, 27 1-273.

– Hilarión, Maestro, trabajo de enseñanza, 305.

– Hombre-animal, convertido al estado humano, 30.

– Humano llegar a ser, 30; jerarquía, sonido, 55.

jeg

– iluminación: causas, 198, 208, 286, 290, 341; móvil, 269, 286.

– Imagen del probacionario, 278.

– Imaginación, valor, 195.

– índigo sintético, 205, 206, 210-215, 217, 220, 224, 227, 238.

– Individualización, proceso, 30-31.

– inhibición: para evitar, 96; emoción, resultados físicos, 159, mental inferior, peligros, 95-96.

– Iniciación: efecto sobre los centros, 75; Quinta, 271, 273; primera condición de Buda, 319; preparación para, 274, 318; proporción de materia atómica, 339; cuarta creación del cuerpo, 275; segunda, materia atómica, 339; significación, 271, 339, 340; tercera adquisición, 240; entrenamiento para, 187, 267, 301, 304, 307, 308, 312, 319, 330, empleo de mántrams, 163, 193; trabajo de, 83.

– Iniciaciones grupo que se prepara, 267, sexta y séptima, 263; pequeña, 339.

– Inquietud, efectos, 159.

– Inspiración para la meditación, 65, 122, 347.

– Instructor del Mundo, ver Boddhisattva.

– Intuición, y conciencia átmica, 263; e imaginación, 195; y desenvolvimiento, 220, canal hacia, 58, 59, 63, 86, 91, 98, 149; desenvolvimiento, 4, 43, 71, 85, 86, 91, 231, 249, 260, 313, 330; cumplimiento del plan, 305; función, 339; juego, prevención, 300; empleo, 237, 252, 263.

– Intuicional-actividad: centro de, 84.

– Intuiciones, disminución, 58, 73.

– Invocación: por un grupo emocional, 195; de devas, 173-1 83; de elementales, 89, 173-183; de Inteligencias o Poderes, 191-192.

– Involución, fuerza, 174-175.

– Irlanda, escuela, 307, 308, 318.

– Italia, escuela, 307, 308.

J

– Japón, escuela, 309.

– Jerarquía, trabajo de enseñanza, 299-304; empleo de formas, 166-168;

empleo de mántrams, 162-166.

– Jericó, muros, 194.

– Jesús, Maestro, 41.

K

– Karma peligros debidos al, 91-92, 107-109; factor en el estado del discípulo, 272; de grupo, 155, 269; nacional, 45; sin, 155; transcendente, 319; no agotado, 182.

– Kármico: condición a ser considerada, 15, 22-32, 91-92, 154.

– Kundalini: despertamiento, 85, 103, 186, 187; definición, 185; en los centros, 78-79, 80, 84, 102-103, 186.

L

– Ley: significación, 180; de atracción, demostración, 57, 341; atracción y repulsión, 54; correspondencias, 223-224, 229; subsistencia, definición, 204; provisión y petición, 204-205; vibración, 243, 246, 247, 250, 251.

– Liberación, cumplimiento, 18, 19, 22, 3 1-32, 57-59, 240, 268.

– Limitaciones de tiempo y espacio, 292.

– Llama interior, 26-27, 28, 30, 36.

– Locura, causas 104, 123.

– Logo, vida y actividad, 30, 56.

– Logos: conformidad, 63-64; canal hacia, 200; señal, 55, 64; sí, unión con, 167, 169; siete grandes alientos, 54-56, 59.

– Logos Solar, trabajo, 52.

– Luces, coloreadas, empleo, 335-336.

M

-Maestro: ashrama, memoria, 291, 292, elección del alumno, 274; contacto con, 290-295; definiciones, 5, 28, 258-264; inglés, trabajo de enseñanza, 305, relación hacia, 33-37, 43, 265, 273; relación con el alumno, 274-280; servicio, 262; hijos del, 27 1-273; formas de pensamiento del, 84, 145-146, 289-290; vibración, reconocimiento, 290-291; trabajo con el alumno, 274-280.

– Maestros: acceso hacia, en la meditación, 27-28, 39, 84, 163-165, 249, 256-294; Himalaya, trabajo de enseñanza, 302-304; instrucción proveniente de, 38, 39, 65, 66, 68, 69, 89, 103, 275-276; proyección por el equipo mental, 300-301; trabajo con los devas, 182-183.

– Magnetismo por mántrams, 189.

– Mahachohan: línea del, 170, 172-173; trabajo, 166-167, 189, 1%.

– Magia ceremonial, va Rayo dela Ley Ceremonial, del mal, 192; blanca, 196.

– Mago blanco, definición, 331.

– mántrams: conectados con el fuego, 183-189; creación de canal, 164; definición, 162; clases y empleo, 162-166, 177-179, 186-189; de la Jerarquía y Logos. 164; de poder, 177-179; rayo, 165; resonancia en común para fines especificas, 195-196; empleados en la llamada de las devas y de los elementales, 173-179, 188.

– Manú, departamento, 148; ¡inca, 169, 170; trabajo, 166-167, 189, 201.

– Materia: adaptación y vitalización por el fuego, 83; del subplano atómica, 335; efecto del ritmo, 196, 197-198; del tercer subplano, 3.

– Meditación: acceso a los Maestros, 27-28, 39, 84, 163-165, 249, 256-294; metas, 9, 49, 58-59, 65, 103, 145; asignación, 13-14, 40, 42, 45, 48, 110-111; Atlante y Aria, 111; por el Logos, 206; por los Maestros, 259-264; color en, 204-251; continuidad, 144-145; peligros, 60, 65, 86-137; definiciones, 227, 285, 326; efecto de la evolución, 193; fatiga, 95-96; primer rayo, 285; forma en, 139-202, 227; obstáculo al desarrollo, 109; importancia, 9-10; en la cabeza, 86, 96, 113; en el corazón, 84, 86, 113, 289-290; en el cuerpo mental, 94-97; en las escuelas ocultistas, 312-313, 316, 326-327, 328; occidentales y orientales, 113; oculta: efecto sobre los centros, 81-86; proyección, 240-241; necesidades, 93-94; respuesta a las fuerzas, 235; sobre el rayo del Amor-Sabiduría, 285; oportunidad para la ayuda; del Maestro, 277; posición, 61-62; rayo secreto, 206; resultados, 8, 10-11, 27, 28, 62-63, 97, 206, 227-228, 268-269, 287, 291; palabra Sagrada en, 58-85, 293; escuelas futuras, 296-331, sonidos entendidos, 293-294; tercer rayo, 286-287; visualización, 84, 145-146, 189, 289-290; con simiente, 58; sin simiente, 58.

– Mental: abstracto, exclusión, 300; leyes, 260; inferior: desenvolvimiento, 315, 316; estudio y empleo, 284; transmutación, 260.

– Miedo, efectos, 137, 159.

– Misterios, preparación para, 301, 307.

– Mística: comparación con el ocultista, 147-148, 151, 152-153; tres cosas a realizar, 150.

– Mónada: acuerdo 59, 260; ligadura con la personalidad, 57; rayo, 27, 43, 234, 235, 238; resonancia, 56-57.

– Monádico: color, 227, 228, 238, 240; fuerza, inclinación, 187; cascarón retraído en, 242.

– Música efectos, 336; notas en la meditación, 293-294.

N

– Necesidad del periodo y disponibilidad del hombre, 39-43.

– Negatividad, discusión, 98-99, 121-122.

– Nirmanakayas, trabajo, 199.

– Nivel manásico, colores, 226-227.

– No resistencia en la reglamentación de la fuerza, 179.

– Nota del Ego, 17, 19, 56, 64, 293-294; del grupo, 294; del Logos, 56, 64; de la Mónada, 56-57; de la personalidad, 57, 59; del sistema solar, 17, 52, 59.

– Nuestro Dios es un fuego que consume, 210.

– Nueva Zelanda, escuela, 307.

– Nuevo mundo, profecía, 41.

O

– Obediencia oculta, verdadera, 309.

– Obsesión, 126; causas, 99, 123-125; cuidado, 126-128; peligros, 121-123; divina, 122-123; prevención, 99-100; tratamiento, 68.

– Occidental, ver oriental rasgos y meditación, 112-114.

– Ocultismo, estudia y definición, 204.

– Ocultista comparación con el místico, 147-148, 151, 152-153; autodidacta, 318; tres cosas a realizar, 152; trabajo, 130.

P

– Palabra: pérdida, 194; Sagrada: intermedia en la formación del canal, 194, 195; cantada al unísono, 65-67; efectos creadores, 53-57, 58, 59; efectos destructores, 57-58; efecto sobre los cuerpos, 70, 83; efectos sobre los centros, 70, 81, 83, 85-86, 192-193, 194-195; en meditación, 49-85; formas mántricas, 162; mal uso, 60; respuesta musical, 293; resonancia, 52, 57-58, 60, 62-63, 64-65, 96; empleo para fines espec ficos, 67-69; empleo en el trabajo de grupo, 65-67; empleo en la meditaci n individual, 61-63; triples bajos tonos, 55-56.

Palabras de poder, empleo por los Maestros, 263-264.

Peligro para los estudiantes ocultistas, 303.

Peligros, modo de evitarlos, 137; debidos a la atrofia, 95, 96-97; a la desesperaci n, 132-133; a los devas, 129, 176-177, 181-182; a los elementales 126, 135, 176-177, 180-182; al miedo, 137; inhibici n, 95-96; al karma del estudiante; 106-107; al sonido y al ritmo, 191-192; a las fuerzas sutiles, 92, 120-130; de la meditaci n, 93.

Pensadores de la raza, 1, 306.

Pensamientos abstractos, 3, 84, 268; eliminaci n, m todos apropiados, 96.

Pensar (acci n de) calmante, necesidad para, 340.

Perfecci n ultima, 210.

Perfume del Maestro, 291.

Periodicidad, factor, 38.

Perseverancia, necesidad de, 340-341.

Personalidad alineamiento con; la conciencia causal, 6; el Ego, 3-4, peligros inherentes en, 91, 94-98; dominaci n, 9; esencia, absorci n por la Monada, 79; vinculo con la M nada, 57; nota, 57, 59; obediencia al Ser Superior, 3; perfecta, 11; rayo, 15, 19-21.

Planetas, alineamiento, 6-7.

Plexo solar, centro, funciones, 73, 84.

Polarizaci n: c smica; 26; definici n, 333; del cuerpo egoico, 292; cuerpo emocional, 333, 338; en el cuerpo causal, 268; en el Logos cambio, 25; en la conciencia espiritual, 11, 268; inferior, 9-10, 24-25; cambio: intermediario en la curaci n, 161; hacia la individualizaci n, 38; de la naturaleza emocional a la naturaleza mental, 25, 26, 82, 333; de la personalidad hacia la Triada, 274; del f sico al tomo mental permanente, 84-85; hacia el at mico, 335, 338; al cuerpo causal y al esp ritu, 33, 82, 95, 333; al cuerpo egoico, 292; transici n, pruebas, 339.

Postura en la meditaci n, 61-62.

Prana, guardianes, 183.

Pr nico: corrientes en la Kundalini, 185-186; corrientes y salud, 184-186.

Previsiones de sonido y color, 249-252.

Principios fundamentales: cuatro a ser ense ados, 300.

Probacionario: imagen hecha por el Maestro, 277; tres objetivos, 267-270.

Programas de estudios de las escuelas, 324-325, 327-330.

Pron sticos de sonido y de color, 249-252.

Protecci n: por los adeptos himalayos, 303; por el aura del Maestro, 280; por los instructores, 319; de la tensi n mundial, 179; empleo de los m ntrams, 177, 178.

Provisi ny petici no llamada, 204-205.

Purificaci n de las casas, 189; veh culos, 130, 189, 199, 310, 332-341.

Purificaci n, Sendero de, 130.

Prudencia definici ny funcionamiento, 285-286.

R

-R. Maestro, 41, 305.

-Raja Yoga y rayos, 285, 286.

Rayo: actividad, adaptabilidad, egoica, 16-17; quinto, alianza, 216; m todo, 17-19; sentido en la meditaci n, 148; instructores, 318; ver tambi n rayo de ciencia, primer y Raja-yoga, 285; iniciaci n escuela para, 307; meditaci n, 285; mon dico, 43; escuela, 307, 318; ver tambi n rayo de poder; formas, 157-162; cuarto, método, 17; encarnaciones sobre, 240; amor-sabiduría: egoica, 15-16, 17; meditación, 285-286; ver también segundo rayo, mantas, 178; del cuerpo causal, 15, 32; de devoción: método, 18; ver también séptimo rayo, de armonía y método, 17; de ley ceremonial; ayuda en el contacto con los devas, 182-183; ayuda en el control de los elementales, 175, 178; utilización por los maestros, 300; trabajo, 41, 56, 114, 155-156; ver también sexto rayo, de devoción, 18, 41, 43; del Ego, 15-19; de Armonía, 43; de la Mónada, 27, 42, 235; de la personalidad, 15, 19-21; de la ciencia, 43; de ciencia, ver también quinto rayo, origen, retomo a, 239-240; poder: egoico, 15-16; ver también primer rayo, principal encarnaciones, 240; escuelas, 318; segundo: iniciaciones, escuela para, 307; monádico, 43; escuelas, 307, 318; significación, 285-286; ver también rayo amor-sabiduría, séptimo ayuda a los ocultistas, 151; colaboración con los devas, 68, 155-156; 182-183; entrante en, 128; método, 18; oportunidad, 114, 155-156; relación con el cuerpo etérico, 221; estudio, 330; síntesis de la forma, 221; ver también Rayo dela Ley Ceremonial; sexto, ver Rayo de devoción sintética, 16, 20, 210, 211, 216, 234, 235, 285, 286; tercero e iluminación, 286-287; iniciación escuela para, 308; meditación, 16, 287; escuela, 308; servicio, 17.

– Rayos efecto sobre la vida evolucionaste, 219; flujo, 233-234; interacción, 220; manifestación, 55, 230, 234-235.

– Raza: cuarta raza, educación, 303-309; sexta raza, enseñanza, 304-305.

– Reencarnación: construcción del cuerpo, 335; tierra, 306; sobre el Sendero del Retorno, 240; ver también encarnación; Ritos: para el control de los elementales, 175-176; ver también Ceremonia; Rondas: quinta y cuarta, carácter, 286.

– Renunciación sobre el Sendero de Retorno, 239-240; empleo colectivo en meditación, 190, 191, 194, 196-202; empleo en el contactamiento con el Manú, Bodhisattva y el Mahachohan, 201, 202.

– Rítmico efectos del color sobre los reinos subhumanos, 236; movimiento empleo, 197, 198-200; vibración estudio, 235.

– Ritmo: efectos para la fiesta del Wesak, 198; que contacta las unidades no humanas, 187-188; en los danzantes, efectos, 197-198; en el desenvolvimiento, 82; nuevo, imponente, 338.

– Rojo, discusión, 205, 207, 213, 216, 220, 221, 224, 226, 227.

– Rusia, escuela, 308.

S

– Sabiduría definición y funcionamiento, 285-286.

– Sala de la Sabiduría, 210, 231, 259.

– Salas de baile, efectos, 197-198.

– Salud, necesidad de la, 154.

– Shamballa, trabajo de enseñanza, 302.

– Santuario, plan, 322-324.

– Sacrificio: del Maestro, 261-262; rayo, 18.

– Seguridad, necesidad, 137-138.

– Sendero: del discípulo, 5; Iniciación, 28, 187, 272; manifestación, 238-239; Probación, 31, 36, 144-145, 148, 200, 251, 265, 267-270, 273; Purificación, 130; renunciación, 44; retomo, 238, 239-240.

– Sentido común, necesidad, 93, 105, 138.

– Señor de la Civilización, 148.

– Señor del Mundo, 167-168, 169.

– Señores de la Llama: mántrams, 163, 187; trabajo, 30, 56, 207-208, 210.

– Ser-Superior, funcionando, comienzo, 3; sobre su propio plan, 33-34.

– Serpiente de la Sabiduría, modelo, 212.

– Servicio: adaptabilidad, 222, 344, 345; actitud siguiente a la acción, 348-349; condición de control de devas, 91; discernimiento, 344-345; que encuentra su lugar, 271; liberación, 240; vida, 93, 342-349; amor, 285-286; en grupos, 48, 115-119; métodos, 344-348, 349; motivos, 161, 344, 349; del maestro, 262; perfección, 347; probacionario, 269-270; requerido de los estudiantes, 312, 316, 317, 321; resultante de la unión de los centros, 86; santificado, 282-283, 287; Hijos de el Maestro, 272, pruebas, 347; tres cuerpos, 97; mago blanco, 331.

– Servidor perfecto, definición, 348-349.

– Silencio, valor, 179.

– Símbolos, empleo en las escuelas, 322, 324.

– Sistema nervioso, peligros, 104-106.

– Sistema solar: alineamiento, 6-7; correspondencias, 53; corrientes magnéticas, 180; señales, 17, 52, 59, sonata, 4.

– Síntesis: cumplimiento, 234, 261, 287; desenvolvimiento, 84; efecto del sonido, 192-193; de colores, 210, 228; de la forma, 221; de rayos, 37, 40; yogui, 284.

– Siria, escuela, 308.

– Sol, rayos, utilización, 335-336.

– Sonido: efectos del color, 205; efectos cósmicos, 53-56; creación por el, 51-56; peligro debido al, 192; destrucción por, 57, 249-250, 336; efectos de la Fiesta del Wesak, 198; pronósticos, 249-252; en la meditación, 191, 192-196, 206, 208, 293-295; leyes, empleo en la construcción, 249-250; manifestaciones, 54, 205-206; medios de hacerse consciente, 293-295; postulados, 51-56; relación con la electricidad, 54; empleo, pronósticos 249-252.

– Soplos, siete grandes, 54-58, 59.

– Subplanos: atómica, material, 335; cuarto, significación, 11; segunda sincronización, 11; tercera: materia, 3; del plano emocional, 3; del plano mental, 3, 30, 38; del plano físico, 3.

– Subplanos: dominación, 11, 82; efectos de la meditación, 11; del plano emocional, estabilización, 11; del plano mental, estabilización, 11; tres superiores del plano mental, 23.

– Suecia, escuela, 308-309.

– Sueño de los estudiantes, 335.

– Supresión de la emoción, resultado, 159.

T

– Templo de Salomón, 32, 59, 79, 210, 261.

– Tiempo y espacio, limitaciones, 292.

– Transmutación de: colores, 228; deseo, 108, 260; mental inferior, 260.

– Triada: aproximación hacia, 37; átomos, 274; contacto con, 28, 94, 269; inclinación de, 269, 286, 313; entrada en, 261; reabsorción en, 79.

– Triángulos para la transmisión de fuerza, 65, 104.

– Túnel: comunicación, por, 191-192, 194, 195, 199, 201; creación en meditación, 191, 192, 194, 195, 198, 200. 246; para curar, 246.

U

– Unico iniciador: poder asistencia, 168.

V

– Vacío: formación, 57, 58, 59, 65, 164, 192; medios de comunicación, 166.

– Vampirismo, causa y resultado, 181.

– Velos, en discusión del color, 207-208, 213.

– Verdades enseñadas, 308.

– Verde, discusión, 205, 212, 213, 215, 217, 220, 221, 224, 226, 227, 248; curación por, 248.

– Vibración: base de invocación, 192; mantenimiento, 267, 270, 275-276, 291; leyes, futuros descubrimientos, 249-252; base material de, expulsión, 58, 59; de grupo, 267, 273; deI Maestro, reconocimiento, 290-291, 295; personal y color, 215; tasa, trabajo con, 274, 275, 278; recíproca, definición, 4; relación de alineamiento, 3-4; sensación, 267, 290-291, 295; similitud, 268, 272; de la tonalidad del Maestro, 292-293.

– Vicio, definición, 233.

– Vida, utilización de la forma, 238-239.

– Violeta: color, discusión, 205, 213, 214, 216, 220, 221, 224, 226, 248; rayo, ver Rayo de la ley ceremonial, séptimo rayo.

– Visualización en la meditación, 84, 145-146, 189, 289-290.

– Vitaminas en el porvenir, 337.

– Voluntad de vida, 248.

– Voluntad encarnación, 56; empleo, 72, 73, 189.

W

– Wesak (Fiesta del), significación, 198, 200-201.

og

Yogui, verdadero: definición, 284; producción, 284.

--------

DU KAN HENTE FULDE Bogen FRA HER:

https://hermandadblanca.org/biblioteca/libros-del-tibetano/

2. Brev om okkult meditation

Videnskaben med meditation som en mental træningsteknik, praktiseres mere og mere overalt. Meditation er relateret til strømmende energi, hvis upersonlige og fyrige natur; dens potentielle fare bør derfor forstås og undgås, og den anvendte praksis bør være sikker og pålidelig. Denne bog afslører de grundlæggende, generelle og specifikke faktorer, der viser det grundlæggende mål med meditationens videnskab: verdenstjeneste.

[knapfarve = ”blå” størrelse = ”medium” link = ”https://hermandadblanca.org/wp-content/uploads/2007/09/hermandadblanca_02_cartas_sobre_meditacion_ocultista.zip” target = ”blank”] Djwhal Khul - Bogstaver om okkult meditation [/ knap]

Næste Artikel