" Blod er en meget speciel væske "

I vil alle vide, utvivlsomt, at epigrafen af ​​denne obrita er hentet fra Faust, fra Goethe. I dette digt siges det, at Faust, repræsentant for den højeste menneskelige indsats, indgår en pagt med de onde kræfter, der er repræsenteret i nævnte værk af Mephistopheles, helvedes udsending. Faust er ved at underskrive en kontrakt med Mephistopheles, der beder ham om at underskrive den med sit eget blod. Faust ser til at begynde med nysgerrig på ham; men ikke desto mindre udsendte Melistófeles følgende sætning, som Goethe ønskede at blive betragtet med al alvor: " Blodet er en meget speciel væske ".

Med henvisning til denne passage fra Goethes Faust finder vi et underligt træk i de såkaldte Goethes kommentatorer. Naturligvis refererer litteraturen til den version af

The Legend of Faust gør Goethe er enorm. Det er en litteratur med så store dimensioner, at hele biblioteker ville være nødvendigt for at gemme så meget bog, og naturligvis kan vi ikke stoppe ved de forskellige kommentarer, som disse Goethe-tolke har fremsat om den bestemte passage.

Ingen af ​​de foreslåede fortolkninger kaster mere lys på den førnævnte sætning end forklaringen fra en af ​​hans sidste kommentatorer, professor Minor. Han, ligesom de andre, taler om det, som om det var en ironisk observation af Mephistopheles, og med henvisning til sagen gør følgende indikation virkelig nysgerrig, som det er nødvendigt at være meget opmærksom på, fordi det er overraskende at høre mærkelige konklusioner, som Goethes kommentatorer er i stand til at nå.

Professor Minor bemærker, at "Ondskab er en fjende af" blod "og tilføjer, at som blod er det, som opretholder og bevarer livet, skal Onde, der er menneskets race, fjende derfor være, "Blodens fjende." Derefter - med al nøjagtighed - gør det opmærksom på det faktum, at selv i de ældste versioner af Faust- legenden - som med alle legender generelt - spiller blod altid den samme rolle.

I et gammelt arbejde om emnet er det omstændigt relateret, at Faust lavede et lille snit i sin venstre hånd med en penkniv, og at da han tog pennen for at underskrive kontrakten, dannede blodet, der flydede fra såret, følgende ord: ” Åh ! , mand! flugt . ” Alt dette er ret autentisk; men nu kommer observationen af, at Ondskab er en fjende af blod, og at Mephistopheles af denne grund krævede, at underskriften blev skrevet i blod. Det ville være at spørge, hvordan det er, at nogen vil have noget, som han så meget kan lide. Den eneste rimelige forklaring, der kan gives, ikke kun om betydningen af ​​denne passage fra Goethe, men også med henvisning til alle de andre legender, der beskæftiger sig med sagen, er, at for djævelen var blod noget meget specielt, og at det ikke var på nogen måde et spørgsmål om ligegyldighed over for ham om, at kontrakten underskrives i almindeligt blæk eller med blod.

Det kan antages, at repræsentanten for Evils magter tror eller snarere er overbevist - at han vil have Faust mere underlagt sin magt, hvis han kan få, selvom det ikke er mere end en dråbe af hans blod . Dette er åbenlyst, og ingen kan give en anden forklaring på sagen. Faust skal skrive sit navn i sit eget blod, ikke fordi djævelen er hendes fjende, men snarere fordi han ønsker at få magt over det.

I denne passage er en observation skjult, der er værd at blive taget i betragtning: At den, der får magt over en mands blod, får magt over manden selv, og at blodet er et meget specielt fluent, fordi det er hende, at kampen skal sejres, så at sige, den kamp, ​​der føres i mennesket mellem godt og ondt.

Alle de ting, som sagnene og myterne fra de forskellige nationer har efterladt os, og som refererer til menneskeliv, vil gennemgå en særegen transformation en dag, med henvisning til den fulde opfattelse fortolkning af menneskets natur.

Tiden er gået, da legenderne, fablerne og myterne blev betragtet som udtryk for folks barndom. Vi har bestemt passeret æraen med semi-uvidenhed, da det kun blev sagt, at legender var den politiske udtryk for den nationale sjæl.

Enhver, der nogensinde har observeret et folks sjæl, har set, at det ikke handler om imaginære fiktion eller noget analogt, men noget meget dybere, og at det er en kendsgerning, at sagnene og traditionerne fra de forskellige folk er udtryk for vidunderlige kræfter og ekstraordinære begivenheder.

Hvis vi fra det nye synspunkt om åndelig forskning mediterer på gamle legender og myter og lader de smukke og magtfulde billeder, der er blevet overført til os i de tidlige tider, arbejde på vores sind, vil vi finde, hvis vi har trænet til vores arbejde med metoder til skjult videnskab, at disse sagn og myter er udtryk for den ældste og dybeste visdom.

Det er meget sandt, at i begyndelsen vil vi være tilbøjelige til at spørge, hvordan det er, at mennesket i en primitiv tilstand af udfoldelse og med endda barnslige ideer kunne repræsentere universets gåder gennem disse sagn eller eventyr, og hvordan er det, Når vi mediterer over dem, ser vi i disse historier, hvad de nuværende skjulte undersøgelser afslører for os mere tydeligt.

Dette ophidser normalt overraskelsen først. Men ikke desto mindre vil den, der mere og mere trænger ind i metoderne, gennem hvilke disse fabler og sagn blev skabt, se, at hans overraskelse falmer, og at al tvivl forsvinder; bestemt vil han verificere i disse myter, ikke kun det, der kaldes en enkel og ærlig vision af tingene, men også det portante og dybtgående udtryk for den sande og oprindelige opfattelse af verden.

Og meget mere kan læres ved fuldt ud at undersøge fundamentet for disse sagn og myter, der optages i vores intellektuelle og eksperimentelle videnskab. Men for at handle på den måde skal eleven naturligvis blive bekendt med de forskningsmetoder, der hører til åndsvidenskabsområdet. Alt, hvad der er indeholdt i disse gamle legender og doktriner om blod, har den største betydning, da der i disse gamle tider var der en visdom, der gjorde det muligt for mennesket at forstå den sande og enorme betydning af blod, som er en "meget speciel væske" og hvilket også er det liv, der animerer alle mennesker.

Vi kan ikke nu gå ind i diskussioner om kilden, hvorfra denne antikens visdom sprang frem, selvom vi vil give nogle indikationer om det i slutningen af ​​dette arbejde. Hvad der vil optage vores opmærksomhed, er selve blodet, dets betydning med hensyn til mennesket og den rolle, det spiller i udviklingen af ​​den menneskelige civilisation.

Vi vil ikke undersøge sagen hverken ud fra det fysiologiske synspunkt eller fra det rent videnskabelige, men vi vil overveje det ud fra et spirituelt opfattelse af universet. Vi vil komme i tættere kontakt med vores emne, hvis vi selvfølgelig forstår den dybe betydning af en gammel maxim, som er tæt knyttet til civilisationen i det gamle Egypten, hvor Hermes 'fremragende visdom blomstrede. Det er et aksiom, der danner den grundlæggende sætning af al videnskab, og som er kendt under navnet hermetisk aksiom: " Som ovenfor er det nedenfor ".

Du ved, at der er mange gnistrende fortolkninger af denne sætning; Imidlertid er forklaringen, der angår os, følgende:

For åndelig videnskab er det meget tydeligt, at den verden, som mennesket har primær adgang gennem sine fem sanser, ikke repræsenterer hele verden og ikke er andet end udtrykket af en dybere verden, der er skjult bag ham, det vil sige verden åndelige. Nu kaldes denne åndelige verden - i henhold til den hermetiske aksiom - den øverste verden, verdenen "ovenover" og verdenen af ​​sanserne, der udspiller sig omkring os, den eksistens, vi kender gennem vores sanser og at vi studerer gennem vores intelligens, er den nedre verden, verdenen "under", udtrykket af den højere og åndelige verden. På denne måde ser okkultisten, der overvejer sansernes verden, ikke noget endeligt i ham, men snarere en slags fysiognomi, som han genkender som et udtryk for en ånd og åndelig verden, på samme måde som når vi ser på det ydre aspekt af en mand stopper ikke i form af ansigtet eller hans bevægelser, der afsætter al vores opmærksomhed på dem, men vi går over disse detaljer for at nå det spirituelle element, der kommer til udtryk i det.

Det, vi alle gør instinktivt, når vi befinder os foran ethvert væsen, der besidder en sjæl, er hvad okkultisten eller den videnskabelige spiritualist gør om hele verden; og som "ovenfor er nedenfor", når dette aksiom refererer til mennesket, forklares det som følger: "Hver impuls, der animerer hans sjæl, kommer til udtryk i hans ansigt." Et uhøfligt og chokerende kontinent er udtrykket af en uhøflig sjæl, et smil fortæller os om en indre glæde; En tåre fra en øm sjæl.

Lad os her anvende det hermetiske aksiom på spørgsmålet: ”Hvad udgør virkelig visdom? Åndelig videnskab har altid fastholdt, at menneskelig visdom har noget at gøre med erfaring og især med smertefulde oplevelser. Alle, der debatterer i smertens arme, viser sig, at de lider af mangel på indre harmoni. Og alle, der overvinder lidelse og smerter, bærer dens frugter og vil altid bekræfte, at han gennem disse lidelser har erhvervet en vis visdom. ”Livets glæder og glæder, alt hvad livet kan tilbyde mig i tilfredshed, jeg vil modtage alle disse ting taknemmelige; men ikke desto mindre vil jeg være mere afsky for at glemme mine fortidens smerter og lidelser end at blive frataget disse behagelige livsgaver, fordi det til mine smerter og lidelser er, hvem jeg skylder min visdom. ”

Og det er sådan, skjult videnskab har erkendt, at visdom er det, der kunne kaldes "krystalliseret lidelse, smerter, der er erobret, og som følgelig er blevet omdannet til det modsatte."

Det er meget interessant at bemærke, at den mest materialistiske moderne forskning endelig har nået nøjagtigt den samme konklusion. Bogen om efterligning af tanke er for nylig blevet udgivet, hvilket er værd at læse. Det er ikke en teosofes arbejde, men en studerende af menneskelig natur. Forfatteren forsøger at demonstrere, hvordan menneskets indre liv, hans tankegang osv. Udskrives eller udtrykkes i hans fysiognomi. Denne studerende af menneskelig natur henleder opmærksomheden på det faktum, at der altid er noget i udtrykket af tænkernes ansigt, hvilket er meget suggererende, og at man kunne beskrive som "absorberet smerte."

Vi ser da, at dette princip også understøttes af, at selv den mest materialistiske i vores tid er den lyseste konformation af åndelig videnskabs udødelige aksiom. Efterhånden vil du trænge dybere ind i det, og gradvist finder du punkt for punkt, at den gamle visdom dukker op igen i moderne tiders videnskab.

Den okkulte forskning demonstrerer afgørende, at alle ting, der omgiver os i denne verden - mineralbasen, vegetationsdækningen og dyreverdenen - skal betragtes som det fysiognomiske udtryk eller "ned" af en "op" eller en ånd, der Det skjuler sig bag hende. Fra det skjulte synspunkt kan de ting, vi har til stede i den sensoriske verden, kun forstås korrekt, hvis vores viden også omfatter arriba eller åndelig arketype, de oprindelige åndelige væsener, hvorfra alle ting manifesteret fortsæt. Og af denne grund vil vi afsætte os til at anvende vores sind til studiet af, hvad der er skjult bag fænomenet blod, hvad blodet i den følsomme verden tager som et fysiognomisk udtryk. Når du forstår dette åndelige blodgrundlag, kan du indse, at viden om sådanne spørgsmål skal reagere fuldstændigt på det mentale livsbegreb.

I vores dage bliver vi overfaldet af spørgsmål af største betydning; spørgsmål relateret til uddannelse ikke kun for børn, men også af nationer. Og derudover står vi over for uddannelsesproblemer, som menneskeheden vil have til at stå over for i fremtiden, og som kun kan genkendes af alle dem, der kender til den store nuværende sociale bevægelse og de krav, der opstår overalt, godt hvad enten de er indarbejdet i det feminine spørgsmål, arbejdsproblemet eller den pacifistiske propaganda. Alle disse ting bekymrer vores ængstelige sind intensivt.

Men alle disse spørgsmål bliver oplyst, så snart vi anerkender arten af ​​den åndelige essens, der er skjult i blodet. Hvem kunne benægte, at dette spørgsmål ikke er tæt knyttet til race, noget, der bliver mere tydeligt hver dag? Og alligevel er dette raceproblem et af dem, som vi ikke vil være i stand til at forstå, før vi forstår blodets mysterier og de resultater, der er produceret ved blanding af blod fra de forskellige racer, hvis betydning øges, når vi bliver fri. I henhold til de gamle undersøgelsesmetoder, der vedrører sagen, og når vi forsøger at nærme os en bredere og klarere forståelse af sagen. Dette problem er koloniseringen, der presser civiliserede racer til at komme i kontakt med vilkårene, det vil sige: I hvilket omfang er villerne i stand til at civilisere? Hvordan kan en primitiv mand eller anden vilde blive en civiliseret? Og hvordan skal man gå videre med dem? Vi ser derfor, at vi ikke kun skal overveje de følelser, der udspringer af en vag moral, men at vi også står overfor store, alvorlige og vitale problemer, der opstår udelukkende fra den faktiske omstændighed af den samme eksistens.

De, der ikke kender de forhold, der styrer folket - uanset om de befinder sig i en højere eller lavere grad af evolution, eller at den ene eller den anden er eller ikke et spørgsmål, der bestemmes af deres blod - kan ikke på nogen måde vide det en passende metode til at introducere civilisationen i en underlig race. Alle disse problemer opstår, så snart blodproblemet er behandlet.

Hvad blodet er i sig selv er formodentlig, at I alle ved ved den aktuelle lære af naturvidenskaberne, og I vil også vide, at hvad angår mennesker og overordnede dyr, er dette blod praktisk taget den vigtige væske.

Det indre menneske kommer i kontakt med det ydre gennem blodet, og i løbet af denne proces optager det menneskelige blod ilt, der udgør den sande åndedræt i livet. Ved at absorbere dette ilt gennemgår blodet en fornyelse. Blodet, der søger efter det ilt, er en slags gift for organismen - en ægte ødelæggende og ødelæggende - men ved at absorbere det, omdannes blåligt rødt blod til en rød, livgivende væske ved processen med at forbrænding. Det blod, der passerer gennem kroppen og deponerer dets primitive partikler overalt, er ansvarlig for direkte assimilering af materialerne i den ydre verden og anvendelse af dem, så hurtigt som muligt, på kroppens ernæring. Det er nødvendigt for mennesker og højere dyr at først absorbere disse fødevarer i deres blod; Når den først er dannet, skal den tage ilt fra luften og opbygge og støtte kroppen gennem den.

Nogen udstyret med psykisk viden observeret, ikke uden grund: "Blodet med dets cirkulation ligner et andet væsen og i forhold til kroppen fungerer mennesket, knogler, muskler og nervøsitet som en slags omverden." Fordi det er en kendsgerning, at ethvert menneske konstant får sit levebrød fra blodet, og samtidig tømmer det i det, der ikke længere tjener ham. Menneskelig blod er derfor en ægte dobbelt, der konstant tages med ham som en uadskillelig ledsager, og hvorfra mennesket får ny styrke ved at give ham i stedet alt, hvad der ikke længere tjener ham. Man kunne kalde blodet med al ejendom "menneskets vitale væske ", fordi denne specielle væske, der konstant skifter, helt sikkert er lige så vigtig for mennesket som cellulose til lavere organismer.

Den fremtrædende videnskabsmand Ernst Hæckel, der har trængt dybt ind i tingene i

Naturen har i flere af hans populære bøger henledt opmærksomheden på, at blod faktisk er den sidste faktor, der stammer fra organismen.

Hvis vi observerer udviklingen af ​​det menneskelige embryo, vil vi opdage, at ruden af ​​knogler og muskler udvikler sig, før den første tendens til dannelse af blod vises.

Produktionen af ​​blodet, med al dens meget subtile organisering af komplicerede blodkar, forekommer meget sent i udviklingen af ​​embryoet, og fra denne naturlige viden er det korrekt udledt, at produktionen af ​​blodet er den sidste ting, der finder sted i udviklingen af univers, og at andre kræfter, der er i det, skal så når som helst nå blodtopmødet, så hvad der skal gøres internt i mennesket, kan gøres på det evolutionære punkt. Indtil embryoet har gentaget alle de primitive stadier af menneskelig vækst af sig selv og således nået den ledning, som verden var inden dannelsen af ​​blod, kan det ikke udføre den handling, der kroner evolution: transmutation og perfektion af alt hvad der er gjort, og omdannet til den "meget specielle væske" kaldet blod.

Hvis vi ønsker at kende det mystiske love i det åndelige univers, som er skjult i blodet, er vi nødt til at blive lidt fortrolige med nogle af de mest elementære begreber om

Teosofi. Disse begreber er allerede blevet udstedt i andre værker, og du vil se, at disse elementære ideer i teosofien er det "ovenstående", og at dette "ovenfor" kommer til udtryk i de vigtige love, der styrer blod, såvel som resten af ​​livet, og De har også en fysiognomi.

De, der allerede kender de vigtigste love i

Teosofi håber jeg vil tillade en ny gentagelse af dem til fordel for dem, der studerer dette for første gang. Og derudover tjener denne gentagelse til at gøre disse love mere og mere klare for de førstnævnte, idet de ser, hvordan de især finder anvendelse på nye og specielle tilfælde. For dem, der ikke ved noget om teosofien, som endnu ikke er blevet bekendt med disse forestillinger om livet og universet, vil det, jeg vil sige på en gang, næppe virke næsten mere end bundne ord uden større indhold. Men manglen er ikke altid, at der ikke er nogen ideer indeholdt i ordene på grund af det faktum, at intet tyder på en person. I dette tilfælde kan vi med en let ændring anvende en observation fra humoristen Litchtemberg, der sagde: " Hvis et hoved og en bog lider af en kollision, hvilket resulterer i en hul lyd, er bogen ikke nødvendigvis skylden ."

Dette er ofte tilfældet med vores samtidige, når de bedømmer de teosofiske sandheder. Hvis disse sandheder ringer i ørerne for mange som blot ord, uden nogen mening, er skylden ikke nødvendigvis af

Teosofi. For dem, der dog har fundet deres vej i disse sager, vil de forstå, at ud over og frem for alt hentydning til højere væsener, findes sådanne væsener virkelig, selvom de ikke er i sansernes verden.

Det teosofiske begreb om universet siger, at mennesket, så vidt vores sanser er afsløret i den ydre verden, og hvad deres form angår, kun er en del af hele mennesket, og at der i virkeligheden er mange andre dele bag den fysiske krop. Mennesket har denne fysiske krop til fælles med de såkaldte livløse mineraler, der omgiver os. Derudover besidder mennesket det æteriske eller vitale legeme. Ordet 'æterisk' bruges ikke her i den samme forstand, som materialevidenskab anvender det. Denne æteriske eller vitale krop, som den undertiden kaldes, langt fra at være en fiktion for fantasien, er lige så tydeligt synlig for okkultistens åndelige sanser som farverne på det fysiske øje. Den klarsynede kan se det æteriske legeme perfekt. Det er princippet, der forårsager liv i uorganisk stof, som ved at rive det ud af den livløse tilstand fordyber det i det levende hav. Tro ikke, at dette organ er for okkultisten, blot noget, der tilføjer det, der er livløst. Det er netop, hvad materialistiske videnskabsmænd vil gøre. Det er dem, der prøver at fuldføre det, de ser med mikroskopet ved at opfinde noget, de kalder det vitale princip.

Teosofisk forskning har imidlertid ikke et sådant synspunkt. Det har et fast princip og siger ikke: Her er jeg som forsker, som jeg er. Alt, hvad der findes i verden, skal bekræftes med mit nuværende synspunkt. Hvad jeg ikke kan opfatte findes ikke. Denne måde at diskutere er mere eller mindre analog med den, der bruges af en blind mand, der siger, at farver simpelthen er drømme om fantasi. Manden, der ikke ved noget om et spørgsmål, er ikke i stand til at dømme ham, men han kan gøre det, der blandt sine oplevelser har den.

Mennesket er i en tilstand af sin udvikling, og derfor siger han

Teosofien: Hvis du bliver som du er, vil du ikke se den æteriske krop, og derfor kan du sandt tale om dem Begrænsninger for viden og ignorabimus ; men hvis du udvikler og erhverver de nødvendige fakulteter til viden om åndelige ting, vil du ikke tale mere om videnbegrænsningerne, fordi disse kun eksisterer, mens mennesket ikke udvikler sin interne sanser . Af denne grund udgør agnostisisme en så overvældende vægt i vores civilisation, fordi den siger: `` Mennesket er sådan og sådan, og at være sådan og kun han kan vide Dette og det. Og til den lære lærer vi: Selvom det er tilfældet og i dag, bliver jeg nødt til at se anderledes i morgen, og når den er anderledes, vil jeg vide noget andet, som jeg ikke kender i dag. .

Så den anden del af mennesket er det æteriske legeme, som han har til fælles med planteriget.

Den tredje del er det, der kaldes det astrale legeme, et dyrebart og meningsfuldt navn, der vil blive forklaret senere. Teosofer, der ønsker at ændre navn, ved ikke, hvad den kirkesamfund betyder. Det astrale legeme får til opgave, i mennesket og i dyret, at løfte det vitale stof til sensationsplanet, så det ikke kun i væsentlige stof kan bevæge sig i det vitale stof, men hvad der kan udtrykkes som glæde og smerte, glæde og tristhed kan også udtrykkes i det. Og her har du med det samme den væsentlige forskel mellem planten og dyret; men der er nogle overgangstilstande mellem dem.

En meget nylig naturalistisk skole er af den opfattelse, at sensation i dens bogstavelige forstand også er en arv af grøntsager; Dette er dog kun et ordspil, fordi det er indlysende, at visse planter har en sådan organisation, at de reagerer på visse ting, der kommer i kontakt med dem, men dette fænomen kan ikke beskrives som sensation. For at sensationen skal eksistere, skal der dannes et billede inden i væsenet som en afspejling af, hvad sensationen producerer. Og hvis visse grøntsager reagerer på ydre stimuli, er det ikke bevis for, at planten reagerer på stimulansen ved en fornemmelse, det vil sige den oplever internt. Interne oplevelser har deres plads i det astrale legeme. Vi ser da, at hvad der har nået dyretilstanden består af en fysisk krop, et æterisk eller vital legeme og et astralt legeme.

Men mennesket er på dyret, fordi det har noget andet; og tænkere gennem tidene vidste, hvad denne overlegenhed bestod af. Dette er angivet i, hvad Jean Paul siger i sin selvbiografi. Han siger, at han kunne huske meget godt den dag, han første gang mødte, som barn, i gården på sine forældres gård, og en tanke krydsede som lyn gennem hans sind: ”Han var et ego, et dygtigt væsen ved intimt at fortælle sig selv "mig", og han fortæller dig, at dette gjorde et dybt indtryk på ham. "

Alle såkaldte eksterne videnskaber i sjælen forsømmer det vigtigste punkt, der er indeholdt her. Derfor vil det være nødvendigt, at vi et øjeblik undersøger og diskuterer en meget subtil argumentation, men det viser, hvor sagen ligger.

I alle menneskelige sprog findes der et lille ord, der adskiller sig fuldstændigt fra alle andre. Alle kan navngive tingene omkring os; Vi kan alle kalde et bord, et bord, en stol, en stol. Men der er et ord, et navn, som ikke kan anvendes på andet end sig selv, og dette er ordet "jeg".

Dette "jeg" skal stamme fra sjælens mest intime; Det er det navn, som kun sjælen kan anvende på sig selv. Enhver anden er en "du" for mig, og jeg er en "du" for hende. Alle religioner har anerkendt dette "jeg" som et udtryk for dette humørprincip, hvorigennem det intime væsen, den guddommelige natur, kan tale. Her begynder så det, der aldrig kan trænges igennem af de ydre sanser, som aldrig kan navngives udefra af dets virkelige betydning, for det skal stamme fra det mest intime at være. Her begynder monologen, sjælens ensildighed, hvorigennem det guddommelige selv gør sin tilstedeværelse kendt, når stien er ren og snart for åndens komme til den menneskelige sjæl.

I de primitive civilisationers religioner, for eksempel blandt de gamle hebræere, blev dette navn kendt som det ubeskrivelige navn på Gud, og enhver anden fortolkning, som moderne filologi kan vælge, vil være unøjagtigt, fordi det kan konstateres, at det jødiske navn Gud ikke Det har en anden betydning end den, der blev udtrykt, i vores ord "I." En gysning passerede gennem dem, der var samlet i templet, da de indviede udtalte "Navnet på den ukendte Gud", da de forvirrede forstod, hvad der menes med de ord, der genlydte i hele templet: "Jeg er hvad jeg er." I disse ord udtrykkes det fjerde princip om menneskelig natur, hvis princip kun mennesket besidder, af væsener, der er på jorden; og dette lukker jeg igen og udvikler i sig selv bakterierne i højere stater af menneskeheden. Vi får kun et glimt af, hvad der i fremtiden vil udfolde sig gennem dette fjerde princip.

Vi må indikere, at mennesket er sammensat af en fysisk krop, et æterisk legeme, et astralt legeme og et ego eller et reelt indre væsen; og at der inden i det indre er rudimentet af tre højere udviklingsstadier, der kommer fra blodet. Disse tre stater er Manas, Buddhi og Atma. Manas, det åndelige væsen i modsætning til det kropslige væsen. Buddhi, Livets Ånd. Atma, menneskets virkelige og sande ånd, det fjerne ideal i nutidens menneskehed; den rudimentære kim, der ligger latent i den, vil nå perfektion i fremtidige aldre.

Syv farver er i regnbuen, syv toner i skalaen, syv række atomvægte, syv grader på menneskets skala, og disse er til gengæld opdelt i fire lavere og tre højere grader.

Vi vil nu prøve at få en klar opfattelse af den måde, hvorpå den overlegne, åndelige triade opnår et fysiognomisk udtryk i den nedre kvartær; og den måde, den præsenteres for os i den sensoriske verden. Vi har først og fremmest hvad, der er krystalliseret i form af den menneskelige fysiske krop, et legeme, som mennesket har til fælles med alt, der kaldes den livløse natur. Når vi taler teosofisk om den fysiske krop, ønsker vi ikke at indikere, hvad øjet ser, men snarere den kombination af kræfter, som det fysiske legeme har opbygget, den levende kraft, der findes bag den synlige form.

Lad os se på en grøntsag nu. Dette væsen har en æterisk krop, der løfter det fysiske stof til liv, det vil sige, der omdanner stoffet til en levende sap.

Hvad forvandler de såkaldte livløse kræfter til en levende sap? Det kaldes det æteriske legeme, og dette legeme udfører nøjagtigt det samme arbejde på dyr som på mennesker; det gør, at det, der kun har materiel eksistens, får en levende konfiguration, en form, der lever.

Dette æteriske legeme er på sin side blandet af et astralt legeme. Og hvad gør astralkroppen? Det får det stof, der allerede er sat i gang, til at opleve internt cirkulation af væsker, der flyder udefra, så den ydre bevægelse afspejles i interne oplevelser.

Vi har således nået det punkt, hvor vi kan forstå mennesket med hensyn til det sted, han besætter i dyreriget. Todas las substancias de que está compuesto el hombre, tales como oxígeno, nitrógeno, hidrógeno, sulfuros, fósforo, etcétera, se encuentran también en la naturaleza inanimada. Si eso que el cuerpo etérico ha transformado en substancia viviente debe tener experiencias internas y debe crear reflexiones internas de lo que tiene lugar externamente, entones el cuerpo etérico debe estar compenetrado por lo que se conoce como cuerpo astral, porque es el cuerpo astral el que genera la sensación. Pero en este estadio el cuerpo astral solo produce la sensación de una forma particular. El cuerpo etérico transmuta las substancias inorgánicas en fluidos vitales, y el cuerpo astral, a su vez, transforma las substancias vitales en substancias sencientes, pero -y es conveniente tomar nota de esto – ¿qué es lo que puede sentir un ser dotado de solo esos tres cuerpos? Se sentirá únicamente a sí mismo, su propio proceso vital: llevará una vida que está confinada en sí mismo.

Ahora bien, éste es un hecho interesantísimo y de inmensa importancia que no se debe olvidar. Si consideramos a uno de los animales inferiores, ¿qué es lo que ha realizado? Ha transformado la sustancia inanimada en sustancia viviente y la sustancia sensible solo puede encontrarse, en cualquier caso, donde existan por lo menos los rudimentos de lo que, en un estado posterior, se presenta como sistema nervioso desarrollado.

De esta suerte tenemos, pues, sustancia inanimada, sustancia viviente y sustancia compenetrada por nervios capaces de sensación. Si contemplamos un cristal, tenemos que reconocer” prima facie” que es la expresión externa de ciertas leyes naturales que rigen el reino inorgánico del mundo externo. Ningún cristal puede formarse sin el auxilio del ambiente natural que le rodea. Ningún eslabón puede separarse de la cadena del Cosmos y colocarse aparte por sí mismo. Apenas se puede separar al hombre de su ambiente, pues si se le lleva a una altura de pocas millas sobre la tierra, muere indefectiblemente. Así como el hombre solo es concebible aquí, en el lugar en donde está, donde las fuerzas necesarias se combinan en él, así sucede también con el cristal y, por consiguiente, cualquiera que contemple un cristal correctamente, verá en él una imagen de

la Naturaleza entera y de todo el Cosmos también. Lo que dijo Cuvier viene al caso exactamente: “Un anatómico competente podrá decir a qué animal perteneció un hueso, teniendo cada animal una clase particular de formaciones óseas”.

De esta manera, todo el Cosmos vive en la forma de un cristal. E igualmente, todo el Cosmos se expresa en la sustancia viviente de un ser individual. Los fluidos que circulan a través de un ser son, al mismo tiempo, un pequeño mundo y la contraparte del gran mundo. Y cuando la sustancia se ha hecho capaz de sensación, ¿qué es lo que hay en las sensaciones de los seres más elementales? Esas sensaciones son el reflejo de las leyes cósmicas, de manera que cada ser viviente percibe dentro de sí mismo, microcósmicamente todo el macrocosmos. La vida sensible de una criatura elemental es, pues, una imagen de la vida del universo, así como el cristal es una imagen de su forma. La conciencia de tales seres es, por supuesto, muy obscura.

Pero, no obstante, esa vaguedad de su consciencia está contrabalanceada por su mayor alcance, porque esos seres elementales tienen todo el Cosmos en su obscura conciencia. Ahora bien, en el hombre solamente existe una estructura más complicada de los mismos tres cuerpos que se encuentran en la mas sencilla de las criaturas vivientes y sensibles.

Consideremos un hombre -sin tener en cuenta su sangre – como si estuviera formado por la sustancia del mundo físico que contuviera, como los vegetales, ciertos jugos que transformaran a aquella en sustancia viviente, en la que gradualmente se organizará un sistema nervioso.

El primer sistema nervioso es el llamado sistema simpático, y en el caso del hombre se extiende a lo largo de toda la columna vertebral, a la que está ligado por pequeños filamentos laterales. Tiene también, a cada lado, series de nodos, de los que salen ramificaciones a todas partes, como a los pulmones, órganos digestivos, etc. Este sistema nervioso simpático produce, en primer término, la vida de sensación ya descripta. Pero, la conciencia del hombre no se extiende tan profundamente como para permitirle seguir los procesos cósmicos que se reflejan en esos nervios. Estos son un medio de expresión, y así como la vida humana está formada por el mundo cósmico que la rodea, así también este mundo cósmico se refleja nuevamente en el sistema nervioso simpático. Esos nervios viven una vida interna muy obscura, y si el hombre pudiera penetrar en su sistema simpático, manteniendo su sistema nervioso superior dormidos, vería, como en un estado de vida luminosa, la obra silenciosa de las poderosas leyes cósmicas.

En los tiempos pasados el hombre poseía una facultad clarividente que ahora ha sido sobrepasada, pero que se puede experimentar cuando, mediante procedimientos especiales, se suspende la actividad del sistema nervioso superior, liberando así la conciencia inferior o subliminal. En tales ocasiones el hombre vive en ese sistema nervioso que, en su forma particular, es un reflejo del mundo externo. Ciertos animales inferiores retienen todavía este estado de conciencia, y aunque obscuro e indistinto, es esencialmente mucho más amplio que la conciencia del hombre actual. Un mundo inmenso se refleja en la obscura vida interna, y no solo una pequeña sección como la que percibe el hombre contemporáneo. Pero en el caso del hombre ha tenido lugar algo más. Cuando la evolución ha avanzado tanto que se ha desarrollado el sistema nervioso simpático, de tal manera que todo el Cosmos se refleja en él, el ser evolucionante se abre nuevamente hacia afuera al llegar a ese punto; al sistema simpático se añade entonces la médula espinal. El sistema cerebroespinal trasforma entonces los órganos que nos ponen en relación con el mundo externo.

El hombre, una vez llegado aquí, ya no actúa meramente como espejo para que en él se reflejan las leyes primordiales de la evolución cósmica, sino que establece una relación entre la reflexión misma y el mundo externo. La unión del sistema simpático con el sistema cerebro-espinal expresa el cambio que ha tenido lugar primeramente en el cuerpo astral. El último ya no vive meramente la vida cósmica en un estado de conciencia obscuro, sino que le adiciona su propia y especial existencia interna. El sistema simpático capacita a los seres para sentir lo que pasa fuera de ellos; el sistema cerebro-espinal permite percibir lo que ocurre dentro, y la forma mas elevada del sistema nervioso, como la que posee nuestra humanidad en general actualmente, toma del mas elevadamente desarrollado cuerpo astral materiales para la creación de imágenes o representaciones del mundo externo.

El hombre ha perdido el poder de percibir las primitivas obscuras imágenes del mundo externo, pero, por otra parte, está ahora consciente de su vida interna, de un nuevo mundo de imágenes, en las que, es cierto, solamente se refleja una pequeña posición del mundo exterior, pero de una manera mas clara y mas perfecta que antes.

Y juntamente con esta transformación tiene lugar otro cambio en superiores estadios de desenvolvimiento. La transformación empieza así extendiéndose del cuerpo astral al cuerpo etérico. Así como el cuerpo etérico, en el proceso de su transformación, desarrolla al cuerpo astral, en la misma forma en que el sistema simpático se añade al sistema cerebro-espinal, así también aquel -después de recibir la circulación inferior de los fluidos- crece y se libera del cuerpo etérico, transmutando esos fluidos inferiores y convirtiéndolos en lo que conocemos por sangre.

La sangre es, por consiguiente, la expresión del cuerpo etérico individualizado, así como el sistema cerebro-espinal es la expresión del cuerpo astral individualizado. Y esta individualización es lo que produce el ego o “yo”.

Habiendo, pues, considerado al hombre en su evolución, encontramos una cadena que se compone de cinco eslabones que afectan al cuerpo físico, al cuerpo etérico y al cuerpo astral, siendo dichos eslabones los siguientes:

1. Las fuerzas neutras, inorgánicas, físicas.

2. Los fluidos vitales, que también se encuentran en los vegetales.

3. El sistema nervioso inferior o simpático.

4. El cuerpo astral superior que se ha desarrollado del inferior y que encuentra su expresión en el sistema cerebro-espinal.

5. El principio individualizador del cuerpo etérico.

Así como estos dos últimos principios han sido individualizados, así también el primer principio a través del cual entra la materia inanimada en el cuerpo humano, sirviendo para sustentarlo, también se individualiza, pero en nuestra humanidad actual encontramos solamente los primeros rudimentos de esta transformación.

Ya hemos visto como la sustancias externas e informes entran en el cuerpo humano y como el cuerpo etérico convierte esos materiales en formas vivientes; hemos visto también que el cuerpo astral modela las imágenes del mundo externo y que estas reflexiones del exterior se resuelven en experiencias internas y que esta vida interna se reproduce entonces en imágenes del mundo exterior.

Ahora bien, cuando esta metamorfosis se extiende al cuerpo etérico se forma la sangre. Los vasos sanguíneos, así como el corazón, son la expresión del cuerpo etérico transformado, y, en la misma forma, la médula espinal y el cerebro expresan al cuerpo astral transformado. Y de la misma manera como por medio del cerebro se experimenta internamente el mundo externo, así también, por medio de la sangre, este mundo interno se transforma en expresión externa del cuerpo del hombre. Es necesario hablar por medio de símiles con objeto de describir este complicado proceso que estamos considerando ahora.

La sangre absorbe las imágenes del mundo externo que el cerebro ha formado internamente las transforma en fuerzas vivientes constructoras, y con ellas sustenta el cuerpo humano actual.

La sangre es, por consiguiente, el material que construye el cuerpo del hombre. Ante nosotros tenemos el proceso mediante el cual la sangre extrae de su alrededor cósmico las mas elevadas sustancias que es posible obtener, o sea el oxígeno, el que renueva la sangre y la provee de nueva vida. Y de esta manera la sangre se ve obligada a abrirse al mundo externo.

Hemos, pues, seguido el sendero del mundo exterior al interior y viceversa del mundo interno al externo. Dos cosas son posibles ahora. Vemos que la sangre se origina cuando el hombre encara el mundo externo como ser independiente, cuando, aparte de las percepciones a las que el mundo externo ha dado lugar, él, a su vez, produce diferentes formas e imágenes por su propia cuenta, haciéndose así creador, creando la posibilidad de que el ego, la voluntad individual, venga a su vida.

Un ser en quien este proceso no haya tenido lugar todavía no podrá decir yo . En la sangre reside el principio para el desarrollo del ego. El yo solo puede expresarse cuando el ser es capaz de formar, dentro de sí mismo, imágenes que ha obtenido del mundo externo. Un yo tiene que ser capaz de tomar al mundo externo en s mismo y reproducirlo internamente.

Si el hombre solo estuviera dotado de un cerebro y no pudiera reproducir las im genes del mundo externo internamente y experimentarlas en s, solo podr a decir: El mundo externo est en m reflejado como en un espejo . Sin embargo, si puede construir una nueva forma para esta reflexi n del mundo exterior, es un yo. Una criatura que solo posea un sistema nervioso simp tico, solo refleja el mundo que la rodea, no percibe ese mundo exterior como ella misma, como su vida interna. El ser que posee un sistema cerebro-espinal percibe la reflexi n como su propia vida interna Pero cuando el ser posee sangre, experimenta su vida interna como su propia forma. Mediante la sangre, ayudada por el oxigeno del mundo exterior, el cuerpo individual se forma de acuerdo con las im genes de la vida interna. Esta formaci n se expresa como percepci n del yo . El ego se dirige en dos direcciones, y la sangre expresa esta facultad exteriormente.

La visi n del ego est dirigida hacia adentro, su voluntad se dirige hacia afuera. Las fuerzas de la sangre se dirigen hacia adentro, forman al hombre interno y de nuevo vuelven hacia afuera, hacia el oxigeno del mundo exterior. Debido a esto el hombre se hunde en la inconsciencia cuando duerme; se sumerge en aquello que su conciencia puede experimental en la sangre. Cuando, no obstante, abre nuevamente los ojos al mundo externo, su sangre a ade a sus fuerzas constructoras las im genes producidas por el cerebro y los sentidos.

De esta manera, la sangre permanece en el medio, por decirlo as, entre el mundo interno de im genes y el mundo externo de formas vivientes. Este fen meno queda aclarado cuando estudiamos dos fen menos: la ascendencia -relaci n entre seres conscientes- y la experiencia en el mundo de acontecimientos externos. La ascendencia, o descendencia, nos coloca donde estamos, de acuerdo con la ley de las relaciones sangu neas. Una persona nace de una raza, de una tribu, de una l nea de antecesores, y lo que estos antecesores le han transmitido está expresado en su sangre. En la sangre está almacenado, por así decirlo, todo lo que el pasado material ha edificado en el hombre; y en la sangre se están formando también todas las cosas que se preparan para el futuro.

Por lo tanto, cuando el hombre suprime temporalmente su consciencia superior, cuando está sumido en hipnosis, o en un estado somnambúlico, o cuando es atavísticamente clarividente, desciende a una conciencia inmensamente profunda, en la que se tiene el conocimiento ensoñativo de las grandes leyes cósmicas, pero, no obstante, las percibe mas claramente que en los mas vívidos ensueños del sueño ordinario. En tales ocasiones, la actividad cerebral es nula, y durante los estados del mas profundo sonambulismo esta actividad queda también anulada en la medula espinal. El hombre experimenta las actividades de su sistema nervioso simpático; es decir, que en forma obscura y un tanto vaga siente la vida del Cosmos entero. En tales oportunidades la sangre ya no expresa las imágenes de la vida interna que se producen por medio del cerebro, sino que presenta las que el mundo externo ha formado en ella. Sin embargo, es necesario recordar que las fuerzas de sus antecesores han ayudado al hombre a ser lo que es.

Así como se hereda la forma de la nariz de los antecesores, también, se hereda la forma de todo el cuerpo. En esos casos, en los que se suprime la conciencia de los sentidos, sus ascendientes están activos en su sangre; y, en esas ocasiones, se toma parte, confusa y vagamente, en sus vidas remotas.

Todo cuando hay en el mundo está en estado de evolución, incluso la conciencia humana. El hombre no siempre ha tenido la conciencia que ahora posee; cuando retrocedemos hasta los tiempos de nuestros primitivos antecesores, nos encontramos con una conciencia de clase muy diferente. Actualmente el hombre, en su vida de vigilia, percibe las cosas externas por medio de sus sentidos y se forma idea sobre ellas. Estas ideas sobre el mundo externo obran en su sangre. Todo cuando lo ha impresionado, como resultado de la experiencia sensorial, es, por consiguiente, activo y vive en su sangre; su memoria está llena de esas experiencias de sus sentidos. Sin embargo, por otra parte, el hombre actual no tiene ya la conciencia de lo que posee en su vida interna corporal como herencia de sus antecesores. No sabe nada respecto a las formas de sus órganos internos; pero en los tiempos primitivos sucedía en otra forma. Entonces vivía en su sangre, no solamente lo que los sentidos habían recibido del mundo externo, sino también lo que está contenido en la forma corporal; y como esa forma corporal había sido heredada de sus antecesores, el hombre sentía la vida de éstos dentro de sí mismo.

Si meditamos sobre una forma superior de esta conciencia, notaremos como se expresó esto también en una forma correspondiente de memoria. La persona que experimenta solamente lo que percibe mediante sus sentidos, recuerda unicamente los sucesos relacionados con esas experiencias sensoriales externas. Solo puede recordar las cosas que haya experimentado así desde su infancia. Pero con el hombre prehistórico el caso era diferente. Este sentía lo que estaba dentro de él, y como esta experiencia interna era el resultado de la herencia, pasaba a través de las experiencias de sus antecesores, por medio de esa facultad intima. Y recordaba no solamente su propia infancia, sino también las experiencias de sus antecesores. Estas vidas de sus antecesores estaban, en realidad, siempre presentes en las imágenes que recibía su sangre, porque, por increíble que parezca para los materialistas de nuestros días, hubo en un tiempo una forma de conciencia mediante la cual el hombre consideraba no sólo sus propias percepciones sensoriales como experiencias propias, sino también las experiencias de sus antecesores. Y en aquellos tiempos, cuando ellos decían: “He experimentado tal y tal cosa”, aludían no solamente a lo que les había ocurrido a ellos en persona, sino también a las experiencias de sus antecesores, pues las recordaban perfectamente.

Esta consciencia primitiva era, en verdad, muy confusa y obscura, muy vaga si se la compara con la conciencia de vigilia del hombre actual. Participaba mas de la naturaleza de un sueño vívido, pero, por otra parte, abarcaba un estadio mucho mayor que el de la conciencia actual. El hijo se sentía conectado al padre y al abuelo, sintiéndose con ellos como un solo yo, puesto que él sentía las experiencias de aquellos como si fueran las propias. Y como el hombre poseía esta conciencia y vivía no solamente en su propio mundo personal, sino también en la conciencia de las generaciones que lo precedieron y que estaba en él mismo, al nombrarse a sí mismo incluía en ese nombre a todos los que pertenecían a su línea ancestral. Padre, hijo, nieto, etc., se designaban por un solo nombre, común a todos ellos, que pasaba por todos ellos también en una palabra; una persona se sentía simplemente miembro de una línea de descendientes sin solución de continuidad. Y esta sensación era vivida y real.

Investigaremos ahora cómo se transformó esa forma de conciencia. Se produjo mediante una causa muy conocida en la historia del ocultismo. Si retrocedemos hacia el pasado, encontraremos que hay un momento particular que permanece fuera de la historia de cada nación. Es el momento en el que un pueblo entra en una nueva fase de civilización, el momento en que deja de tener sus antiguas tradiciones, cuando cesa de poseer su antigua sabiduría, cuya sabiduría le fuera transmitida a través de las sucesivas generaciones, por medio de la sangre. La nación posee, sin embargo, conciencia de ella y ésta se expresa en sus leyendas.

En los tiempos primitivos las tribus se mantenían alejadas unas de otras, y los miembros individuales de la familia se casaban entre sí. Se ha demostrado que esto ha sido así en todas las razas y con todos los pueblos; y el momento en el que se rompió ese principio fue de la mayor importancia para la humanidad, cuando comenzó a introducirse sangre extraña y cuando las relaciones matrimoniales entre miembros de la misma familia fueron substituidas por casamientos con extranjeros, dando así lugar a la exogamia. La endogamia preserva a la sangre de la generación, permite que sea la misma sangre la que fluya en todos los miembros de la misma familia, durante generaciones enteras. La exogamia inocula nueva sangre en el hombre y este rompimiento del principio de la tribu, esta mezcla de sangre que, más o menos pronto tiene lugar en todos los pueblos, significa el nacimiento del intelecto.

El punto importante es que, en los antiguos tiempos, había una vaga clarividencia de donde han brotado los mitos y las leyendas. Esta clarividencia podría existir entre las personas de la misma sangre, así como nuestra conciencia actual es el producto de la mezcla de sangres. El nacimiento del intelecto, de la razón, fue simultáneo con el advenimiento de la exogamia. Por sorprendente que ello pueda parecer, es, sin embargo, cierto. Es un hecho que se substanciará mas y mas por medio de la investigación externa. Y, en realidad, ya se han dado los primeros pasos en esta dirección.

Pero esta mezcla de sangre que se produce mediante la exogamia es también la causa de la muerte de la clarividencia que se poseía en los primitivos días, para que la humanidad pudiera evolucionar y llegar a un grado superior de desenvolvimiento; y así como la persona que ha pasado por los estadios del desarrollo oculto recupera esta clarividencia y la transmuta en una nueva forma, así también nuestra clara conciencia de vigilia actual ha surgido de aquella confusa y vaga clarividencia que teníamos en la antigüedad.

Actualmente, todo cuando rodea al hombre está impreso en su sangre; y de ahí que el ambiente modele al hombre interno de acuerdo con el mundo externo. En el caso del hombre primitivo era aquel que estaba contenido dentro del cuerpo el que se expresaba más plenamente en la sangre. En esos primitivos tiempos se heredaba el recuerdo de las experiencias ancestrales y, junto con ellas, las buenas y las malas tendencias. En la sangre de los descendientes se encontraban las huellas de las tendencias de los antecesores. Ahora bien, cuando la sangre comenzó a mezclarse por medio de la exogamia, esa estrecha relación con los antecesores se fue cortando y el hombre comenzó a vivir una vida propia, personal. Comenzó a regular sus tendencias morales de acuerdo con lo que experimentaba en su propia vida personal.

De manera, pues, que en la sangre sin mezcla se expresa el poder de la vida ancestral, y en la sangre mezclada el poder de la experiencia personal. Los mitos y las leyendas nos hablan de estas cosas y dicen: “ Lo que tiene poder sobre tu sangre tiene poder sobre ti ”. Este poder tradicional cesó cuando no pudo obrar más sobre la sangre, porque la última capacidad para responder a dicho poder se extinguió con la admisión de sangre extranjera. Esta afirmación es absolutamente exacta. Cualquiera que sea el poder que desee obtener dominio sobre el hombre debe obrar sobre él de tal manera que su acción se exprese en su sangre. Por consiguiente, si un poder maligno quisiera influenciar a un hombre tendría que empezar por influenciar su sangre. Este es el profundísimo significado espiritual de la vida del Fausto . Esta es la razón de porqué el representante del principio maligno dice: “ Firma el pacto con tu sangre. Si obtengo tu nombre escrito con tu sangre, entonces te tengo a ti, por medio de aquello que domina a todo hombre; entonces te tendré ligado a mí por completo ”. Porque cualquiera que domine la sangre domina al hombre mismo o al ego del hombre.

Cuando dos agrupaciones de hombres se ponen en contacto, como sucede en la colonización, entonces los que están familiarizados con las condiciones de la evolución pueden predecir si una forma extraña de civilización podrá ser asimilada por los otros. Tomemos, por ejemplo, un pueblo que sea el producto de su alrededor ambiente, en cuya sangre se haya asimilado este ambiente, y trátese de imprimir a ese pueblo una nueva forma de civilización. Esto sería imposible. Por esta razón ciertos pueblos aborígenes comienzan a decaer tan pronto como los colonizadores llegan a sus tierras.

Desde este punto de vista es de donde hay que considerar la cuestión, y la idea de que se puedan forzar cambios sobre todos dejará de tener partidarios con el tiempo, porque es inútil pedir a la sangre mas de lo que ésta puede dar.

La ciencia moderna ha descubierto que si la sangre de un pequeño animal se mezcla con la de otro de especie diferente, la sangre del uno es fatal para el otro. Esto lo conocía el ocultismo desde hace edades enteras. Si se mezcla la sangre de un ser humano con la de los monos inferiores, el resultado es destructor para la especie, porque el primero está muy lejos de los segundos. Pero si se mezcla la sangre de un hombre con la de los monos superiores, no se produce la muerte. Y así como esta mezcla de sangres de diferentes especies animales produce la muerte cuando los tipos son muy remotos, así también las antigua clarividencia del hombre no desarrollado murió cuando su sangre se mezcló con la de otros que no pertenecían a la misma tribu.

Toda la vida intelectual de hoy en día es el producto de la mezcla de sangres, y el tiempo no está muy lejos en el que el hombre comenzará a estudiar la influencia que aquella tuvo sobre la humana vida, y entonces se podrá retroceder paulatinamente por la historia de la humanidad, cuando las investigaciones partan de nuevo desde este punto de vista.

Hemos visto que la sangre mezclada con la sangre en el caso de especies animales muy diferentes, mata; y que la sangre mezclada de especies animales análogas no mata. El organismo físico del hombre sobrevive cuando la sangre extraña se pone en contacto con otra sangre, pero el poder clarividente perece bajo la influencia de esta mezcla o exogamia.

El hombre está constituido en tal forma que cuando la sangre se mezcla con otra que no le esté muy lejana en la escala evolutiva, nace el intelecto. Por este medio, la clarividencia original que perteneció al hombre-animal inferior se destruyó, y una nueva conciencia ocupó su lugar.

De esta suerte encontramos que, en un estadio superior del desenvolvimiento humano, hay algo similar a lo que ocurre en un estado inferior del reino animal. En el último, la sangre extraña mata a la sangre extraña. En el reino humano la sangre extraña mata lo que está íntimamente ligado a la sangre de la tribu; la clarividencia vaga y confusa. Nuestra conciencia de vigilia, corriente, es, por consiguiente, el resultado de un proceso destructivo. En el decurso de la evolución, la vida mental producida por la endogamia ha quedado destruida, pero la exogamia ha dado nacimiento al intelecto, a la amplia y clara conciencia de vigilia actual.

Aquello que puede vivir en la sangre del hombre es lo que vive en su ego. Así como el cuerpo etérico es la expresión de los fluidos vitales y sus sistemas, y el cuerpo astral del sistema nervioso, así también la sangre es la expresión del yo o ego. El principio físico, el cuerpo etérico y el astral son el “arriba”, el cuerpo físico, el sistema vital y el sistema nervioso son el “abajo”. Esto tiene que recordarse cuidadosamente si hay que avanzar algo en la vida práctica. Por ejemplo, la individualidad de un pueblo puede ser destruida si, al colonizarlo, se exige de su sangre mas de lo que puede dar de sí, porque en la sangre es donde se expresa el ego. El hombre posee belleza y verdad solamente cuando su sangre las posee.

Mefistófeles obtiene posesión de la sangre de Fausto porque desea dominar a su ego. De ahí que podamos decir que la sentencia que ha formado el tema de esta obrita ha sido sacada de las mayores profundidades del conocimiento, porque en verdad, “La sangre es un fluido muy especial ”.