Dette tema er vanskeligt at forstå, så at sige. Det er vigtigt at have en særlig modtagelighed for at prøve at fange den i omfanget af vores muligheder.
I dag vil vi kun se en indledende global tilgang, og måske vil vi gå lidt ind på, hvad der ville være starten på metoden til at opnå denne tanketransformation; hvad ville det være den esoteriske type metodik til at opnå denne ændring.
Men det mest afgørende indledningsvis er at placere problemet i dets sande dimensioner. Forstår virkelig hvad det er; og - hvis det forstås - vi allerede har et ideelt udgangspunkt for oven på denne platform at begynde at opbygge, hvad der kan være en løsningsmetode.
Først skulle vi placere os historisk for at være i stand til at lokalisere arten af dette problem og se, hvor det kommer fra. Vi ved, at vi befinder os i den femte post-Atlantiske æra, og at denne del, stort set, af S. VI d. JC, og at vi stadig er nedsænket i det. Denne gang, selv om den er forberedt mellem det 6. og det 6. århundrede, er genoplivet eller brusende, i en periode, der tilnærmelsesvis svarer til fra det 13. til det 15. århundrede.
Det, der er specielt ved denne æra med hensyn til de foregående, er, at der efter en evolutionær proces er kimen til et nyt fakultet inden for mennesket, hvilket er det, der kaldes den bevidste sjæl. Det vil sige, at den del af vores psyke, der udøves på data om den sanselige opfattelse af den fysiske verden, giver os en helt præcis vågne bevidsthed, en bevidsthed om opmærksomhed omkring den fysiske virkelighed, som giver de ideelle betingelser for opvågnen af individualitet.
Som vi alle ved, er individualitet et noget forvirrende udtryk, fordi det kan forstås på forskellige måder. Der er et andet udtryk, der har to helt modstridende og modstridende betydninger, som er "ego". Med denne betegnelse kan to fuldstændigt modsatte ting forstås: individets egentlige selv, som er hans autentiske identitet; og hvad der ikke er individets egentlige jeg, det vil sige forfalskning af det virkelige jeg, et falskt og substituerende selv, der ikke har noget individuelt, da det deles af alle mennesker, og det er underliggende begrebet egoisme. Det er det mindst individuelle, der findes, og det er her vi alle ser ekstraordinært ud. Det er en forfalskning af jeget, som blev leveret til mennesket i meget fjerne tider, såsom dem fra den gamle lemuriske æra, af de Luciferiske enheder. Det har meget lidt at gøre med individualitet, med autentisk individualitet, med den dybe identitet af individet, som er unikt og ikke-gentageligt; mens egoismerne alle er nøjagtigt lige hinanden og spiller en rolle som forvrængning af, hvad virkningerne af autentisk individualitet ville have. Ifølge Steiner svarer individualitet på menneskeligt plan med arten i dyreverdenen. Det vil sige, hver enkelt er unik og forskellig fra de andre, og derfor kan man ikke forklares i henhold til hvad der findes i en anden. Ligesom arten manifesterer sig gennem de forskellige entallige dyr, der udgør den, gør individualiteten det gennem de forskellige inkarnationer. I denne forstand kunne den aktuelle psykologi ikke forstå den ægte individualitet, for ligesom alle nutidens videnskaber studerer den, hvad individer har fælles, det vil sige, hvad der er "ikke-individuelt", hvad der opretholdes astralt kropsniveau, men når ikke det åndelige selv.
Vi ved også gennem tidligere seminarer, at hvis repræsentanten for den falske individualitet er Lucifer, er repræsentanten for den autentiske individualitet Kristus. Der ser vi, at kontrasten mellem karakteristiske noter og kvaliteter er total og absolut, eftersom det, der på det ene område er absolut egoisme, i det andet er absolut løsrivelse og overgivelse.
Betydningen af den aktuelle æra
Vi befinder os i det bevidste sjels øjeblik , i det øjeblik, hvor han netop på grund af det fakultet, der opererer i personens psyke, har muligheden for at være foran sin egen individualitet og vælge mellem sin kerne af min egen identitet, som vil adskille ham fra alle mennesker og vil gøre ham modtagelig for alle disse væsener og alt, hvad der eksisterer, eller forblive på niveauet med falsk individualitet, hvilket betyder at blive bosiddende i adskillelse og i selviskhed. Dette er vores øjebliks udfordring, som har sin egen og unikke, at der indtil nu, da dette fakultet var totalt ikke-eksisterende, ikke var nogen mulighed for selvbestemmelse fra personens side, at han altid var afhængig på en eller anden måde af sine omgivelser og af en anden række tilfælde, såsom grupper af forskellige typer, afhængigt af de sociale enheder eller af de arvelige blodbånd Neos osv .
Som altid, når man kommer ind i et historisk område, hvor et fakultet udvikler sig, som tidligere ikke havde eksisteret, gennemgår menneskeheden naturligvis øjeblikke af forvirring. Det har elementerne fra de foregående tidspunkter, men disse elementer er ikke passende til at tackle de nuværende og fremtidige omstændigheder. Fakultetet for den umiddelbart forudgående tid, som er den fjerde postatlantiske tidsalder, den græsk-romerske, er det for den rationelle sjæl. På det tidspunkt har vi tankens opkomst som et instrument til analyse af virkeligheden, og det instrument begynder at manifestere sig ved at gøre det med en vis grad af ydeevne og funktionalitet til en vis grad. Det er her vi er nødt til at begynde at udøve vores dømmekraft og vores kritik. Vi har en rationel tanke, hvormed de første græske forfattere, filosoffer og videnskabsmænd på samme tid overvejer noget, der indtil det øjeblik ikke ville have været muligt, hvilket er den rolle, som mennesket har i verden.
Indtil den tid var dette ikke muligt, fordi betingelserne tidligere også var forskellige. Den forrige fase, den tredje postatlantiske æra, var scenen for den følsomme sjæl. Grundlæggende gennem følelse, fornemmelse og en opfattelse [1], der ikke var formidlet af tanke, en ren opfattelse, var mennesket direkte forbundet med den virkelighed, der omringede ham. Han var en del af virkeligheden, og når man er en del af noget, spørges det ikke om noget fremmed, da det ikke er fremmed, men er ordentligt. Man sætter ikke spørgsmålstegn ved hans hænder og fødder, da den samme organisme er en del. Når du har problemer i disse dele, begynder du imidlertid at stille spørgsmålstegn ved dem, fordi de på en eller anden måde begynder at være fremmed. Du stiller spørgsmålstegn ved, hvad der ikke straks er dit eget. Om hvad der er helt korrekt, er der normalt ingen opmærksomhed. Derefter, senere med udvikling og udvikling, kan man begynde at udføre denne type spørgsmålstegn; men oprindeligt er der en global identifikationsproces.
Opdelingen af menneske og virkelighed
Når mennesket var fuldt integreret i virkeligheden, da han var en del af det, da han levede, opfattede han og følte med det, unisont havde han ikke de passende elementer og stimuli til at stille spørgsmålstegn ved sin rolle i virkeligheden, Jeg vidste nøjagtigt hvad den rolle var. Men han vidste det, ikke som en konsekvens af teoretisk ræsonnement, men fordi det var hans kontinuerlige oplevelse, hans oplevelse. Dette er på en eller anden måde endda til stede i begyndelsen af det gamle Grækenland. Men når fakulteterne for den følsomme sjæl begynder at forfalne, og de af den rationelle sjæl opstår , adskiller mennesket sig fra sit miljø, føler han sig isoleret. Den har skåret sine forskellige navlestreng med naturen og føler det som noget fremmed, mærkeligt, ukendt og i vid udstrækning fjendtligt. Det er når dette store mysterium rejses, som er til stede i alle værkerne i klassisk græsk og latin litteratur, men især i den græske, der er inspiration. Spørgsmålet om menneskets skæbne stilles: hvilken grund findes der for, at mennesket kan leve, leve under forhold, der i stor grad involverer lidelse? Hvad er målet med alt dette? Dette er spørgsmålet [2] Rationel sjæl i sig selv. Den følsomme sjæl overvejer først og fremmest skønheden, den behagelige opfattelse af skønhed og har en oplevelse, der fra dette synspunkt kan betragtes som kunstnerisk. Den rationelle sjæl rejser den dybe betydning af tingene. Hans spørgsmål handler om sandheden, om tingenes virkelighed, og det er det terræn, som menneskeheden har udviklet sig ca. fra IV-VI århundreder f.Kr., indtil ca. XII-XIII århundreder, og, endelig i det 15. århundrede.
I perioden med den følsomme sjæl er mennesket i en meget levet tilstand af søvn, mere end den nuværende bevidsthed, men uden bevidsthed om sin egen udifferentierede del af det, han opfatter.
I perioden med den rationelle sjæl vågner mennesket op og bliver opmærksom på sig selv, integreret i familie, race og nation, overfor virkeligheden (det moralske miljø), der omgiver ham, og hvor han er indsat.
I den bevidste sjels periode vekker mennesket sin absolutte individualitet foran resten af virkeligheden: de andre mænd, sociale grupperinger, natur, mekanisk og teknologisk virkelighed, alle forstået som fremmede; potentiel trussel - og ofte reel - og reagerer med filosofiske bevægelser som romantik eller eksistentialisme. Generelt har de humanistiske strømme indtaget pessimistiske holdninger i denne periode, mens mekanikerne præsenterede et optimistisk perspektiv, praktisk op til nutiden, tilpassede sig til den malthusiske tilgang, og startede fra det faktum, at tre fjerdedele af menneskeheden var tilbage i dette planeten, og resten bliver nødt til at folde sig til behagelighederne hos den dominerende elite.
I al den tid var nøglen sandheden, at finde sandheden, finde betydningen af ting, at finde menneskets rolle i universet; med problemet, som vi vil se, at rationel tænkning i sig selv uden en passende transformation ikke er det ideelle instrument til at opnå tilfredsstillelse af dette behov; og fra det 15. århundrede, hvor perioden med den bevidste sjæl begynder, er målet for at dække ikke længere skønheden i oplevelsen, det er ikke længere søgen efter sandhed og mening, men det er søgen efter, hvad der ville være den ideelle opførsel i hvert øjeblik og under alle omstændigheder for at opnå en positiv transformation af virkeligheden. Kort sagt, det er søgen efter det gode i enhver situation, øjeblik og situation. Dette er karakteristisk for den bevidste sjæl [3] .
Fornuft og intellekt
I den rigtige periode med den rationelle sjæl har vi to faser. En indledende, stadig påvirket af betingelserne i scenen for den følsomme sjæl; hvor og især på nogle niveauer, i nogle videnreduktioner, bevares de passende teknikker til arbejdet med tanken for at være i stand til at omdanne det til det autentiske instrument til gennemtrængning i virkeligheden, måden at omdanne den til levende tanke. I den anden fase går denne forudgående viden tabt, ca. S. III-IV d. C. indtil S. XIII, hvor disse muligheder allerede er forsvundet absolut fra jordoverfladen (bortset fra ekstraordinært mindretalsniveauer); og tanken forbliver, kan vi sige, fuldstændigt koblet fra virkeligheden i det, der ikke er den strengt fysisk-materielle dimension.
Hvis vi overvejer disse to faser, der kan etableres inden for den rationelle sjæls korrekte periode, finder vi to tankeniveauer. Den ene, hvad vi måske kalder en rationel tanke, grund i globale termer; og en anden, en ting, der gradvis defineres, og som kommer ind på en meget ejendommelig måde fra det 15. århundrede, hvilket er, hvad vi kunne kalde intellektet.
Rationel, global tænkning, hvad der engang blev kaldt fornuft, ville være den del af tanken, som vi i princippet spekulativt kan nærme os en global betragtning af virkeligheden. Det ville være - fra et objektivt synspunkt - den tankedimension, der faktisk kunne blive det instrument til reel, autentisk, effektiv penetration til virkeligheden. Det er, hvad vi på en eller anden måde kunne udpege med en praktisk og nyttig terminologi, der er blevet brugt i psykologi og også i forskellige åndelige skoler, som "abstrakt tænkning." Det fungerer syntetisk. Han undrer sig over betydningen af ”hvorfor” af tingene.
Intellektet er en anden type tænkning, meget mere specifik, meget mere konkret, der henviser til meget begrænsede aspekter af virkeligheden, som er dem, som vi strengt forbinder gennem vores sanser. Det vil sige den udelukkende materielle-tredimensionelle del af virkeligheden. Hvad der generelt betegnes som den fysiske verden. Dette kaldes også ofte for konkret tænkning. Det fungerer analytisk. Det opdeler tingene i deres integrerede dele. Søg efter funktionalitet. Han undrer sig over "hvordan".
Et koncept, der er indhold specifikt for konkret tænkning, har altid et modstykke i den fysiske verden. Et koncept, der er et indhold af abstrakt tanke, behøver ikke at have et modstykke i den fysiske verden. Det er en ganske operationel forskel.
Vi sagde, at i den udstrækning betingelserne for kølvandet på den foregående periode, den periode med den følsomme sjæl stadig var i kraft, var tanken, der blev brugt, denne globale tanke, denne rationelle tanke, ikke i den forstand, at udtryk, for i dag identificeres det rationelle generelt med det intellektuelle og det fysiske-materielle. Årsagen var fra dette synspunkt allerede en grund mere løsrevet fra materielle forhold. Det var filosofisk grund, da tanke og videnskab blev udøvet og udviklet på det tidspunkt gennem filosofisk ræsonnement. Undersøgelse gennem fornuft, styret af logik og intuition, af, hvad forholdene i virkeligheden skal være. Dette ville være rationel tænkning. Her er to vigtige udtryk, du skal huske på. Det logiske udtryk [4] og udtrykket intuition. Rationel tænkning skal nødvendigvis være logisk, for ellers er det åbenbart ikke rationel. Nu er rationel tænkning, idet den er logisk, ikke nødvendigvis forbundet med virkeligheden. Dette er noget, vi skal overveje nøje. Lad os sige, at rationel tænkning åbenlyst er et instrument, der kan bruges godt. Hvis det er godt brugt, kan det forbinde os med virkeligheden, men til det har det brug for noget specifikt, der kan betegnes som intuition. Det var, hvad vi sagde var til stede i de tidlige stadier, fordi betingelserne for den følsomme sjæl stadig var i kraft. Der var liv nok i følelsen til at være i stand til at imprægnere tanken og gøre det på en måde, der ikke var subjektiv. Dette indtastes senere; i hvordan tanke kan imprægneres med livet uden at subjektivere det i den dårlige forstand af udtrykket. '
Årsag til grund
Vi sagde, at rationel tænkning, den tanke, der blev brugt af gamle filosoffer til rationelt at overveje, hvordan ting skulle forekomme i naturen, var operationel nok til at være i stand til at udvikle videnskaber som f.eks. Matematik og meget især Geometri, som de har aldrig været i stand til at blive perfektioneret ud over deres grundlæggende linjer end de var i disse tider og uden nogen form for apparater af nogen art; enkelt og udelukkende med tanke. Det viser dets effektivitet og dets evne til at trænge igennem den ultimative essens af ting. Denne rationelle tanke er nødvendigvis logisk, fordi det er en uundgåelig betingelse for, at den virkelig er rationel, for at den ved dens tilknytning kan forbinde med den måde, hvorpå tingene produceres. I virkeligheden produceres ting efter en orden, en sans og en sammenhæng. Så denne tanke, for at have visse muligheder for at harmonisere med virkeligheden, må følge en orden og sammenhæng. Denne logiske tænkning kommer således, hvis hele ræsonnementet er blevet opfyldt i henhold til de korrekte logiske regler til logiske og sammenhængende konklusioner. Dette er helt sandt og ubestrideligt. Men hvad der er logisk og sammenhængende er ikke nødvendigvis reelt. Det er pointen med utilstrækkelighed.
Med andre ord: Virkeligheden, selvfølgelig, og i modsætning til hvad nogle nuværende forskere mener, er logisk, er konsistent. Som Einstein sagde: "Gud spiller ikke terninger." En anden ting er, at vores evne til at fortolke virkeligheden er bred og dyb nok til at fremstå tydelige for os. Men åbenlyst er der en logik og sammenhæng i alt, hvad der findes, i alt, hvad der er skabt, i hele dets fremtid. Men kun med logik og sammenhæng trænger vi ikke ind i det, der findes. Vi kan udvikle modeller, fortolkninger, billeder, der opfylder de grundlæggende betingelser, så de teoretisk set kunne være virkelige, men der er ikke alle de nødvendige elementer for at være i stand til at verificere pålideligt, for at være i stand til at have absolut sikkerhed, at den model, det billede, der er Teoretisk uddybet (og som kan være perfekt konsistent) være reel. Det ville være en af måderne, hvorpå virkeligheden kan manifestere sig, men der er utallige måder, hvorpå virkeligheden kan gøre det, og alle disse former kan være perfekt sammenhængende, selvom de er forskellige og forskellige fra hinanden. Dette er en temmelig elementær filosofisk tilgang og bruges i øjeblikket meget i videnskabens filosofi. Baseret på denne type resonnementer er den materialistiske tilgang allerede blevet ret devalueret i årevis, selvom offentligheden ikke finder ud af det, fordi det er noget, der ikke kan forklares. Videnskabsfilosoferne har i årtier allerede overgået materialisme, mekanisme og andre tilgange af denne stil; og desuden postulerer de tilbagevenden af metafysik som et grundlæggende element i videnskabens fremskridt.
Vi forstår, at simpelthen at nå rimelige, logiske og sammenhængende konklusioner ikke tilnærmer os - i det væsentlige - til penetrationen til virkeligheden, meget mindre - selvfølgelig - hvis vi taler om ikke-fysisk virkelighed. Naturligvis starter vi fra en meget bredere tilgang til virkeligheden end normalt betragtes; Vi tror ikke, at virkeligheden er unikt og udelukkende den, som vi forbinder gennem vores sanser, men vi tror, at der er utallige områder, som vi kan kommunikere med, i visse bevidsthedstilstande. Særlige og usædvanlige tilstande (især i dette historiske øjeblik, men de har været i fortiden). Der er i øjeblikket en indbyrdes sammenhæng, på det ubevidste niveau, med de niveauer, der - til en vis grad - synliggøres; for eksempel i perioderne mellem søvn og vågenhed (øjeblik af mellembevidsthed, hvor der er interaktioner, der kan være mere synlige), især hvis personen træner på en bestemt måde for at øge sin følsomhed på disse bestemte øjeblikke .
Nå, vi har allerede på en eller anden måde fundet fremgangsmåden. Vi har en rationel tanke, som er i stand til at blive et instrument til penetration til virkeligheden. Som instrument er det gyldigt, men det er nødvendigt at vide, hvordan man bruger det på en bestemt måde. Vi har en reduktion, en forenkling, en koncentration - vi kunne sige - af den tanke, der strengt er begrænset til et meget specifikt og meget specifikt område af virkeligheden, som er den tredimensionelle, den fysiske verden, som vi forholder os med vores sanser fungerer i øjeblikket. Dette tager os langt mere, end opfattelsen af den globale virkelighed er, men på den anden side muliggør det en meget ejendommelig skarphed i den bevidsthed, som vi forholder os til vores miljø, og som tidligere aldrig havde været til stede i det omfang. . Der er en forbindelse, som vi kan sige, er hjernen, det neurosensoriske system, sanseorganerne og den fysiske verden; med en grundlæggende underbevidstheds deltagelse af følelsesområdet, det psyko-affektive område. Men forbindelsen mellem den ydre verden og hjernen, det neurosensoriske system, har aldrig været så klar og klar, som det er i øjeblikket, og det gør det muligt at vågne op fra den individualitet, vi talte om i begyndelsen. Det er grunden til, netop under disse specifikke omstændigheder, kan det fakultet, vi kalder den bevidste sjæl, opstå , og på trods af alt dette fortsætter den ekstraordinære vanskelighed med at placere os i virkeligheden og få et billede af, hvad Denne virkelighed er, og hvad vi er inden for den virkelighed.
Betingelser for direkte brug af tanke
Det første problem, vi står overfor, når vi vil bruge tanken som et instrument til indsigt, af viden, er, at vores tankegang er forurenet. Det er forurenet af følelser og instinkter, og det er noget, vi skal forstå godt, fordi det kan føre til forvirring. På et meget langt tidspunkt, som vi tidligere har henvist til, da vi talte om den falske individualitet, som Lucifer leverede, var der en overdreven stimulans i menneskets astrale legeme, der producerede en slags af absolut ubalanceret udvikling, hvor jeg så at sige fanget, jeg, som skulle have udøvet tankefakultetet på en klar og autonom måde. Jeg var fanget i stemningen, følelsesverdenen; følelser, der afhængigt af det faktum, at deres autentiske individualitet ikke var opstået, ikke er følelser, som vi kan kalde individuelle eller individualiserede, men er udifferentierede, globale; de cirkulerer som instinktive strømme i hele menneskeheden og grundlæggende inden for bestemte grupper, der kan være af etnisk, social osv. type. Dette er meget tydeligt, når der er store skarer af mennesker; Så kan du se, hvordan følelsen er noget, som vi ikke på nogen måde kan sige, at den er individualiseret: ukontrolleret følelse vises.
Fordi tanken er nedsænket i en følelsesverden, subjektiveres den på en negativ måde. Negativt, idet denne subjektivering ikke er individualisering, men er en differentiering. Det gør objektivitetsfaktoren absolut nødvendig for at gennemtrænge virkeligheden; hvad, på en anden måde, kunne defineres som transparency : at tanken er gennemsigtig, at den ikke er forurenet, der ikke har visse farver, der giver nuancer til det, vi opfatter, forskellig fra dem, som virkeligheden selv besidder. Alt dette er noget, der skal renses, undgås, ignoreres, så tanken virkelig kan trænge ind i tingene. Når forskeren siger, at tanken skal være objektiv for at trænge ind i viden om naturlove (og selvfølgelig henviser det til rent materielle dimensioner), er det fuldstændigt korrekt, hvad han udtrykker. Et objektivt instrument er nødvendigt for at trænge ind i den objektive virkelighed. Med en tanke fuld af følelser opdager vi ikke nogen form for virkelighed eller lov, der er fremherskende i det virkelige; og lad os sige, at alle resultaterne af den nuværende videnskab er opnået gennem en indsats for objektivitet; indsats, der ikke er gyldig som et eksempel til at følge til brevet for, hvad vi ønsker at opnå, men som har nogle interessante referencepunkter.
Som en objektivitetsindsats er vi nødt til at gøre en endnu overlegen. Metoden er, hvad der ikke hjælper os, fordi hvad der ikke kan gøres, når vi ønsker at trænge igennem niveauer af virkelighed, som ikke er det strengt materielle (som er det, der er mest død) er at slippe af med vores følelser, fordi det er dem der De giver liv til vores tanker. Så det ser ud til at være en modsigelse her, fordi vi siger, at tanken er forurenet af følelsen, som er reel. Vi siger, at en tanke uden følelse kan være objektiv og kan opfylde nogle mål, kun i et specifikt tilfælde, der henvises til i dette meget lille virkelighedsfelt, der er den fysiske verden, som er de dødes felt. Men hvis vi ønsker at trænge ind i noget andet virkelighedsområde, hvor levevilkårene råder, er vi nødt til at gå ind med et levende instrument. For at vores tanker skal være i live, er vi nødt til at bære det med følelse. Dilemmaet er, hvordan vi kan bruge vores følelse til at introducere den i tanker uden at subjektivere den, uden at forurene den med en subjektivisering; subjektivering i den negative betydning af udtrykket, i betydningen af globale følelser, der ikke styres af egoet. (Emotionalitet).
Det bringer os til den reelle indsats for objektivitet, som vi er nødt til at udføre på dette tidspunkt, til den indsats, der svarer til dette historiske øjeblik, tidspunktet for udviklingen af den bevidste sjæl. I øjeblikket er vores opgave at bruge vores nyfødte Selv, det særlige objektivitetspunkt, der findes i os, det indre perspektiv, som vi kan overveje os selv, til at skelne i vores følelsesverden, hvad der er rigtigt og hvad er udenlandsk; at bestemme, hvad der virkelig hører til vores selvs sfære, og hvad er alt, hvad der ikke hører til det; hvilke elementer og hvilke indhold ønsker vi og anser det for passende at fortsætte inden for vores følelsesverden, og hvilke elementer er dem, der kan forstyrre vores udviklingsproces [5].
Udøvelsen af åndelig aktivitet
Det indebærer en øvelse af ekstraordinær kreativitet og er netop udøvelsen af åndelig aktivitet. Steiners bog "The Philosophy of Freedom" blev senere overskriften som "Philosophy of Spiritual Activity", der bliver den samme: udøvelse af autentisk frihed. Hvilket er noget, der ikke har meget at gøre med ydre forhold, det er noget, der er helt karakteristisk for individet, der har helt at gøre med aktiviteten i hans Selv, og som består i diskriminationen mellem hvad der er rigtigt og hvad der er fremmed . Hvad er karakteristisk for kernen i personens sidste åndelige identitet, og hvad der gives af eksterne, fremmede, fortid, automatiske, instinktive og enhver anden type tilfælde.
I denne indsats med maksimal objektivitet og kreativitet skal individet udvikle en ny moral, som er en moral af frihed. Hvilket ikke har noget at gøre med den person, der altid gør, hvad han vil, hvilket er, hvordan udøvelsen af frihed forstås i dag. Den autentiske moralske forstand, hvad der kaldes i den antroposofiske terminologi i Moral Fantasy, er ved at gætte - på en eller anden måde - hvad der er rigtigt i hvert øjeblik. Harmoniserer betingelserne i den fysiske verden, med hvad de åndelige arketyper er, og det kan kun gøres gennem udøvelse af det bevidste sjæls fakultet; gennem inspiration fra jeg. Der er ingen ydre betingelse, der kan bestemme, hvad der er moralsk, men kun den dybe inspiration i personen. Der er naturligvis meget globale åndelige normer, som naturligvis altid er referencepunkter. Men hvordan anvendes den slags regulering i hvert øjeblik og under alle omstændigheder, som kun er et meget globalt referencepunkt; kort sagt simpelthen noget i retning af planer, der bygger på, hvilke menneskers psykologiske egenskaber skal udvikles? Fordi de "ti bud", "Bergens prædiken", alt dette indhold, ikke har den betydning, som kirken har overført til os, af pålæg og regler, som vi er nødt til at holde fast ved visse typer af sanktioner eller straffe, men at det simpelthen er udviklingsprojekter; noget som engang på et tidspunkt mennesker vil opnå.
Den moralske fornemmelse af situationer er netop det, der skal udvikles i øjeblikket af den bevidste sjæl. Hvordan man til enhver tid finder en passende forestilling , som uanset hvad individets primære interesser kan være , harmoniserer pligten til at være af åndelig karakter med de elementer, som livet og den fysiske verden lægger til dets rækkevidde Dette er udøvelsen af deres frihed, deres vilje og især diskrimination, for at vide, hvordan man kan inspireres af Moral Fantasy.
Vi, gennem udøvelse af forskelsbehandling, er nødt til at få omdannelsen af vores verden af følelser, af vores Astral Body og omdanne den til en gennemsigtig Astral Body. Det er, hvad der i den nuværende esoteriske terminologi også kaldes "Åndelig I." I ældre terminologier blev det beskrevet som "Jomfru Sophia." Es un Cuerpo Astral que permite el conocimiento de la suprema sabiduría, porque se ha hecho totalmente objetivo, totalmente transparente. Ese Cuerpo Astral objetivo y transparente, en el cual los sentimientos están absolutamente acordes con la objetividad – es decir con las condiciones arquetípicas idóneas en cada momento desde el Punto de vista espiritual – impregna, con esa antigua facultad que los griegos designaban como entusiasmo” y que era el “fuego de los dioses”. Esa facultad era de extraordinaria entrega e interés a nivel afectivo, pero – por otra parte – totalmente objetivo (que no tiene nada que ver con el egoísmo de la persona, pues es la entrega absoluta de la persona al acto del conocimiento). Impregna el pensamiento con un elemento dador de vida. Ese “entusiasmo”, ese “fuego” es lo que convierte el pensamiento en pensamiento viviente y cuando el pensamiento es encendido, a través del Cuerpo Astral regenerado, el Cuerpo Astral transformado y objetivado, hecho transparente, entonces el pensamiento se convierte en uninstrumento viviente de penetración en la realidad.
La necesidad de realizar el Bien
Ahora, voy a transcribir un pequeño fragmento de Steiner y luego voy a entrar en lo que sería el principio, (simplemente el abordaje del principio), del camino de transformación del pensamiento mecánico en pensamiento vivo. Este texto de Steiner hace referencia a cuándo -realmente – se establecen las condiciones iniciales para, a través de ese Cuerpo Astral objetivado, poder tener en el pensamiento ese instrumento; instrumento que, por otra parte, tiene una peculiaridad y es que no se halla desvinculado de la realidad con la cual se relaciona ya la cual se conoce, sino que interactúa con esa realidad. El pensamiento no es pasivo en ese momento, sino que es activo y entonces crea condiciones nuevas, transforma y regenera a la realidad.
Dice el texto: “Alcanzado ese estado el hombre ya no reaccionará frente a lo bueno diciendo solamente: esto es bueno y me llena de simpatía; sino que empezará a darse cuenta de que lo bueno es un principio creador en el Universo y debe equipararse con el mundo del devenir. En cambio, el hombre siente por doquier que lo malo es derrame de descomposición. He aquí una importante transición hacia una nueva concepción del mundo, en la cual el Mal se considerará como el “ángel exterminador'”, destructor por doquier, en tanto que al Bien le cabrá el papel de generador de continuos nacimientos cósmicos, grandes y pequeños. Con cada maldad nos convertimos en ayudantes del “ángel exterminador”, cogemos su guadaña y participamos en los procesos de muerte y descomposición.
Los conceptos que asimilamos sobre una base espiritual, tienen un efecto vigorizante sobre toda nuestra concepción del mundo, son el tónico que la humanidad debe llevar del presente a la evolución cultural del futuro. Hasta ahora los buenos dioses se han preocupado de nosotros. A partir de este momento, en nuestra Quinta Época cultural Post-Atlante, se le restituye al hombre, en mayor o menor grado, su propio destino; se le restituye el Bien y el Mal. Para ello es necesario que el hombre conozca el significado del Bien como principio creador y del Mal como principio mortífero”.
Yo me permitiría hacer una pequeña reflexión sobre este punto. Hay un estadio, que es muy frecuente en personas que siguen este tipo de inquietudes de índole más o menos espiritual, en el cual, por una serie de circunstancias, y quizá por esa inercia que se lleva como consecuencia de ese proceso de desarrollo previo y – de alguna manera – las secuelas del predominio del período del Alma Racional, la persona se asoma a este tipo de planteamientos de la realidad bajo una perspectiva de pensamiento. Especula acerca de las cosas, analiza, llega a determinadas conclusiones y, en cierta medida se autosatisface con esasconclusiones que ha elaborado, y ahí queda su nivel de participación. Hay una involucración muy relativa y discutible del mundo del sentimiento, y una participación prácticamente nula del área de la voluntad. Entonces, pues, hay una tentación muy fuerte y muy extendida – en los círculos de tipo espiritual, precisamente – de sentirse complacidos en la mayor o menor belleza, coherencia, interés, complejidad, que puede tener una exposición de esta índole a nivel de pensamiento. Esa es una cuestión muy peligrosa, porque en la etapa del Alma Consciente el individuo no se puede limitar a buscar la verdad en las cosas. Su objetivo y su cometido es encontrar el Bien en cada momento, entendido como ese acuerdo idóneo, perfecto, entre lo que exigen las condiciones arquetípicas espirituales para ese momento histórico y los elementos con los que esa persona o grupo de personas cuentan para incidir sobre esa realidad. En esta etapa el individuo es responsable del Bien que debe de conseguir. Hay como una cuota, como una cuota de Bien que él, individual y grupalmente tiene que conseguir y tiene que encarnar. Y es igualmente responsable de aquel Bien que él no encarna, por abstención, por insuficiencia en sus actos. En el momento en que la persona es consciente (a nivel de pensamiento), de que las cosas son de determinada manera, desde el punto de vista espiritual, y que eso implica la adopción de determinadas actitudes frente a la vida. A partir de que la persona tiene una conciencia, tiene una responsabilidad. Tiene la responsabilidad de incorporar su sentimiento a esa verdad percibida y reconocida como tal, y de convertirla en hechos a través de su voluntad. En una expresión real en el mundo físico. Esa es su responsabilidad. No puede quedarse simplemente librado a esa autocomplacencia del pensamiento. Eso es una tentación, pero esfundamentalmente un considerable pecado por abstención, y, en la medida en que él no está trabajando para el Bien activamente, él, por renuncia a sus obligaciones, está colaborando pasivamente con el Mal. Esto es un hecho sumamente importante de índole moral, que es muy necesario tener en cuenta y muy esencial que impregne nuestra conciencia, porque es una de las notas claves para estas etapas específicas por las que estamos atravesando. Esta etapa, más que ninguna, es una etapa de acción, de expresión en el mundo físico; y esta expresión debe proceder desde el pensamiento que nos ha llevado a una verdad que es reconocida como tal, que, a través de nuestro sentimiento, se carga deentusiasmo y que, en función de esa dinamización, de ese combustible, puede convertirse, a través de nuestros hechos, en una realidad exteriorizada. Este es el proceso tal y como se debe llevar a cabo en el momento presente.
Proceso de vitalización del pensamiento
Ahora, vamos a abordar inicialmente lo que es ese proceso de transformación gradual del pensamiento en un instrumento de penetración eficaz dentro de la realidad global. Estamosacostumbrados a manejar un pensamiento, que – como decíamos – es un pensamiento mecánico, que nos conexiona con lo que en la realidad existe de mecánico. Esa es una dimensión importante y necesaria de conocer, pero no la única. Para percibir lo vivo, (y, evidentemente, lo vivo es algo absolutamente diferente de lo mecánico y muy contrapuesto), necesitamos someter a nuestro pensamiento a un proceso de transformación. Este proceso es algo que ha sido conocido desde siempre en las Escuelas de los Misterios, y que ya se manejaba en la antigua Grecia, y este conocimiento ha sido conservado y transmitido históricamente hasta el momento presente. Hoy sólo vamos a hablar de la primera de las etapas, de la primera de las condiciones que se deben ejercer sobre el pensamiento para conseguir esa transformación. En la antiguas Escuelas de los Misterios griegas, se especificaba con mucha claridad que un pensamiento – para que verdaderamente pueda tener una capacidad de penetración en la esencia de las cosas – debe partir de una postura anímica muy concreta. Esa postura muy concreta y absolutamente insoslayable es la postura del asombro. Esto es algo que hay que intentar entender. El asombro es una vivencia que cada vez nos resulta más difícil de cultivar, puesto que todos los estímulos que tenemos a nuestroalrededor hacen todo lo posible para privarnos de ella. Se nos pretende convencer de que la realidad es algo, hasta cierto punto, fácilmente comprensible, y que es una cuestión de tiempo el que, con los elementos de los que actualmente se dispone, con los métodos de investigación científica y con las líneas de investigación teórica que se han venido desarrollando últimamente, iremos penetrando en la esencia de las cosas sin ninguna clase de problemas. Por lo tanto, el factor de asombro cada vez está más ausente dentro de nuestros planteamientos gnoseológicos. Por ese camino – evidentemente – se puede llegar a cualquier sitio, menos a una penetración real y profunda en la esencia de las cosas. Así, iremosprofundizando cada vez más en los aspectos estrictamente mecánicos de la realidad, pero nunca podremos salir de ahí, y nunca nos vamos a conexionar con lo que existe de vivo, y mucho menos con lo que existe de consciente dentro de todos los procesos naturales.
Para vivificar nuestro pensamiento, tenemos que partir del asombro. El asombro vendría a implicar varias cosas, entre otras, un reconocimiento implícito de la insuficiencia de nuestras facultades para llegar a cumplir ese objetivo último, que es la penetración definitiva en la esencia última de la realidad. Librados a nuestras propias fuerzas, nosotros no podríamos llevar a cabo ese esfuerzo. Esa insuficiencia forma parte – y eso lo veremos en otros ámbitos y en el trabajo ya de tipo más espiritual, de las condiciones básicas para establecer un contacto con el Cristo Etérico. Si nosotros no partimos de la insuficiencia de nuestros recursos para poder penetrar realmente en la esencia de la realidad, y en la esencia de nuestro sentido vital como entes espirituales[6], no podremos establecer ese contacto y nopodremos tener la experiencia Crística. Eso es un punto que viene muy a colación porque conexiona muy íntimamente con lo que estamos considerando en este momento. De ese sentimiento de insuficiencia, que estaba vinculado, como decíamos anteriormente, con aquellos anteriores remanentes de las condiciones propias de la etapa precedente, que era la etapa del Alma Sensible. Cuando el ser humano estaba unido a través de su percepción con las dimensiones suprafisicas de la realidad, con las dimensiones vivientes de la realidad. Cuando él vivía todo lo que le rodeaba como una interacción con seres vivos de una naturaleza diferente a la humana, lo que actualmente de una manera muy distorsionada se viene a designar como “animismo”. El ser humano estaba impregnado por el sentimiento de asombro en cuanto a que l percib a la extraordinaria grandiosidad, en definitiva la divinidad, de todo lo que le rodeaba, incluido l mismo, entendi ndose como un microcosmos.
El organismo humano entendido como un microcosmos es una peque aconcreci n del macrocosmos. As como el macrocosmos era, para la persona que gozaba de las facultades propias del Alma Sensible, una constelaci n inmensa de Entidades Espirituales que interaccionaban entre s ; el peque o microcosmos integrado por su organismo era, a escala reducida, un mbito en el cual todas esas entidades, que actuaban desde fuera, igualmente y en correspondencia actuaban desde dentro. El entend a su propio organismo como un peque o cosmos, en el cual las Entidades Espirituales llevaban a cabo una acci n conjunta, que pod a apreciarse, y normalmente lo era desde un punto de vista art stico, desde un punto de vista muchas veces de experiencia musical, una experiencia est tica endefinitiva.
En las Escuelas de Misterios, hasta la poca medieval, incluso, se conservaba de algunamanera la sabidur a de las Escuelas Mist ricas griegas. En aquellos momentos en los cuales se enfrentaban las corrientes realista y nominalista . La corriente realista, defend a, desde un punto de vista filos fico, que los conceptos designaban entidades reales, Entidades Espirituales Arquet picas. Los disc pulos de estas escuelas eran ense ados a cultivar estados de nimo especiales, estados de especial receptividad, en funci n de los cuales la b squeda filos fica era algo extraordinariamente diferente de lo que nosotros podemos entender en el momento presente. En aquel tiempo la labor filos fica no era una labor abstracta desprovista de contenido, sino una b squeda amorosa. Esto ser a importante entenderlo. Cuando el disc pulo buscaba la verdad, no buscaba una verdad abstracta, desconexionada de la realidad, de la vida, sino que estaba buscando una entidad. La verdad era una entidad. Cuando l buscaba la comprensi n de los hechos naturales, estaba buscando una conexi n directa con una entidad espiritual, que era la que presid a esos procesos naturales. Cuando lten a que conocer la naturaleza ntima de los procesos propios de la Naturaleza terrenal, estaba buscando lo que en los Antiguos Misterios se designaba como el “Alma Mater”. Buscaba lo que podríamos considerar la entidad representante del “principio femenino” de la Tierra, la cual entidad preside todos los procesos naturales, y él buscaba con una clase especial de apasionamiento, que era apasionamiento espiritualizado. Era precisamente la realización por aspiración, por inspiración, por ejemplo y por emulación de ese principio “Sofía” dentro del propio cuerpo astral. La transformación, la depuración del cuerpo astral, para convertirlo en un instrumento de sabiduría. Esa “Sofía” se identificaba – de alguna manera – con el arquetipo femenino dentro de la Naturaleza, arquetipo femenino que es una entidadviviente que tiene su propia consistencia y su propia identidad[7].
Aquellos enamorados del principio femenino, de la esencia de la Tierra, de la esencia del “Alma Mater”[8], de la Madre Naturaleza, a través de ese entrenamiento espiritual, desarrollaban una sensibilidad especial, por la cual, en un estado de conciencia – que se puede llegar a desarrollar entre el estado de sueño y de vigilia – tenían una experiencia espiritual específica, que consistía en ser visitados por esta entidad espiritual, por el principio femenino dentro de la Naturaleza, con la cual tenían un contacto, una comunicación y una penetración real en la esencia última de las cosas naturales – en este caso de los hechos propios de la Tierra. Todo lo cual podría considerarse – en cierto sentido – como una especie de comunión espiritual y una especie de matrimonio en algún sentido místico y en otro sentido, más substancial o energético.
Esto sirve un poco como referencia de lo que es ese proceso de transformación del pensamiento, de cómo el pensamiento se tiene que convertir en vivo, de cómo se tiene que transformar con el sentimiento, con el amor, con un amor de naturaleza espiritual, objetiva, con un amor que esté desprovisto de los elementos propios del egoísmo y de las condiciones instintivas, que son las que vienen determinadas por elementos ajenos a lo que es la auténtica individualidad de la persona.
Pedro Quiñones Vesperinas
[1] Se trata de una percepción distinta de la actual, ya que ésta, si no va acompañada del pensamiento, no transmite una información que pueda ser significativa; en tanto que la percepción sensible llevaba incorporadas las claves de su significación, y, particularmente su naturaleza moral.
[2] Sócrates y Budha se hacen la misma pregunta en época coincidente.
[3] El budismo surge en el inicio de la época del alma racional, o, visto desde otro ángulo, el final del alma sensible. Desde esa óptica se comprende mejor, por una parte, su énfasis en los aspectos desagradables de la realidad, que en la especial sensorialidad de la época, quedaban abigarradamente confundidos con los poderosos estímulos de la naturaleza circundante, y se asumían, sin más, como parte de la misma. Por otra parte, se entiende su incapacidad de cuestionarse la posibilidad de cambiar esos mismos aspectos por otros más favorables, lo cual corresponde a la etapa del alma consciente.
[4] La lógica es condición “sine qua non” para la génesis de un pensamiento racional. Es una condición necesaria, pero no suficiente, para que este pensamiento nos conecte con la realidad. Únicamente la intuición puede asegurar esa efectividad .
[5] Implica la depuración del cuerpo astral, es decir, la obtención del Yo Espiritual o Manas.
[6] Nicolás de Cusa, filósofo y humanista alemán (1401-1464), Obispo de Brixeu y Cardenal, representa el tránsito de la escolástica a la Filosofía moderna. Establece que el ser infinito es coincidencia de los opuestos, y que la razón no puede alcanzar su comprensión, reconociendo esta incapacidad bajo el término de “Docta Ignorancia”.
[7] Toda la corriente trovadoresca, se inspira en el conocimiento de técnicas esotéricas que activan en “Anima”, o principio femenino dentro del alma humana, y permiten una activación gradual de corrientes energéticas dinamizadoras y transformadoras del cuerpo astral, en su persecución de la “Sophia”.
[8] “Isis”
–> VISTO EN: http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=308&Itemid=55
