Mahabharata er et hinduisk epos, der indeholder mere end 100.000 vers fordelt på atten parvans eller kapitler; dens tekst er fire gange mere omfattende end Bibelen og otte gange mere end den for Iliaden og Odysseen.
Det blev komponeret af Sri Vyasa Compiler (Krishna Davaipayana), bedstefar til heltene i dette epos.
Om, hvornår det blev skrevet, er der forskellige datoer; ifølge HP Blavatsky var det sammensat i slutningen af kobberalderen, der var forud for Kali Yugas alder, det vil sige for ca. 5.000 år siden; skønt for andre forfattere begyndte det at blive skrevet mellem det fjortende og det femtende århundrede f.Kr. Under alle omstændigheder mener de fleste hinduer, at det fortæller, at reelle begivenheder skete mellem 3200 og 3100 f.Kr.
Mahabharata betyder "den store krig." Hovedhistorien for dette værk er en dynastisk kamp for tronen mellem Pandava og Kauravas. Avatar Sri Krishna dominerer helheden og er omgivet af Pandavas, der lykkes i kraft af deres retfærdige sag. Kauravaerne er modsætningerne, og de har store helte blandt dem, men de bukker under, fordi de forsvarer en uretfærdig suverænitet.
Selv om dens plot følger en historisk fortælling, er Mahabharata som helhed et encyklopædi af etik, viden, politik, religion, filosofi og dharma. Det indeholder essensen af alle skrifterne. Dens store forfatter siger i det første kapitel om indholdet af værket: ”Hvad der siges her, vil du finde overalt; Hvad der ikke findes her, findes ikke andre steder. ”
historie
Mahabharataen fortæller historien om den store indiske krig mellem Pandava og Kauravas. Disse var børn af to brødre, Dhritarashtra og Pandu, født af den kloge Vyasa.
Da Dhritarashtra var blind, efterfulgte Pandu ham på tronen, men overdragede kongeriget til sin ældre bror og rejste til skoven, hvor hans fem børn blev født - Yudhishthira, Bhimasena, Arjuna og tvillingerne Sadheva og Nakula - kaldet Pandavas. Disse brødre symboliserer, som VM Sivananda siger, dharma eller retfærdighed.
Den blinde konge Dhritarashtra havde hundrede børn -Duryodhana og de andre-, der blev kaldt Kauravas. Pandu døde i løbet af sine børns barndom, og Dhritarashtra fortsatte med at regere med hjælp fra sin onkel-bedstefar Bhishma, der havde lovet cølibat for livet.
Prinserne Pandavas og Kauravas voksede op sammen og blev uddannet og trænet på samme måde. De to grupper af fyrster betragtede sig som indehavere af kongeriget og så på de andre med fjendtlighed og voksede spændinger i deres forhold og følelser fra dag til dag.
På grund af deres forfølgelse for Kauravaerne forlod Pandavas deres hjem og led hårde og smertefulde tider, men da kong Dhritarashtra giftede sig med Drupadas datter (en pårørende fra begge sider, der støttede Pandavas), sendte han efter dem og gav dem halvdelen af kongeriget
Pandaverne forbedrede deres land og etablerede deres hovedstad i lndraprastha, hvilket gjorde hestens offer med stor pomp. Kauraverne blev også opfordret til det, men når de ser, Pandavas lykke og efter at have været fornærmet og latterligt, følte de jalousi og harme, og vendte hjem med følelser af fjendskab og hævn. De konspirerede mod Pandavas og inviterede dem til spillet, hvorigennem de vandt al deres rigdom, deres rige og endda deres folk, og kom til at fornærme og mishandle deres kone, Draupadi, i nærværelse af alle.
I sidste ende blev det konstateret, at Pandavas ville blive eksileret i skoven i tolv år og tilbringe endnu et skjult år, hvorefter de kunne genvinde deres tabte rige. Pandaverne gjorde det; men ved deres hjemkomst nægtede Kauravaerne at vende tilbage til deres rige.
Denne holdning resulterede i en familiekrig, i hvilken løbet af hvilke Kauravas omkom sammen med de to hære, og kun overlevede Pandavas, der vandt den sidste sejr.
Pandavas blev hjulpet af Sri Krishna og andre pårørende og tilføjede syv bataljoner til hans hær. Kauravaerne blev også hjulpet af deres familie og venner og tilføjede elleve bataljoner til deres hær. Imidlertid vandt Pandavas ved at følge en lige sag og af guddommelig nåde.
Karaktererne i Mahabharata
VM Sivananda giver hver karakter etiske egenskaber. Således inspirerer den ædle og heroiske bedstefar Bhishma os med sin ånd af uselvisk tjeneste, hans upåvirket mod og renhed; Yudhisthira er en model for retfærdighed og retfærdighed; Karna, en hemmelig bror til Pandavas, huskes stadig for sin store generøsitet; Arjuna er den perfekte mand, og Lord Krishna er beskytter og frelser.
Den blinde Dhritarashtra repræsenterer uvidenhed; Yudhisthira, dramaet; Duryodhana, adharmaen; Draupadi, kone til Pandavas, repræsenterer Maia; Bhishma, fordrivelse; Dussana, bror til Duryadhona, de negative egenskaber; Sakuni, onkel fra Duryadhona, jalousi og forræderi; Arjuna den individuelle sjæl; Krishna, den øverste sjæl osv.
Alle disse helte praktiserede nøje, eller Tapas, alvorlige, og fik gaver fra Herren. Det er grunden til, at de var i stand til at udføre så vidunderlige heroiske handlinger, som ikke er beskrevet.
Draupadi, Savitri, Kunti, Madri, Dam yanti og Gandhari var meget hengiven over for deres mænd. De var modige og uærlige til at blive udsat for vanskeligheder, straffe, lidelse og ekstrem berøvelse. De var trofaste og udholdt deres lidelser takket være styrken i deres kyskhed og deres moralske styrke. De var ideelle hustruer og mødre. Det er grunden til, at de efterlod udødelige navne.
På trods af alt, hvad Pandavas led, var de stærke nok til aldrig at opgive dharmaen.
Selvom det ser ud til at være en modsigelse, går Pandavas, der i epos altid følger stien til dharma og retfærdighed, og også har Krishna på deres side, gennem en ærlig, frustreret forsøg på mord af deres kusiner, 12 års eksil i skoven plus en skjult osv. Sivananda forklarer, at det på vej til det sande mål med liv, perfektion er nødvendigt at rejse gennem smerte og lidelse; Når man ved, hvordan man lider, modelleres, disciplineres og styrkes.
På samme måde som uren guld bliver rent guld, fjernes dets urenheder, smelter det i ovnen, det uren og ufuldkomne menneske renses, perfektioneres og styrkes ved at smelte i ovnen i bevidst lidelse
Den femte Veda
Mahabharata er den mest berømte indiske epos, en unik bog af sin art i hele verden. Det kaldes også den femte Veda.
Den indeholder utallige historier ud over hovedafsnittet eller Mahabharata, som alle underviser i etiske lektioner eller illustrerer nogle karakteristika ved de gamle indbyggere i Indien.
Resumér historien om det politiske, sociale og religiøse liv. Historierne, sange, sengetidshistorier, anekdoter, lignelser, taler og ordsprog indeholdt i dette epos er vidunderlige og meget lærerige. Det indeholder de strålende kronikker af magtfulde helte, krigere, der udførte store gerninger, dybe tænkere, høje filosoffer, vise mænd og asketikere, og kaste og hengivne hustruer.
Det sjette kapitel, Bhishma Parva, fra Mahabharata indeholder det hellige evangelium af Srimad Bhagavad Guita, dialogen mellem Lord Krishna og Arjuna. Gita er digtets mest dyrebare perle, essensen af Mahabharata.
Da der er så meget fremtrædende rolle i emnet Yoga i Bhagavad Guita, er der ingen tvivl om, at resten af Mahabharata, der nævner det direkte og allegorisk, udgør en yoga-afhandling. Det er interessant at huske ordene, der åbner og lukker dette store epos. Begynd med at sige:
«Vyasa sang om den ueffektive storhed og pragt af Lord Vasudeva, som er kilden til og støtte til alt, som er evig, uforanderlig og selvbestemmende, og som bor i alle væsener, samt sandhed og Pandavas retfærdighed. »
Og bare siger:
”Med løftede arme råber jeg højt, men desværre er det ingen der lytter til mine ord, som kan give yderste fred, lykke og evig lykke. Vi kan opnå rigdom og ethvert objekt af vores ønske gennem dharma (retfærdighed eller pligt). Hvorfor praktiserer folk det ikke?
Dharmaen må ikke opgives under nogen påskud, selv ikke ved risikoen for ens liv. Dharma bør ikke undgås på grund af lidenskab, frygt, grådighed, selv for at bevare ens liv. Meditere om det dagligt, åh mand, ved at trække sig tilbage i søvn og stå op hver morgen.
Du får alt, hvad du foreslår. Du vil opnå herlighed, berømmelse, velstand, et langt liv, evig lykke, umådelig fred og udødelighed. ”
Historisk og allegorisk epos
Dette ante-homeriske digt fortæller virkelig den store ariske-Atlantiske krig, der lige så interesseret himlen og mændene. I denne forbindelse siger VM Samael:
”Den store krig mellem Solar og Lunar Races i den nedsænkede Atlantis blev vidunderligt sunget af orientalerne i Mahabharata. Traditioner siger, at denne krig varede mange tusinder af år.
Dette er krigen eller serien med næsten sammenhængende krige, der varede århundreder siden for 800.000 år siden, da den første af de tre atlantiske katastrofer ifølge den hemmelige doktrine forekom, og 200.000 år siden den anden, indtil den sidste af øen Poseidonis, foran Gades, fandt sted for omkring 11.000 år siden. ”Julemeddelelse 1967
Disse forfærdelige krige er blevet sunget historisk og symbolsk i eposerne af Mahabharata. Præcise datoer er aldrig beskrevet i de samme tekster. Generelt havde de gamle ikke sansen for den kronologi eller den historie, vi har i øjeblikket, så forskere finder modstridende data; vi må forstå, at ud over tid og sted gentages fakta og historie, og at det, som de gamle tekster formidler, er en sandhed og lære ikke kun rettet mod intellektet, men alle læseres psyko-fysiske centre, integrering af aspekter af moral, politik, historie, kosmologi, religion, filosofi, poesi osv.
Mahabharata er den bedst bevarede litterære prototype, der henviser til den store krig mellem folkene i den gode lov (tryllekunstnere til højre) og Mala (eller tryllekunstnere til venstre). Af samme grund, som han taler om kampen mellem sol- og månemænd i Atlantis, en kamp, der senere blev opretholdt mellem arerne og resterne af de folk, der bukkede under den store katastrofe.
"Mellem de to ariske atlantere blev den store krig, der poetisk minder os om Mahabharata, udkæmpet." (Månen steg)
Denne tekst og andre er et fast vidnesbyrd om, at selvom i vores dage al arisk-Atlantisk historie er nedbrændt som en fabel, er sandheden, at inden vi nåede til de tider, vi kalder historiske, skete kolossale religiøse kampe som en trist arv fra Atlantis, der er symboliseret i de græske titaners kampe eller hinduistiske Mahabharata.
På sin side involverer Mahabharata i sin legendariske karakter en filosofisk allegori om den evige kamp mellem godt og ondt, forklarer Roso de Luna, at dette mesterværk med baggrund i en historisk krig synger den evige kamp mellem det gode og onde på hovedet af menneske og menneskehed gennem hele hans fysiske liv.
Derfor kæmpes slaget ved Mahabharataen i os stadig. Om dette siger Sivananda: ”Uvidenhed eller avidya er repræsenteret af Dhritarashtra. Den individuelle sjæl, af Arjuna. Hvem der bor i dit eget hjerte er Krishna, Carter. Kroppen er din vogn. Sanserne eller Indriyas er hestene. Sindet, selviskhed, sanser, indtryk (samskaras), ønsker (vasanas), ønsker, tiltrækning og frastødelse (raga-duesha), lidenskab, jalousi, grådighed, stolthed, hykleri, osv., de er dine bitre fjender. ”
Kurukshetra, slagmarken, er fysisk liv. At leve betyder at kæmpe, fordi livet er en kamp mellem kræfterne mellem godt og ondt, mellem det guddommelige og det demoniske, af renhed og lidenskab, som er i konstant konfrontation.
Forfald af dyd
Mahabharata ender med døden af guden Krishna - for omkring fem tusind år siden - og afslutningen af hans dynasti med opstigningen til himlen for Pandavas-brødrene sammen med guderne. Dette øjeblik markerer også begyndelsen på Kali-tidsalderen, Kali Yuga. Dette er den fjerde og sidste tidsalder af menneskeheden, hvor de store værdier og ædle ideer, som menneskeheden repræsenterer, smuldres, og mænd bevæger sig hurtigt mod fuldstændig opløsning af moral og dyd generelt.
Denne legende, hvis ramme er krigene mellem den atlantiske og den ariske Kali Yuga, forklarer i sine kapitler de sande menneskelige og kosmiske årsager til dyd og synd, så mennesket kan ledes mod sin sande skæbne til perfektion.
I Mahabharata-kapitlet, "Døens sø", bliver Yudhistira forhørt af Dharma, der fremstår som hans far, hvilket giver os en idé om alle de dyder, der engang var vores, og som var tabt, indtil vi befandt os i den situation, hvor at vi er, det vil sige i Kali Yuga eller jernalderen, en tidsalder, hvor materialisme er vores eneste Gud, og hvor vores sjæl er penge.
Det samme må have sket med den tidligere civilisation, før vores, kaldet Atlantis. Ydmyghed gav plads til stolthed og følgelig til fremmedgørelse af guddommelighed; Det gav plads til stolthed og manglen på skam, væsentlig for omvendelse og for at vende sig væk fra uærlige handlinger. Hvornår vil vende tilbage til Gud, når uretfærdighed erstatter retfærdighed og nåde er glemt? Hvem vil have rigtig viden?
Når en civilisation som Atlantis, som vores, når den grad af materialisme, overtager uvidenhed mennesker, som er knyttet til smerte og leve uden mening, uden at vide eller hvorfor eller hvorfor vi er i denne verden I en tilstand af uvidenhed begår vi fejl, og hvis vi ikke er ydmyge nok til at genkende dem og lære af dem med selvkritik, er det når vi bliver umoralsk og ond.
Når man når dette punkt, går man ind i frygt og frygt, som den onde vilje er hans datter, og det onde overtager vores hjerter.
I denne situation, i kapitel V, "Udyoga Parva", forklarer Vidura til Dhritarashtra den type mennesker, der ikke kan sove, nemlig: en mand, der ønsker en anden hustru, en tyv, nogen, der har mistet alt hans rigdom eller tænk på at miste den, en mislykket mand og en anden deprimeret af nogen stærkere.
De uvidende har som hovedkarakteristika, at de er forgæves og stolte, og når de ønsker at få noget, tøver de aldrig med at bruge uærlige midler. De har en vilje til at ønske det, de ikke har ret til at ønske, og de magtfulde gør dem misundelige.
Den person, som guderne fordømmer nederlag, har sine sanser uden for kontrol og bøyer sig derfor for ubehagelige handlinger. Når intellektet mørkner og ødelæggelse nærmer sig, rammer ondskab, der er forklædt som dyd, stærkt hjertet, og intellektet, der således skyes, fører mennesket til nederlag.
Det er vigtigt at kontrollere tale, en forsætlig tale kan gøre meget godt, men en dårlig intention kan sidde fast i hjertet som en dolk, og det er meget vanskeligt at få den ud.
En klog person skal forstå godt og ondt ved hjælp af intellektet, bedre sige med intelligens, skal erobre sanserne og skal afholde sig fra kvinder, terninger, jage, tale uhøfligt, drikke, alvorlighed i straf og spilde rigdom. Han ved, at det højeste gode er retfærdighed, og den øverste fred er tilgivelse. Højeste glæde er viden, og højeste lykke er velvilje.
For at en person skal stræbe efter at være klog og ikke i fare for at falde i degeneration, må han tilbede fem ting: Faderen, moderen, ilden, præceptoren og sjælen. På sin side er han nødt til at undgå seks fejl: søvn, døsighed, frygt, vrede, indolens og langsomhed. Og ved, at der er tre ting, der ødelægger sjælen: begjær, vrede og grådighed.
Disse slags mennesker ved ikke, hvad dyd er: de vrede, de trætte, de distraherede, de vrede, de hungrede, de plagede, de grådige, de bange og de begjærlige.
Ofring, undersøgelse, asketik, donationer, sandhed, tilgivelse, barmhjertighed og glæde udgør de otte forskellige stier af retfærdighed.
Intelligens, ro i sindet, selvkontrol, renhed, afholdenhed fra uhøflige ord og ikke ønsker at gøre noget, der er utilfreds med venner, er de syv ting, der betragtes som brændstof til velstandens flamme.
De fire epoker
I Kali Yuga's tid bliver materialismen så magtfuld, at selv en civilisation så magtfuld som Atlantis var, da han mistede Åndens værdier.
I eksistensen af en civilisation udvikler man fire stadier eller aldre; den første, når mennesket hersker i verden, fuldstændigt og strengt, i Science of Justice (Dandaniti) siges det, at han opretter Kitra Yuga eller Golden Age, den bedste i alle aldre. I løbet af denne periode høster landet uden selv at blive dyrket, og retfærdighed er frem for alt, fred hersker på jorden og intet mere end fred.
Når manden kun har tre fjerdedele af denne Dandaniti, vises Treta Yuga's alder eller sølvalderen. En fjerdedel af dharmaen er forsvundet i den, og en lige stor del af adharma er kommet ind. I denne æra producerer jorden afgrøder, men venter på dyrkning, høsten er ikke længere spontan.
Når mennesket kun tjener halvdelen af Dandaniti-traktaten, den æra, der forekommer, er Dwapara eller kobberalderen, er halvdelen af retfærdighed opløst og erstattet af uretfærdighed, ligesom dharma ligestilles og adharma. På dette tidspunkt, selv hvis jorden dyrkes, producerer den kun halvdelen af afgrøden.
Når mennesket ignorerer Brahmas edikt og begynder at undertrykke folket, vises Kali Yuga eller jernalderen. Uretfærdighed og kaos hersker overalt uden spor af retfærdighed. Verden bliver hjemmet for anarki, og sygdomme udsættes for mænd ved at få dem til at dø for tidligt. Skyerne frigiver ikke deres regn i årstiderne, og afgrøderne går tabt.
karma
Den mytiske karma-lov, loven om handling og konsekvens spiller en integreret rolle i forståelsen af Mahabharata.
Denne legende åbner med rette denne tid af Kali Yuga, hvor godt og ondt skulle regere med næsten lige kræfter, hvor problemerne og funktionerne i karma ville være så komplicerede.
Først var der ingen konge, ingen straf. Alle mænd var retfærdige og beskyttede hinanden. Med tiden begyndte menneskenes hjerter at blive invaderet ved en fejltagelse, og det er, når sindet begynder at mørkne, og følelsen af de retfærdige og de uretfærdige begynder at falme.
Den første fejl, der kommer ind i en manns hjerte, er grådighed. Når han kommer ind, ønsker mænd ting, der ikke hører til dem. Den anden fejl var begær ledsaget af vrede. Da disse lidenskaber kom ind i menneskers hjerter, blev retfærdighed gradvis tabt.
Guderne, der er klar over dette, vendte sig mod Brahma for at være i stand til at redde situationen, og han skrev en traktat, der bestod af hundrede tusinde lektioner, der formulerede korrektionsreglerne. De vigtigste befalinger i denne afhandling behandlede to aspekter: offentlig straf og hemmelig straf. Denne traktat kaldet Dandaniti ville være sammensat til forplantning af dharma, artha (rigdom, magt) og kama (lykke) suppleret med straf for at beskytte verden. Mænd ledes hovedsageligt af straf.
Et menneskes pligt er at søge rigdommen, men ikke de materielle rigdomme, men hjertets rigdomme, der har deres rødder i dyd.
Han skal have sine lidenskaber under kontrol som en vognleder, der fører sine heste, hvor end han vil, og de adlyder ham. Når dette ikke sker, og hvad der sker i disse tider, der sker med os, er dårlig vilje dominerende, og derfor indgår mennesket i en progressiv degenerationsproces, hvor ydmyghed erstattes af stolthed og Vi husker næppe vores forældre. Kaos overtager verden på grund af vores hjerteres egoisme.
Den overfladiske og middelmådighed vokser, og når tiden er opfyldt, hvor verdens synd er så stor, på trods af den straf eller karma, hvor vi udsættes for denne verdens balance, det er når en civilisation skal slutte, som det skete med Atlantis.
Det, der får en civilisation til at falde i den mest absolutte degeneration og forsvinde, er tabet af alle de værdier, som vores menneskelige bevidsthed besidder.
læren
Hele sættet er en encyklopædi af lære om moral, historie og religion, da der ikke er nogen lig i verdenslitteraturen.
Mahabharatas budskab er sandheden og retfærdigheden. Dette store epos producerer en etisk opvækst hos sine læsere og tilskynder dem til at følge stien til satia og dharma.
Det tilskynder dem til at gøre gode gerninger, at praktisere dharma, dyrke fordrivelse, forstå det illusoriske natur i dette univers og dets forgæves herlighed og sanselige glæder og opnå evig lykke og udødelighed.
Det tilskynder en til at handle som Yudhishthira og de andre helte gjorde. At overholde dharmaen med vedholdenhed er at opnå umådelig lykke og moskha, livets summum bonum. Dette er den endelige betydning eller den centrale lære af Mahabharata.
Må læresætningerne i dette berømte og gamle epos vejlede os gennem livet. Må disse store figurer i Mahabharata inspirere os.
-> Set på: http://el-amarna.blogspot.com/
