Swami Paratparananda1
1972/11/27
Lad os først sige, hvad betydningen af ordet Vedanta er: det betyder "den sidste del af Vedaerne." Vedaerne er hinduernes hellige bøger; ordet Veda på sanskrit betyder "visdom". Vedaerne kan opdeles i to dele: den første omfatter salmer, der er betegnet som Samhita og teksterne om metoder til ritualer og ofre, der kaldes Bráhmanas; den anden udgør filosofi eller viden, Upanishaderne. Al hinduistisk filosofi er baseret på Upanishaderne, som normalt betegnes som Vedanta. Selvom ordet Vedanta betegner den sidste del af Vedaerne, udgør ikke alle Upanishader kun den sidste del af dem. Nogle findes i Bráhmanas eller den rituelle del af Vedaerne; For eksempel danner Isha Upanishad kapitel 40 af Yayur Veda Samhita. Der er andre Upanishads, der er uafhængige, det vil sige, at de ikke er inkluderet i hverken Bráhmanas eller andre dele af Vedaerne, men der er ingen grund til at antage, at de er helt uafhængige af de andre dele, for vi ved, at mange dele er De har mistet. Det er således meget muligt, at de uafhængige Upanishader hørte til nogle Bráhmanas, som med tiden ophørte med at blive brugt, mens Upanishaderne forblev.
Vedanta er både filosofi og praktisk religion. I Indien er filosofi som ren intellektualisme ikke særlig vigtig; for hinduer skal filosofi være praktisk, som kan udføres i dagligdagen; det må være nyttigt for den almindelige mand at danne sit liv i denne verden og rejse sig eller forene sig med Gud. Religion betyder også for dem ikke kun at tro på nogle dogmer eller trosbekendelser, men snarere at omsætte tro til praksis.
Swami Vivekananda siger: "De første religiøse ideer begynder med Gud." Her er universet, og det er skabt af et væsen. Alt, hvad der er i dette univers, er skabt af ham. Sammen med den idé, på et senere tidspunkt, kommer sjælen - at denne krop eksisterer, og der er også noget indeni af ham, der ikke er kroppen. Dette er den mest idé
1 Swami Paratparananda var den åndelige leder af Ramakrishna Ashrama, Buenos Aires, Argentina og Ramakrishna Vedanta Ashrama, Sao Paulo, Brasilien (1973-1988).
Primitivt, at vi kender til religion. Vi kan finde nogle tilhængere af hende i Indien, men hun blev udelukket for længe siden. Religioner i Indien begynder på en bestemt måde. Det er kun gennem akut analyse og meget formodning, at vi kan tro, at dette stadie eksisterede i disse religioner. Den konkrete tilstand, hvor vi finder dem, er den næste fase, ikke den første. I den ældste fase er idéen om skabelse meget ejendommelig, og at hele universet er skabt fra bunden af i henhold til Guds vilje; at dette univers ikke eksisterede, og ud af intet er blevet født. I det næste trin finder vi, at denne konklusion er tvivlsom. Hvordan kan eksistensen af ikke-eksistens produceres? Det er det første trin i Vedanta. Hvis dette univers findes, skal det være kommet ud af noget, fordi det er let at se, at intet er født fra intet overalt. Hvis du vil bygge et hus, har du brug for materialer, der findes før; Hvis du ser en båd, kan vi konkludere, at råmaterialet eksisterede tidligere. Derfor blev naturligvis den første idé om, at dette univers blev skabt af intet, afvist, men det materiale, som denne verden blev skabt med, manglede. Hele religionens historie er i virkeligheden søgningen efter dette materiale.
”Hvad er alt dette produceret fra? Fra hvad skabte Gud alt? ”Alle filosofier drejer sig så at sige om dette spørgsmål. En løsning er, at naturen, Gud og det individuelle væsen er evige eksistenser, som om de var tre parallelle linjer, der løber evigt, hvoraf naturen og sjælen udgør det, der kaldes Guds afhængige, som igen er Uafhængig virkelighed Hver sjæl, den samme som hver stofpartikel, afhænger helt af Guds vilje.
Nu har alle vedantister en fælles psykologi; Uanset hvad deres filosofier er, er deres psykologi den samme: Sankhia. I følge den er opfattelsen forårsaget af transmission af vibrationer, der først når ud til de eksterne sansers organer, og dermed de indre; derefter til sindet; derefter til buddhi eller intellekt og derefter til Atman, til at være. ”
Dette væsen er potentielt guddommelig og evig. Imidlertid finder vi tre aspekter af Vedanta i dens filosofi i henhold til dens begreb at være, nemlig dualisme, kvalificeret monisme og ren monisme, eller snarere ikke-dualisme, da i sanskrit betyder advaita ikke-diversificering. Den første overvejer, at der er en tydelig skelnen mellem sjælen, eller det individuelle væsen, naturen og Gud. Det vil sige, at sjælen altid forbliver adskilt fra Gud i evigheden, at sjælen eller yiva er lille, hjælpeløs, altid afhængig af Gud. Den anden, det vil sige kvalificeret monisme, betragter naturen og sjælen som Guds legeme: sjæle er aldrig adskilt fra Gud, de er dele af ham. Når de løslates, forbliver de i hans nærvær og nyder evig lykke i det.
På den anden side insisterer ikke-dualisme på, at Brahman eller Gud ikke er forskellig fra det individuelle væsen, at der ikke er mange sjæle, at det er uvidenhed eller maya, der projicerer den mangfoldighed, vi ser i verden. Alt, hvad der eksisterer ifølge dem er Guds manifestation; individet er identisk med Brahman. For at illustrere denne kendsgerning, hvordan vi er kommet til at betragte verden som noget andet end Gud, giver de det velkendte eksempel på slangen, der er lagt på rebet i mørket. En mand i mørket tager fejl og ser en slange i et reb, der er på vejen, og er bange; men når nogen forsikrer ham om, at der ikke er nogen slanger på dette sted og bærer en lanterne og viser et reb, forstår han, at han var begejstret. Under trolldommen maia eller uvidenhed betragter mennesket alt, hvad manifesterer sig som adskilt fra Gud; men når han formår at slippe af med hende, opfatter han, at der ikke var andet end Gud hele tiden; at det var hans uvidenhed om virkelighed, der frembragte denne illusion af mangfoldighed. De giver også eksemplet på mirage: en tørstig mand i ørkenen, se en oase af lunde med saftige frugter og en sø med rent vand og skynder sig at komme dertil; men jo længere han går hen mod ham, opfatter han det så meget længere. Og den, der kender dette fænomen, indser det efter et stykke tid. Og når han først opdager det, bliver han ikke narret mere. Mens han er i ørkenen, vises fænomenet dog igen foran ham. Men hver gang han vises, ved han, at det er en illusion, og han bliver ikke offer for den. På samme måde bliver den, der intimt har set Gud, virkeligheden, ikke ført væk af mangfoldighedens charme. Derefter ved han, at virkelighed, eksistens er unik. Og alt fremstår som reelt på grund af denne eksistens bag alting. Dette aspekt kaldes Advaita-scripting eller ikke-dualisme.
Vi kan betragte alle disse aspekter som progressive faser. Den almindelige mand, der er opmærksom på sin krop og mangfoldigheden, der betragtes som et individ adskilt fra andre, og alligevel længes efter at se Gud, kan ikke følge aspektet af nondualism. Størstedelen af menneskeheden er ikke i stand til at forstå den højeste filosofi om ikke-dualisme, fordi i ikke-dualisme præsenteres virkelighed, eksistens, som absolut, abstrakt, uden form. Den almindelige mand har brug for en personlig Gud for at rette tankerne om ham. Til dette er der ingen bedre eksempler end de guddommelige inkarnationer. Man kan ikke forestille sig en personlig Gud mere fremragende end den, der manifesterer sig som Gud-mand. Det menneskelige sind, der er omskrevet som det står for dets svagheder, kan ikke forestille sig at være mere fremtrædende end den guddommelige inkarnation. I hende opfattes de største dyder og kvaliteter tydeligere. Medfølelse og kærlighed flyder uden grund fra hans hjerte til alle levende væsener; Hun er personificeringen af sandheden såvel som andre storslåede kvaliteter. Derfor er de konceptualiseret som lig med Guds tilbedelse.
Alle vedantister er enige om tre punkter. De tror på Gud, i Vedaerne som guddommelige åbenbaringer og i cyklusserne. Troen på cyklusserne er som følger: al materie i hele universet er det synlige resultat af en primær sag kaldet akasha og al kraft, hvad enten det er gravitation, tiltrækning eller frastødelse eller liv, er konsekvensen af en primær styrke kaldet prana. Prana, der handler på akashaen, skaber eller projicerer universet. I begyndelsen af en cyklus er akasha ubevægelig, umulig; derefter handler prana mere og mere og projicerer flere og tættere former for akasha: stjerner, planter, dyr og mennesker. Efter en uberegnelig tid ophører denne udvikling, og involveringen begynder. Alt løses gradvist i finere og finere, subtile former, indtil de tager den originale form af akasha og prana. Derefter begynder en ny cyklus. Der er noget, der er ud over akasha og prana; Disse to kan løses i et tredje element kaldet mahat, den kosmiske sind. Det skaber ikke akasha og prana, men bliver sig selv i dem. Denne cyklusproces fortsætter for evigt; Det begynder med den projektion, vi kalder skabelse; derefter opløsningen; efter en periode med unmanifestation begynder fremskrivningen igen.
Lad os tale nu om Sankhia-psykologi. Ifølge hende, i opfattelsen, det vil sige, når man ser noget, der først er synets instrumenter, øjnene; bag instrumenterne er det tilsvarende organ eller indriaorganet - synsnerven og dets centrum i hjernen - som ikke er det ydre instrument, men uden hvilket øjnene ikke kan se. Du har stadig brug for mere for at få opfattelsen; sindet skal komme i kontakt og holde på dette organ; Derudover er det nødvendigt, at sensationen når intellektet eller buddhi, sindets bestemmende fakultet. Når reaktionen kommer fra intellektet, vises den ydre verden og egoet sammen, men processen er endnu ikke afsluttet; alle ideer i sindet skal forenes og projiceres på noget, der forbliver bevægelsesløst, det vil sige om det, der kaldes sjælen eller Purusha eller Atman.
I henhold til denne Sankhia-psykologi er den reaktive sindstilstand kaldet buddhi eller intellekt et resultat af ændringen eller visse manifestationer af det Mahat eller det kosmiske sind. Mahat omdannes til levende tanker, og disse bliver delvis subtile organer og dels bliver de fem subtile elementer, nemlig: rum, luft, ild, vand og jord. På grund af kombinationen af disse produceres hele universet. Bortset fra Mahat er Aviakta eller umansk, hvor selv manifestationen af sindet ikke er til stede. Der er kun årsager. Det kaldes også Prakriti. Ud over denne Prakriti og evigt adskilt fra den ligger Purusha, sankhias-sjælen, som er uden attributter og allestedsnærværende. Purusha er ikke skuespilleren, men vidnet.
Vedantisterne afviser Sankhias-ideer om sjælen og naturen. De hævder fra begyndelsen, at denne sjæl og denne natur er en og samme ting. Selv dualisterne blandt vedantisterne indrømmer, at Brahman eller Gud ikke kun er det effektive årsag til dette univers, men også det materielle. De siger kun dette med ord, men prøver ikke at nå en konklusion. De siger: ”Der er tre ting: Gud, sjælen og naturen; naturen og det individuelle væsen er så at sige Guds legeme, og i denne forstand kan det siges, at Gud og hele universet er en og samme ting. Men denne natur og disse forskellige sjæle er adskilt fra hinanden gennem evigheden; først i starten af en cyklus manifesterer de sig; og når cyklussen slutter vender de tilbage til deres fine eller subtile tilstand. ”
Ikke-dualister afviser denne teori om sjælen og bygger deres egen filosofi på Upanishadernes ordsprog, der mest er til deres fordel. En af Upanishaderne siger: ”Når du kender et stykke ler, kender du også alle tingene, såsom krukken, pladen, koppen og gryden der er lavet af den, da alle disse ting ikke er mere end Former af samme ler. Når man kender Brahman, det øverste væsen, det absolutte, det uendelige, er alt kendt, fordi alt manifestet er variationer af navne og former, virkeligheden er kun Brahman ”. Her demonstrerer det tydeligt, at universet ikke er andet end Brahman, Gud. Spørgsmålet vil opstå: Hvis Gud er blevet alt dette, hvad vi algebraisk kunne kalde X, viser det sig ikke, at resten af Gud ville være Gud minus X? Til dette svarer advaitisterne eller ikke-dualisterne: Intet af det; Hele universet er bare et udseende, en illusion. Hele dette univers og alle skabninger, der er født og dør, alt dette uendelige antal sjæle, der rejser sig og stiger ned, er drømme; der er intet individuelt væsen, hvordan kan der være mange? Alt er den unikke virkelighed. Fordi, siger en af Upanishaderne: ”Ligesom solen reflekteres i forskellige partikler af dug synes at være mange, og hver sol, der reflekteres i dem, er et perfekt billede af ham, og alligevel er der kun en sol, ligesom alle yivaer eller individuelle væsener er refleksioner af det uendelige i forskellige sind. ”Derfor er mennesket som krop, sind eller sjæl en drøm; Hvad det virkelig er, er eksistens, bevidsthed og absolut lyksalighed. Dette er den ikke-dualistiske holdning. For os, der ikke har overskredet tanken om, at vi er et organ, ville denne holdning virke inkongruøs, endnu mere fjollet, men vi må sige, at de, der kom til denne konklusion, ikke var charlataner, men havde gjort, hvad de sagde. Rishierne, seere, der forkynder denne idé i Upanishads i det gamle Indien, de store mestre som Goudapada og Shankaracharya, der kom senere, oplevede deres enhed med det absolutte; Derudover var der måske aldrig i Indien nogen mangel på væsener, der indså denne tilstand af ikke-dualisme. For dem, der stadig smiler til sig selv og tvivler på en oplevelse som sådan, vil vi citere, hvad der skete med Swami Vivekananda, da han nærmede sig Sri Ramakrishna. Narendra - som Swami Vivekananda blev kaldt dengang - tvivlede også ikke kun, men gjorde narr af denne lære. Da Sri Ramakrishna ønskede at lære ham en ikke-dualistisk tekst, der bad ham læse den før ham, protesterede han ved at sige: ”Disse rishier skal være skøre; De siger, at alt er Brahman. Dette er blasfemi, for der er ingen forskel mellem sådan filosofi og ateisme. Der er ingen større synd i denne verden end at tænke på mig selv som identisk med Skaberen. Jeg er Gud! Du er gud! Disse skabte ting er Gud! Hvad kan være mere absurd end dette? De vise mænd, der skrev disse ting, må have været sindssyge. ”
Sri Ramakrishna morede sig over denne åbent grove holdning af Naren og plejede kun at sige: ”Jeg accepterer måske ikke disse kloge mænds mening, men hvordan kan du fornærme dem eller begrænse Guds uendelighed? Fortsæt og bed til sandhedens Gud, og tro på ethvert aspekt af ham, så han vil afsløre sig for dig. ”Men Narendra undgav sig ikke let; alt, hvad der ikke var enig i fornuftet, anså det som usant, og det var dets natur at modsætte sig al falskhed.
Som en konsekvens gik han ikke glip af nogen mulighed for at latterliggøre Advaita-filosofien. Men Mesteren vidste, at Narendras vej var den for Gnana, Viden; derfor fortsatte han med at fortælle ham om denne filosofi. En dag forsøgte han at få ham til at forstå identiteten af det enkelte menneske med Brahman, men uden succes. Narendra forlod rummet og nærmede sig Pratap Chandra Hazra - en herre, der boede på det tidspunkt i Dakshineswar - sagde: ”Hvordan kan jeg være det? Denne krukke er Gud, denne kop er Gud, vi er også Gud; intet kan være mere absurd! ”Og han lo højt. Sri Ramakrishna, der var i sit værelse i en halvbevidst tilstand, hørte Naren's latter, kom ud med sit tøj under armen som et barn og sagde smilende: ”Hej! Hvad taler du om? ”Og han rørte ved Narendra og gik ind i samadhi, eller åndelig ekstase. Effekten af berøringen, Naren beskrev det på denne måde: ”Mesternes magiske berøring den dag producerede straks en vidunderlig forandring i mit sind. Bedøvelse, fordi der virkelig ikke var noget i universet undtagen Gud; Jeg så det meget tydeligt, men jeg tavede for at se, om ideen varede. Men indtrykket mindskedes ikke i løbet af dagen; Jeg vendte hjem, men der lignede også alt, hvad jeg så, Brahman. Jeg satte mig ned for at spise og så, at alle ting - maden, tallerkenen, den person, der serverede mig og endda mig selv - var intet mere end det. Jeg tog en eller to bid og sad stum; Jeg blev overrasket over min mors ord, der sagde: Hvorfor sidder du der ubevægelig? Færdig dit måltid. ' Jeg begyndte at spise, men hele tiden, hvad enten jeg spiste, jeg lå eller gik på universitetet, havde jeg den samme oplevelse, og jeg følte konstant en slags sløv tilstand. Mens jeg gik gennem gaderne følte jeg vognen passerer, men jeg var ikke tilbøjelig til at komme ud af vejen. Jeg følte, at bilerne og jeg var af det samme emne; Jeg havde ikke så mange følelser i mine medlemmer, at jeg troede, at de var lamme. Jeg følte ikke smagen af mad, derudover følte jeg, at nogen spiste for mig. Nogle gange gik jeg i seng under frokosten og efter et stykke tid stod jeg op for at spise igen. Resultatet var, at jeg nogle dage spiste for meget, men det gjorde mig ikke ondt. Min mor blev bange og sagde, at der skal være noget galt med mit helbred. Jeg var bange for, at jeg ikke ville leve længe. Da denne tilstand ændrede sig lidt, begyndte verden at virke som en drøm. Mens jeg gik gennem byens plads slog jeg hovedet mod portene for at se, om de var virkelige eller bare en drøm. Denne situation fortsatte i et par dage; Da jeg igen blev normal, indså jeg, at jeg skulle have haft et glimt af staten Advaita; Derefter forekom det mig, at ordene i de hellige skrifter ikke var falske. Siden da kunne jeg ikke benægte konklusionerne fra Advaita-filosofien. ”
En meget overbevisende teori om forskellen, som vi finder i verden, er, hvad Vedanta bekræfter, karmaens, som udtrykker, at ethvert menneske høster det, han har sået, dvs. hans tilstand i denne verden er resultatet af hans handlinger. i de forrige liv. Det er han, der producerede sin fødsel og et lykkeligt eller ulykkeligt liv. Vi er ansvarlige for, hvem vi er; Ingen er skyldige i vores ulykke, men os selv. Men vi må ikke forveksle denne teori med fatalisme. Der er en meget opmuntrende idé i denne teori: hvis vi har lidt dette liv med lidelse og død som et resultat af vores handlinger, kan vi rejse os og frigøre os på samme måde, det vil sige ved vores gode gerninger og tanker. Karma teori er som handling og reaktion; manden forfølger resultatet af handlingen, indtil dette resultat slutter. Alle handlinger får gode og dårlige resultater, og for at nyde de fortjenstfulde handlinger går den, der gør dem med personligt motiv, til himlen, siger de hinduistiske hellige skrifter. Men i dette tilfælde betyder himlen kun et sted at nyde, og når handlingen slutter, skal vesenet vende tilbage til denne jord i henhold til hans ønske og afskedigelser fra deres tidligere handlinger. De siger også: `` Kun menneskers handlinger giver gode eller dårlige resultater, men ikke dem fra dyr eller dem med devaer eller himmelske væsener. De høster kun det, de har sået, og derfor må den, der ønsker at befri sig selv, løsrive sig fra alle verdslige objekter, fra alle ønsker.
En meget vidunderlig erklæring om Vedanta findes i Rig Veda, som er den ældste af alle. Det siger: Eksistens er unik; de kloge kalder det under forskellige navne. Det vil sige, Gud er unik, selvom racerne og sektene i forskellige religioner kalder ham under de navne, de kan lide. Dette er en kendsgerning, som Sri Ramakrishna beviste i hans liv. Han praktiserede ikke kun de forskellige discipliner af hinduisme sekter, men også islam og kristendom. Og han kom til at have den endelige realisering af dem alle. Og så sagde han: `` Så mange meninger er så mange veje for at nå den samme virkelighed. '' Vedanta forkaster derfor ikke nogen religion, endnu mere, accepterer alt som sandt Han ønsker heller ikke at konvertere noget menneske, der følger en religion til en anden, men snarere hjælper med at bekræfte sin tro på sin egen religion og fjerne tvivl, der hersker i hans sind. Det er grunden til, at Vedanta ikke har nogen konflikter med nogen religion. Fra gamle tider fremsatte Indien tilflugt for alle de forfulgte. Perserne - tilhængere af Zoroaster - flygtede fra deres land for at bevare deres religion og blev hilst velkommen med åbne arme i Indien. Alt, der er tilbage af denne religion, findes kun i Indien. Vi kunne nævne flere eksempler, men hvad vi har sagt er nok til at vise dig, hvor dybt hinduerne har optaget denne idé om, at eksistensen er unik og kun hvad de kloge kalder det med forskellige navne.
Vi kan også finde det grundlæggende grundlag for moral i ikke-dualisme, da det bekræfter, at der ikke er mange sjæle; hvert levende væsen er Brahman; derfor hader han sin næste sig selv; Den, der hjælper andre, hjælper sig selv. Hvis det ikke var til det, hvorfor skulle vi gå den lige sti? Det er, hvorfor ikke stjæle eller narre folk for vores egen lykke? Ville det være af frygt for samfund eller retfærdighed? I dette tilfælde ville manden, når han følte sig stærk eller klog nok til at undgå sine øjne, begå ondsindede handlinger for at beslaglægge andres ejendom. Men moral baseret på bevidstheden om, at vi alle er én, tillader ham ikke at skade eller svindle sine medmennesker.
Vi har sagt, at han, Vedanta accepterer alle religioner som sande. Vi skal bemærke, at ordet "accept" ikke er tolerance; Ordet tolerance indebærer noget af foragt eller behandling af en ondskab, som man må udholde som uundgåelig. Dette er ikke Vedantas holdning. Han tror virkelig, at alle veje, uanset hvad de er, fører til virkelighed, til Gud og må accepteres som sande.
Vedanta siger: ”Selvet, Atman, er udødelig; Det er ikke født eller dør, der var ikke noget tidspunkt, hvor det ikke eksisterede, og der vil heller ikke være et tidspunkt, hvor det ikke eksisterer. Det er evigt: det dør ikke, når kroppen ophører med at eksistere. ”Sri Krishna bekræfter også det samme i Bhagavad Gita. Lad os undersøge denne erklæring. Vi ser, at alt, hvad der er skabt, fortabes; der er intet i denne verden, der findes for evigt; endda planeterne, jorden, solen, hele en dag forsvinder, og hvis sjælen eller væsenen blev skabt, er det logisk at udlede, hvad der vil fortabes. Men alle religioner insisterer på, at Selvet fortsætter med at eksistere efter kroppens død. Denne tro er også iboende i mennesket. Når det er tilfældet, er det ulogisk at konkludere, at det blev oprettet på et tidspunkt. Vi kan heller ikke fastholde, at der er så mange sjæle som levende væsener - som Sankhias siger - fordi de selv erklærer, at Purusha, Væsenet, er allestedsnærværende og evig. Vedantisten spørger: ”Hvordan kan der være to eller flere evige og allestedsnærværende enheder? Hvis dette var sandt, vil man begrænse andres allestedsnærheds skyld, eller en allestedsnærhedsprioritet spredes over andre. Det er absurd; derfor kan vi ikke sige, at der er mere end en allestedsnærværende enhed, og dette er virkeligheden, den absolutte eksistens eller Gud. ”Ved denne ræsonnement når vi også den samme konklusion som den ikke-dualistiske, at universet med dets levende væsener Det er identisk med Brahman.
Indtil videre har vi talt om Vedanta-filosofi. Lad os nu sige, hvad er den praksis, Vedanta foreslår for at opnå perfektion, befrielse, for Gud. Vedanta kræver ikke, at vi flygter fra verden for at stoppe med at opfylde vores forpligtelser og pligter. Vi er dog nødt til at ændre den måde ting opfattes på. De kloge mænd, der forkyndte denne Vedanta-filosofi, har uddybt det menneskelige sind og er kommet til den konklusion, at alle ikke har samme evne, de samme tendenser, de samme tilbøjeligheder. De vidste, at ligesom hvert menneske er forskelligt i deres fysiske udseende, har hver også en anden disposition end den andres, og derfor har de givet hver enkelt frihed til at følge deres egne tilbøjeligheder og udvikle sig efter deres disposition. . Det er et velkendt faktum, at når en persons naturlige udvikling forhindres, selv med gode intentioner, er hans eller hendes fremskridt begrænset, og nogle gange bliver hans karakter kompliceret. Sri Krishna forbyder bestemt at blande sig i menneskets naturlige udvikling, når han siger: ”Intellektet for uvidende mennesker, der er knyttet til handlinger eller ritualer, bør ikke forveksles. En vismand bør opmuntre dem ved at præsentere sig selv som et eksempel på aktiviteten. ”Sri Ramakrishna forklarer - så at sige - samme ordsprog som følger. Han siger: ”Moren tilbereder forskellige retter til sine børn i henhold til fordøjelseskraften hos hver enkelt; Nogle giver stegt fisk, en anden kogt fisk og en med en delikat mave giver kun fiskesuppe. På samme måde ordinerer guruen eller den åndelige mester, der kender sine disciple iboende tendenser, forskellige fremgangsmåder for hver i henhold til hans kapacitet. ”Vi ser her, at opgaven med at følge en sti ikke bør være tung, og heller ikke bør forstyrre egnetheden til aspirant.
Derfor er vejledning af en perfekt lærer, der kender alle stier og også kan uddybe discipelens sind, nødvendig. Normalt kender mennesket ikke sine egne tilbøjeligheder; han tiltrækkes af intellektualisme og anser sig for egnet til at følge ikke-dualismens vej, men for de hjemløse, der er størstedelen af menneskeheden; Dette er farligt. Indtil man ikke giver afkald på alle verdslige glæder og alle ønsker i himlen, er man ikke egnet til at følge denne vej. Total afvisning, intern og ekstern, er et væsentligt krav på denne vej.
Hengivenhedens holdning er den bedste på dette tidspunkt, hvor mennesket ikke kan overvinde identifikationen med sin krop. På denne vej må vi ikke rive de ømme menneskelige følelser væk, men i stedet lede dem mod Gud. Et hvilket som helst af disse forhold til Gud kan etableres, nemlig en tjener til sin herre; et barns mod sin mor eller far; det fra en ven, og andre kan lide det. Det væsentlige er at elske Gud af hele dit hjerte, bede ham konstant og uafbrudt om at afsløre sig selv i vores hjerter. Vi må her understrege, at afvisning, i det mindste intern, også er uundværlig på denne vej. Medmindre man afviger fra tilknytninger og verdslige ting, vil det være umuligt at fatte ens sind på Gud. Den konstante erindring af Gud er den bedste måde at rette sindet mod ham på, men dette kan ikke opnås på få dage; Det er en livslang opgave. Derfor skal ansøgeren allokere noget tid i sit daglige liv, især i dagtimerne og til skumringen, til bøn og udføre denne praksis uden fejl hver dag. Den, der længes efter at se Gud, vil føle trangen til at udføre disse praksis uden at nogen fortæller ham det. Det er også sandt, at når man skrider frem i praksis, vil man føle, at hun længere og mere. Indtil da skal man fortsætte med at bede, som om det var en pligt.
I begyndelsen af praksis vil næsten alle kun føle sig sådan, men du skal ikke fortvivle. Der vil komme et tidspunkt, hvor udeladelsen af praksis vil være som manglen på mad. Dette er morgenens længsel efter at se Gud.
Den tredje vej er handlingens. Ingen kan undgå at handle. Ved at gøre godt mod andre renses ens sind, men i denne handling må der ikke være noget personligt motiv, ingen belønning af nogen art eller angst for berømmelse. Det er kun muligt at handle sådan, når man har en bestemt overbevisning om, at alt, hvad der er åbenbart, er Gud, at han tjener Gud alene i alle disse former. Imidlertid er denne overbevisning ikke erhvervet af det blotte ønske om at have den, du er nødt til at imponere sindet med denne idé igen og igen, når hun har forkert og sætter en ære i at have udført fortjenestefulde handlinger.
Psykisk kontrol er den fjerde vej. I dette tilfælde skal aspiranten være fra begyndelsen af ren sindspraksis. Her er praksis svært, næsten umulig at praktisere på dette tidspunkt. Derfor skal vi være meget forsigtige, inden vi praktiserer de discipliner, som denne vej foreslår.
Vi har sagt, at ethvert menneske skal udvikle sig efter sin naturlige disposition. I alt er der i større eller mindre grad tilbøjelighederne til hengivenhed, handling, viden og kontrol, psykiske. Afhængig af hvilken af dem, der hersker i aspirantens sind, skal han vælge den rigtige vej. Den bedste måde er en blanding af alle stier, det vil sige at udføre gode gerninger, såsom at hjælpe andre uden personlig interesse, bede, meditere på Gud og altid huske ham og have den overbevisning, at denne verden er hans manifestation, eller Gud selv. .
Lad os sammenfatte. Vedanta-filosofien er bred; todos pueden servirse de ella sin que necesiten cambiar su propia religión. Según ella, el ser es potencialmente divino, sólo los deseos son los que cubren su divinidad: esta es la ignorancia. Los deseos obligan al ser humano a aferrarse a las cosas mundanas, tales corno ellas aparecen. Lo que el conocedor de Brahman o Dios adquiere es el ver al universo en su real perspectiva, no como se presenta. La apariencia es engañadora, mientras que la Realidad detrás de ella es Dios mismo. Realizándolo el ser humano se vuelve perfecto; se libera para siempre. Esto es, en breve, la esencia del Vedanta.
– – – –
