.
Jeg er en Vagabundo, en søger efter lys og sandhed. Siden ADAM, HAR ALTID I TIDERNE, HAR JEG VÆRDT DEN EVIGE PILGRIMAGE, SOM PRØVER FOR AT FINDE SVARET PÅ SPRÅKETS SPØRGSMÅL: HVOR KOMMER VI FRA? HVORFOR ER VI HER? OG HVOR KOMMER VI?
Som bekendt har alle kulturer og alle mennesker gennem historien forsøgt at få svaret på disse tre vigtige spørgsmål, der netop er nævnt. Og der er stadig forskning om dem inden for filosofi, religion, videnskab og i de mest skjulte traditioner, hvis rødder er i de gamle visdomsskoler.
Universets oprindelse
Dagens videnskab går ind for sine egne ideer, der er en del af svaret på det første spørgsmål - hvor kommer vi fra? De siger, at vores univers blev skabt for cirka ti eller femten milliarder år siden i det, der er blevet kaldt Big Bang, men de understreger, at det ikke var en eksplosion, men en udvidelse af rummet, der blev fulgt af en udvidelse af materien. Meget senere blev vores jord skabt sammen med alle planeter i vores solsystem. Dette skete for omkring fire milliarder år siden. Og endelig, for omkring hundrede tusind år siden, blev den mand, vi kender, født i Afrika - Homo Sapiens - derfra befolket alle steder på jorden.
Dette er en måde at reagere på det store mysterium om vores oprindelse, men der er også andre svar, der kommer fra verdens forskellige religiøse traditioner. Svar vedlagt i de forskellige myter om skabelsen. I jødisk-kristen tradition siger Genesis, den første Bibelbog: ”I begyndelsen skabte Gud himmel og jord, og jorden havde ingen form og var tom; og mørke regerede overfor det dybe. Og Guds ånd satte sig på vandets overflade. Gamle græske filosoffer sagde, at "i begyndelsen var kaos, stort og mørkt", og at der var "Et tomrum, hvorfra alle former opstod, og som de skal vende tilbage til." Buddhisterne taler om Shunyata - den ugyldige og udråber "At sige, at det eksisterer, er forkert, at sige, at det ikke findes, er lige så forkert. Det er bedst ikke at sige noget om det. Moderne fysikere siger: ”Før der ikke var noget håndgribeligt, var det et kvantevakuum - et hav af potentiale, men intet rigtigt. Hverken materie eller rum eller tid, men noget, som vi ikke kan beskrive. De mulige verdener bevægede sig omkring eksistensmargenerne, men ingen havde den energi, der var nødvendig for at overleve.
Så kom det afgørende øjeblik i skabelsen, som fysikere beskriver som: ”Så skete der noget irreversibelt. En mulig verden, en masse energi taget tilfældigt, udnyttede dets korte øjeblik og udviklede en struktur. Med et øjeblik med blik var han undslået fra dens oprindelse. Denne struktur var stadig cirkulær, lukket og uden begyndelse eller slutning. Men senere delte han sit væsen i to. Den ene del forblev som masse og energi, og den anden blev plads og tid. De to var afbalancerede og forenede og uden for kaos rækkevidde. Nu begyndte universet at vokse ». Vores østlige brødre og søstre ved fra en af deres traditioner, at ”noget mystisk dannet, født før himmel og jord, i tavshed og tomhed, forblev alene og uændret.
Måske mor til ti tusind ting. Tao fødte den ene Den ene fødte de to. De To fødte De Tre. Og de tre fødte de ti tusinde ting. I jødisk-kristen tradition fortæller Genesis, at Gud sagde: «Lad der være lys, og lyset blev skabt. Og han adskiller lyset fra mørket.
Og så: ”På den anden dag delte Gud verden i to - den brede jord nedenfor og den buede hvælvning af himlen derover.” Meget senere, da den første fase af skabelsen stabiliserede sig, optrådte livet på jorden og meget efter mand. Fysikere erklærer, at ”De kræfter og partikler, der skabte stjerner og planeter, gjorde også vores kroppe. Vores sind og sjæle blev skabt på samme måde, og vi blev mikrokosmos ». Taoisterne siger «Mellem himmelens Tao og jordens Tao er der opstået en bro: Menneskets Tao - en måde at leve i harmoni med begge. Rummet mellem himmel og jord er som en bælge. Formen ændres, men ikke strukturen ». Første Mosebog siger om den sjette skabningsdag:
«Gud skabte mennesket i sit eget billede, i billedet af den skabende Gud; Og Gud velsignede dem, og Gud sagde: vokse og formere og befolke jorden og dominere den; og hersker over havets fisk og over fuglene i luften og over alt levende, der bevæger sig på jorden.
I alle disse versioner, fra skabelsen af Genesis til den af den moderne fysiker, kan vi se, at der er et fælles mønster. Fra et vakuum, kaos - til enhed - til en polaritet - til en mangfoldighed.
Siden oldtiden er det altid blevet sagt, at hver myte, hver historie, kan fortolkes på tre forskellige niveauer. Dette gælder især, når vi overvejer de gamle myter om skabelsen, men vi ser det også, når vi dykker dybt ned i vores egen rosikruciske historie.
Den mest indlysende måde at læse og forstå en historie er at betragte den på den enkleste og mest åbne måde. Teksten fortæller nøjagtigt, hvad den siger. Intet kan tilføjes eller fjernes. Det er som om artiklen gav en avis, der fortæller noget, der virkelig er sket. Den anden måde at forstå en historie eller tekst på er at overveje den på en symbolsk og illustrerende måde.
På denne måde kan vi verificere, at historien også fortæller en anden historie mennesker, ting og fakta er symboler på noget andet, det kan være dybe kræfter eller processer skjult. Derfor skal lignelserne om Jesus og mange af de gamle legender forstås.
En tredje måde at forstå en historie på er at betragte den i sin hellige og skjulte form. Opdag skjulte beskeder, skrevet med en eller anden type kode, som kun medlemmer af en bestemt tradition kan læse og forstå. For eksempel læser ryttere Genesis på denne måde. Vi kan også læse og fortolke de gamle myter og historier ved hjælp af historisk eller anden viden, og takket være dette kan vi opnå en mere fuldstændig forståelse af teksten fra et andet perspektiv.
R + C-traditionen
Vi har overvejet skabelsen af jorden og mennesket. Fra begyndelsen eller i det mindste siden efteråret har mennesket været en mand med lyst, et væsen, der søger, et væsen, der undersøger hans rødder og hans skæbne. Dette er, hvordan religioner, visdomsskoler og forskellige traditioner opstod. En af de vigtigste grene i traditionen for vestlige mysterier er den Rosicrucian tradition, hvorfra vores Order of the Rosicrucian AMORC opstår.
Hvor skal vi se efter vores rødder? Hvornår blev den rosikruciske tradition født?
Året 1614 var meget vigtigt i ordenens historie. Det var året, hvor verden og især Europa havde kendskab til eksistensen af et hemmeligt broderskab, der erklærede at have adgang til en tidligere ukendt visdom. I året 1614 blev der udgivet Fama Fraternitatis eller Opdagelse af det meget prisværdige broderskab af Rose-Cross-ordenen, selvom vi ved, at dette manuskript allerede var cirkuleret i 1612, eller måske før, i 1610. Berømmelse var den første af de tre offentliggjorte rosicruciske manifester. Den anden var Confessio Fraternitatis eller konference om det prisværdige brorskap i den meget ærede orden
Rosa-Cruz skrevet og adresseret til de uddannede mennesker i Europa, der blev udgivet i 1615. Disse to værker blev fulgt i 1616 af en tredje afhandling skrevet i en meget anden stil Chymische Hochzeit eller Kemiske bryllupper fra Christian Rosenkreutz .
Før vi prøver at finde rødderne i den rosikruciske tradition, lad os lytte til ordene fra Johann Amos Comenius, der tilhørte den rosikruciske cirkel i det syttende århundrede. Det siger det således:
Hvis et universelt visdomslys kunne tænde, kunne det udvide sine stråler over hele verden af det menneskelige intellekt, ligesom solen skinner, når den står op og går øst til vest, vække glæden i menneskers hjerter og forvandle deres vilje. Da de virkelig så deres egen skæbne og verdens, klart foran dem i dette øverste lys, og lærte at bruge de midler, der ufejlbarligt ville føre dem til gode mål, hvorfor skulle de da ikke bruge dem?
Vi har dateret de tre manifestationer i begyndelsen af det 17. århundrede, men var det noget helt nyt, eller kom det fra den samme kilde, som denne tradition blev født fra? Berømmelse giver os svaret, når han siger, at Brother CR rejste gennem mange steder og lande, udvide viden og voksede i visdom. Han siger også, at han på sine rejser opdagede Magic og Kabala. Spørgsmålet, vi må stille os selv, er, hvad var de traditioner, som Brother CR anvendte som grundlag for broderskabet. Vi kunne betragte disse traditioner som søjler i viden og visdom, der giver et solidt fundament for opbygningen af vores egen rosikruiske tradition og dermed til vores AMORC-orden.
Et alternativ til disse tre traditioner er at betragte dem som tre stærke tråde, der forbliver sammenflettede og danner en gylden snor Rosicrucian Tradition - en fast og solid snor, hvis udvikling vi kan følge i de kommende århundreder.
gnosticisme
Den første og måske ældste af de tre søjler i traditionen er gnostisisme. Det er meget vigtigt at kende betydningen af udtrykket «Gnostisisme». Vi finder ofte dette udtryk relateret til gnostiske grupper eller sekter med en særlig kosmologi og teologi. Men i vores tradition bruger vi dette udtryk i dets mest grundlæggende betydning. Udtrykket Gnosis betyder viden og henviser til en intern viden, som ingen kan give os, og som ikke kan tilegnes ved læsning. Det er en dybere viden, der kommer i form af en åbenbaring. Du skal åbne op for ham, vente på ham. Måske får vi åbenbaringen. Denne åbenbaring er opvågnen af den guddommelige gnist, af den gnist, som ethvert menneske har. Men vi skal være vågne og opmærksomme på det. Dermed bliver vi opmærksomme på den grundlæggende dualitet eller polaritet mellem det åndelige og det materiale, der findes både i os og i vores verden.
Adam og Eva var måske de første gnostikere i historien. Efter faldet holdt de sig i den dybeste del af deres væsen i en fjern hukommelse fra deres tidligere liv. En hukommelse, der er vedvarende i alle mennesker siden da. Derfor er den gnostiske impuls lige så gammel som menneskeheden. Det er den grundlæggende impuls, der får os til at reflektere og meditere
om, hvad det betyder at være et menneske, og som tvinger os til at stille spørgsmål til den næste fase af det tredobbelte spørgsmål: Hvor kommer vi fra? Hvorfor er vi her? og hvor skal vi hen? Hvis vi uddyber disse tre spørgsmål alvorligt og virkelig, åbner vi os selv gennem refleksion, kontemplation og meditation, til en tilstand af nåde, hvor vi kan nå åbenbaring, Gnosis. Undertiden finder denne nåde og denne interne forening sted spontant uden nogen personlig forberedelse. Det kan følge en dyb personlig krise, eller det kan være svaret på en
Dyb naturoplevelse, f.eks. Når man overvejer et barn eller før et kunstværk.
Gnose eller gnostisisme er hjørnestenen i mystik og i alle mystiske traditioner.
Der er mange lignelser og sagn, der taler om denne søgning, der forbereder os til at modtage den grundlæggende åbenbaring, bevidstheden om os selv som væsener, der indeholder en guddommelig gnist i et materielt tøj.
Sjælens nedstigning til kødet og dens efterfølgende tilbagevenden er temaet i Song of the Pearl of the Apocryphal Acts af Thomas. Han fortæller os om en prins, der rejser fra sit hjem i øst til Egypten for at ”vende tilbage med en perle, der er der. For at opnå dette fjerner prinsen sin egen herlige kjortel for at klæde sig i Egypts tøj. Når han er der, glemmer han, hvem han er, og formålet med hans søgning. Gennem en
Eagle, han modtager en rulle med hemmelig pergament, der beder ham om at vågne op og huske, at han er søn af konger. Hent perlen, kaste det beskidte tøj og gå ud på returvejen styret af det hemmelige pergament. Under hans tilbagevenden gendannes juveler og klæder, som han startede i de forskellige faser af sin rejse. «Pludselig så jeg det tøj, jeg var lavet af, som om han så på ham i et spejl… og jeg så og mødte mig selv igennem det.” Derefter husker han alt og bringes foran Faderens lyshed fuldt udstyret som en kongelig prins.
uigennemskuelighed
Nu skal vi tage fat på vores anden søjle med viden og visdom, hermetikkens søjle. I den er kilden til mange af vores rosikruciske love. Den gamle hermetiske tradition, næsten lige så gammel som menneskeheden, kommer til os fra Egypten og Grækenland og rejser et meget vigtigt spørgsmål i relation til alle mystiske traditioner. De hermetiske værker, som vi kender som Corpus Hermeticum, går tilbage til en periode mellem 100 og 300 år e.Kr. Men vi ved, at en meget lang mundtlig tradition gik forud for den skriftlige, så det er sandsynligt, at der en dag vil blive fundet dokumenter inden eksisterende. Det er ikke let at bestemme datoen for visse traditioner eller lære. Vi kan imidlertid se, at der i øjeblikket, både i teologiske undersøgelser såvel som i traditionelle og historiske undersøgelser, er stigende respekt for de meget lange perioder med mundtlig tradition. Disse lange perioder er især vigtige, når vi undersøger de mest hemmelige traditioner for mystiskoler, der forkynder love, der er i strid med, hvad samfundet var parat til at acceptere i en given historieperiode.
Hvad angår de hermetiske skrifter, ser vi, at disse værker blev tilskrevet Hermes Trismegistos, navn, som den egyptiske gud Thoth blev kendt til, og også til en gammel egyptisk vismand. Meget af Corpus Hermeticum er skrevet i form af en dialog - en dialog mellem læreren og hans discipel. I ham vises emner som universet og sjælen; korrespondancerne mellem himmel og jord; Gud og menneske; naturens kræfter, som mennesket er nødt til at lære at bruge; Kaos og mørke som livskilder.
Corpus Hermeticum er et meget omfattende og omfattende arbejde. Næsten alle har hørt om tre bøger, der har en særlig interesse for os. Den første er "Tabula Smaragdina" eller "Emerald Table", den anden er "Kybalion" og den tredje "The Divine Poimandres." Lad os tale om de første to og også kommentere nogle passager fra Corpus. Vi kan sige, at Corpus Hermeticum, især Emerald Table og Kybalion, udgør grundlaget for den esoteriske kosmologi i Vesten, og derfor er hjørnestenen i grenen af vestlig mystik.
De historiske rødder til "The Emerald Table" er vanskelige at bestemme, men der er mange fascinerende sagn om, hvordan det blev opdaget. Som en af dens kilder siger, blev det fundet af Apollonius fra Tiana, der gik ind i en skjult hule og tog brættet, der var i krydsede hænder på Hermes egen krop. En anden version fortæller, hvordan Alexander den Store fandt graven og tog bordet til Alexandria. Først var kun latinske versioner af det kendt, men senere kom arabiske versioner.
Men lad os lytte til, hvad Hermes Trismegisto siger i "Tabula Smaragdina"
Det er sandt, uden bedrag, sandt og sandt
Hvad er ned
svarer
med hvad der sker,
og hvad sker der
svarer
med hvad der er nedenfor,
at udføre miraklerne ved en enkelt ting.
Og som alle ting
kommer
af dette ene ting,
gennem meditation
med det ene sind,
så alle ting er skabt
kommer
af dette ene ting,
gennem transformationen.
Hans far er Solen;
Hans mor månen.
Vinden bærer ham i maven,
Din babysitter er Jorden.
Det er oprindelsen til alt,
universets indvielse;
dens iboende styrke er perfektioneret,
Hvis det bliver Jorden.
Adskill Landets ild,
den uhøflige subtil,
sødt
og med stor opfindsomhed.
Det stiger fra Jorden til Himmelen
og falder tilbage til Jorden,
kombinerer inden for Ja
kræfterne
begge ovenstående
som nedenfor.
Således får du herligheden af det samlede univers.
Al mørke vil rydde for dig.
Dette er den største magt af alle magter,
fordi alle subtile ting vinder
og trænger igennem
Hver fast ting.
På denne måde blev universet skabt.
Herfra kommer mange vidunderlige applikationer,
Fordi dette er mønsteret.
Derfor kalder de mig Hermes the Big Three times,
fordi jeg har alle tre dele af Visdom i hele universet.
Her er Solens operationer fuldt ud forklaret.
Vi forstår straks, at denne meddelelse ikke er let at dechiffrere. Vi har igen brug for at ty til de tre forskellige niveauer af forståelse, men vi har også brug for tid til at udsætte det for dyb meditation og kontemplation. Vi kunne få en vis afklaring, hvis vi hører visse mindre kendte dele af
Corpus Hermeticum, hvor nogle af meddelelserne fra "Emerald Table" bedst forklares. Lad os se på disse kommentarer:
”Hvis du ikke bliver lig med Gud, kan du ikke forstå Gud; Fordi kun den lignende ved eller lignende. Undslippe alt det, der er kropsligt, og vokse ved at udvide med den storhed, der er over mål; stiger over tiden og bliver evig; Så vil du kende Gud, tro, at der heller ikke er noget umuligt for dig; Overvej, at du også er udødelig, og at du er i stand til at mestre alle de ting, der er i din tænkning, at kende alle fag og de forskellige videnskaber; Find dig selv i enhver livs levende væsen; bliver højere end alle højder og lavere end alle højder; Saml alle modsætninger i forbindelse med kvalitet, varme og kulde, tørhed og flydighed; tænk, at du er alle steder på én gang, på jorden, i havet, på himlen; Tænk på, at du endnu ikke er født, at du er i din mors liv, at du er ung, at du er gammel, at du er død, at du er i den verden derude. grav; integrer alt dette i din tænkning på én gang, alle tidspunkter og steder, alle stoffer og kvaliteter og størrelser sammen; Så kan du møde Gud. Men hvis du omslutter din sjæl i din krop og sænker dig selv og siger: Jeg ved ikke noget, jeg kan ikke gøre noget, jeg er bange for jorden og havet, jeg kan ikke klatre til himlen; Jeg ved ikke, hvad det var, og heller ikke hvad det vil være; Så hvad har du at gøre med Gud? Din tanke kan ikke fange noget smukt og godt, hvis du holder dig til kroppen, fordi det værste onde er ikke at kende Gud; Men hvis du er i stand til at kende Gud, og du vil og forventer at kende ham, er dette den vej, der fører direkte til det gode; og det er en meget nem sti, hvor man skal rejse.
Hvorfor var dette Hermes de store tre gange? Hermes Trismegistos? En simpel forklaring ville være, at han havde tre dele af den oprindelige visdom. En anden fortolkning siger, at det var den tredje Hermes i den hermetiske tradition. De tre arbejdede med den hermetiske lære, men den tredje formede Corpus Hermeticum, som vi kender det i dag, hvilket indikerer tre transmissionstrin. En tredje forklaring af stor interesse er, hvad der giver disse tre Hermes navn. Den første er den egyptiske Gud Thot Gud for al skjult viden og viden. Den anden Hermes er Akehnaton, den store egyptiske farao, som vi betragter som en fjern far til vores Rosicrucian Order AMORC. Ifølge denne forklaring ville den tredje Hermes være Apollonius fra Tiana, der opdagede bordet inde i en hule. Der er også en fjerde fortolkning af navnet Tres Veces Grande, der fortæller os om
tre store begivenheder, som Hermes Trismegistos oplevede i hele sit liv, relateret til traditionen med Akhenaten. Den første, da han var vidne til installationen af Akhenaten som Grand Priest for mysterierne. Det andet, da han selv indtog denne position efter overgangen fra denne farao. Og den tredje, da han installerede sin efterfølger. Vi har behandlet nogle af de vigtigste aspekter af vores søjle med hermetisk viden. Der er meget mere at opdage. En kommentator af Corpus Hermeticum og dens lange historie siger følgende:
Det forekommer mig, at disse esoteriske skatte er bevidst skjult igen og igen, så de nye generationer kunne opdage dem og prøve at forstå dem igen. Gennem denne store indsats og pres for at forstå dem, vil de komme dybere ind i dem.
Kabala
Nu står vi over for den tredje videnssøjle. I det kan vi se ordet Kabala skrevet. Den store kabalistiske tradition er den tredje streng af vores rosikruciske snor. Når vi overvejer denne tradition, kan vi, som vi gjorde med de foregående søjler, kontrollere, at der er en lang historie med mundtlig undervisning, der fører os til den skriftlige tradition, som er ganske yngre . Men selv om den skrevne tradition er ung, diskuterer dens lærde alderen for de vigtigste kilder til, hvad der oprindeligt udgjorde jødisk mystik, som blev vedtaget med stor entusiasme af både kristne mystikere og den mest skjulte tradition af vestens mysterier.
Vi finder argumenter både for den tidlige dato, der placerer de første skriftlige dokumenter omkring det andet eller tredje århundrede e.Kr., og for den dato, der placerer dem senere, mellem det tolvte eller trettende århundrede. Men flere og flere lærde er enige om, at den kabalistiske tradition har en meget lang mundtlig tradition. Nogle forskere betragter den kabalistiske tradition som et lykkeligt ægteskab mellem gnostisisme og hermetik, men måske er det mere passende at betragte den som gudmor og gudfar til et meget stærkt afkom eller tradition selv.
En af de mystiske kabbalister udtrykker sit syn på verden som følger:
”Gud arrangerede skabelsesordenen, så alle ting var knyttet til hinanden. Som vores vise lærer, afhænger retningen af fakta i den laveste verden af de enheder, der er på den. Der er intet græsblad i verden nedenfor, der ikke har en engel på det, rører ved det og dikterer det til at vokse.
Hvis vi studerer de vigtigste skriftlige kilder, kan vi nævne tre på en særlig måde:
"SepherBahir" eller "Book of Light", der blandt andet indeholder henvisninger til et kosmisk eller spirituelt træ, der symboliserer strømmen af guddommelig kreativ kraft. Det indeholder også de første forklaringer, der er kendt om de ti guddommelige udsendelser, som siges at forklare universets oprettelse og fortsatte eksistens.
"Sepher Zohar" eller "Pragtbog." Det er et meget omfattende arbejde, der beskæftiger sig med den interne og mystiske betydning af bibelske tekster, især dem, der er uddraget fra de første fem bøger i Bibelen. Vi finder også omfattende diskussioner om de ti guddommelige emanationer af Gud, Skaberen. "Sepher Yezirah" eller "Book of Formation", der hævder, at kosmos er afledt af de 22 bogstaver i det hebraiske alfabet og de 10 guddommelige tal. Sammen udgør de de 32 stier for hemmelig visdom. Disse 32 stier med hemmelig visdom findes i det, der er kendt som Livets træ.
Vi kan betragte Livets træ som et kort, som den klare gengivelse af skabelsen, universet og dets forskellige verdener - lige fra den arketypiske verden, til handlingsverdenen og til mennesket. Hvis vi undersøger dette træ, kan vi se, at det indeholder ti Sephiroth.
Sephiroth betyder oprindeligt nummer eller sfære.
Vi advarer også om, at de 22 stier er blandt disse Sephiroth, hvilket giver os muligheden for at orientere os i universet og planlægge vores vækst som mennesker. Det er også masterplanen for de initatiske traditioner, der finder et sikkert kort at følge i opbygningen af deres lære og ceremonier.
Hvis vi ser på Sephiroth, fra den første til den tiende Sephirah, finder vi først Kether, kronen, der siges at være "Det guddommelige hvide lys - det lys, der giver lys til hele universet." På et andet niveau er det menneskets sande væren eller sjæl-personlighed.
Hvis vi følger mønsteret med skabelsen, er den anden Sephirah, vi ser, Chockmah, visdom. Det er den første differentiering af enhed, og den kaldes undertiden den himmelske Fader.
Det er praktisk at overveje samtidig den tredje Sephirah, Binah eller forståelse. Binah betragtes som den himmelske Moder. Sammen danner Chockmah og Binah den første polaritet uden for Kether-enheden. På et personligt plan kan vi se dem som åndelig vilje, som åndelig formål og kærlighed eller dyb bevidsthed.
Den fjerde Sephirah er Chesed Mercy. Her finder vi begyndelsen på manifestationen, outsourcing af de samlede kræfter i den højeste trekant. Det er den indledende impuls mod den materielle struktur, og på et personligt plan finder vi kærlighedens stærke kraft.
Den femte Sephirah er Geburah - fæstningen, der opretholder de primitive kræfter for nedbrydning og nedbrydning. Det er et nødvendigt supplement til Chesed. På et mere personligt plan er det her, vi finder viljen, den nødvendige kraft til menneskelige resultater.
Den sjette Sephirah er Tiphereth - Skønhed, der er i centrum af træet. Det kaldes "Medierende intelligens" og til det strømmer kræfterne i alle andre Sephiroth, hvor de forbliver afbalancerede og helligede. Tiphereths vision er visionen om Universal Harmony. For os er mennesker centrum for os selv. Et stille punkt, fri for alt, hvorfra vi kan vælge og handle, og hvor vi kan, hvis vi finder dette punkt, skabe en fast kontakt med vores sjæl-personlighed. En af de vigtigste opgaver ved initiativtraditionen er at hjælpe os med at nå dette punkt.
Når vi når den syvende Sephirah, Netzah - Sejren - kommer vi ind i et mere håndgribeligt skabelsesområde. Her vil vi finde den udifferentierede sjæl hos mennesket og det kollektive sind, men også på et personligt niveau, den enkeltes følelser.
I den ottende Sephirah, Hod - pragt, ser vi, hvordan bærere af ideer forsvinder. Det indeholder form, begrænsning og disciplin. På vores personlige plan er det her, vi har evnen til at tænke.
Den niende Sephirah er stiftelsen Yesod. Her er disse energier direkte under den materielle verden. Det er en region, som vi kan nå gennem forskellige former for meditation, og hvor vi kan begynde konstruktive skabelsesprocesser. Det repræsenterer også vores underbevidsthed med alt dets indhold og processer.
Endelig når vi den tiende Sephirah, Malkuth eller kongeriget. Nu er vi i den fysiske verden.
Kabbalister betragter denne Sephirah som den mest komplicerede. Det er her elementerne blandes sammen og producerer den stabilitet, vi kender som stof. Som mennesker er det her, vi står over for vores kroppe som Helligåndens templer. Det repræsenterer både vores krop og vores sanser.
Vi kan betragte træet på mange måder og være i stand til at skabe forskellige mønstre.
En særlig interessant er at overveje de tre søjler oprettet af Sephiroth.
Vi kan overveje dem og se, at den til højre, barmhjertighedens søjle, på en eller anden måde kunne repræsentere Gnostisismen.
Til venstre ser vi Alvorlighedssøjlen, der fra et vist synspunkt kunne repræsentere hermetikken.
I midten ser vi den midterste søjle, en midterste sti mellem søjleparret. Det kaldes Pillar of Goodness, og på en måde repræsenterer det Kabbala selv for sin evne til at indeholde og tjene som en guide.
Som vi tidligere har sagt, kan vi i træet finde kortet over de forskellige initiativstraditioner. Hvis vi overvejer disse traditioner og deres forskellige grader, ser vi, at de begynder deres lære i Malkuths sfære, hvilket svarer til den første grad. De behandler ofte de mest materielle eller håndgribelige aspekter af virkeligheden i deres første fire lønklasser. Derefter når de femte klasse, første klasse i en gruppe på tre, på et nyt niveau, et niveau, der har at gøre med de dybe aspekter af mennesket. Vi kan overveje, at disse tre grader har deres begyndelse i Tiphereth. De sidste to grader, i det ni-graders system, beskæftiger sig med de åndelige aspekter af virkeligheden og mennesket og er symboliseret af Binah og Chockmah. Personlig oplysning og alt, hvad der er ud over niende klasse, og også det arbejde, der udføres der i de højere klasser, er repræsenteret af Kether.
På nuværende tidspunkt er Kabalaen, og især Livets træ, så velkendte, at vi for at definere det kunne bruge et kort digt af mystikeren og digteren Rumi:
Jeg er ikke kristen, jeg er ikke jøde eller tilhører Zoroaster, jeg er ikke engang muslim. Jeg hører ikke til landet, til noget kendt eller ukendt hav. Jeg hører ikke til naturen Naturen kan ikke kræve mig og heller ikke himlen.
Ni la India, ni la China, ni Bulgaria, Mi lugar de nacimiento no existe Dices que ves mi boca, oídos, nariz – no son míos Yo soy la vida de la vida Soy ese gato, esa piedra, nadie. He arrojado la dualidad lo mismo que una vieja alfombra Veo y conozco todos los tiempos y mundos, Como Uno, Uno siempre Uno
La Alquimia
Ahora, en nuestro camino de regreso a la historia de nuestra época, vamos a volver a visitar el año 1616 y el manifiesto Rosacruz
«Chymishe Hochzeit» o «Las Bodas Químicas de Christian Rosencreutz”. Esta obra, en su nivel superficial, trata de un romance entre un esposo y una esposa que viven en un castillo lleno de maravillas. Pero al mismo tiempo, es una leyenda alegórica sobre procesos alquímicos que pueden interpretarse simbólicamente como una experiencia del matrimonio místico del alma – experiencia que atravesó el propio Christian Rosencreutz por medio de actuaciones teatrales y ceremonias de iniciación en Ordenes de Caballería.
La historia se divide en siete días, igual que el libro del Génesis, siendo éste también el número de las etapas a recorrer en muchos procesos alquímicos que tiene sus raíces en la Tradición Hermética y en «La Tabla Esmeralda». La Alquimia, que también tiene raíces muy antiguas, se convirtió más tarde en una de las formas en que los místicos que pertenecían a la Tradición de Occidente podían expresar esta tradición secreta y, al mismo tiempo, protegerse a sí mismos de la iglesia y de la inquisición.
Sin embargo, es cierto que existía una alquimia exotérica y otra esotérica.
La primera trabajaba con la materia y trataba literalmente de convertir el plomo en oro, pudiendo ser considerada como una importante predecesora de la ciencia química de hoy día. La segunda trabaja con los aspectos internos del hombre, siendo un sistema de iniciación y de psicología interna.
«Las Bodas Químicas» expresan claramente, de forma simbólica, para quienes fueran capaces de descifrar el mensaje, cómo trabajaba la FraternidadRosacruz con el individuo por medio de la iniciación y de un profundo desarrollo personal. No siempre es f á cil, especialmente en los grados más bajos de nuestra Orden, ser conscientes de los firmes fundamentos en que se sustentan estos tres Pilares del Conocimiento. Esto es debido a que el CordónRosacruz, con el paso de los siglos, ha ido construyendo una Tradición que es única. No somos exclusivamente gnósticos, hermetistas, o cabalistas sino ROSACRUCES.
Pero al mismo tiempo, tenemos que estar profundamente agradecidos a estas tradiciones, sin las cuales no hubiera sido posible que existiera nuestra Orden. Podemos aprender mucho al remontarnos a nuestras fuentes. ¿Pero a dónde conduce un sendero místico como es el sendero de la AMORC? Podemos responder a esta pregunta de manera filosófica o personal. A nivel filosófico, voy a citar un fragmento de un poema del autor ingles TS Elliot, que resume muy bien cual es su meta:
No cesaremos de explorar,
y al final de nuestras exploraciones,
llegaremos al lugar d nde comenzamos
y conoceremos el lugar por primera vez.
A nivel personal, es dif cil encontrar algo que lo resuma mejor que la cita de un fragmento de un discurso del gran l der sudafricano Nelson M ndela que dice as :
Nuestro miedo m s profundo no es que seamos inadecuados, nuestro miedo m s profundo es que somos poderosos m s all de la medida. Es nuestra luz, no nuestra oscuridad, la que m s miedo nos da. Nos preguntamos a nosotros mismos, Qui n soy yo para ser brillante, magn fico con un talento, fabuloso? En realidad, qui n eres t para no serlo? Eres un hijo de Dios. El actuar de forma peque a no sirve al mundo. No tiene nada de iluminado el empeque ecerse tanto para que otras personas a tu alrededor no se sientan inseguras. Se supone que debemos brillar al igual que lo hacen los ni os. Hemos nacido para manifestar la gloria del Dios que est dentro de nosotros. No est solamente en algunos de nosotros; est en todo el mundo. Y a medida que dejamos que nuestra propia luz brille, de forma inconsciente, permitimos que otras personas hagan lo mismo. A medida que nos liberamos de nuestro propio miedo, nuestra presencia autom ticamente libera a los dem s.
Fuente: Revista Rosa+ Cruz
Oto o 2001 GLE
por Karl-Arne Gustafsson
Presidente de la GL Escandinava
Doctor en Filosof ay Psicolog a
> Visto en: http://www.el-amarna.org/2009/05/los-tres-pilares-del-conocimiento.html
