Dedikeret til de få af Helena Blavatsky

forord

De følgende sider er viet til Book of the Golden Presep, et af værkerne, der er i hænderne på studerende af mystik i øst.
Hans viden er obligatorisk på den skole, hvis lære er optaget af et stort antal teosofer. Så som jeg kender mange af disse ord udefra, har deres oversættelse været et relativt let job for mig.

Det er velkendt, at i Indien varierer metoderne til psykisk udvikling afhængigt af guruerne (præfektorer eller lærere), ikke kun for den kendsgerning at tilhøre forskellige filosofiske skoler, hvoraf seks tælles, men også fordi hver Guru har sit eget system, som generelt holder meget hemmeligt. Men ud over Himalaya varierer metoden, der følges i esoteriske skoler, ikke, medmindre Guru er en simpel lama af viden, der ikke er meget større end dem, han lærer.

Det arbejde, som fragmenterne, som jeg oversætter her, hører til, er en del af den samme serie, hvorfra værelserne i Dzyan Book er taget , som den hemmelige doktrin bygger på . Book of Golden Precepts hævder den samme oprindelse som det store mystiske værk kaldet Paramârtha, som, som legenden om Nâgârjuna fortæller os , blev givet til den store Arhat af Nagas eller "slanger" (titel givet til de gamle Initiater ). Dog er hans maxims og ideer, selvom ædle og originale, ofte findes i forskellige former i sanskritværker såsom Dnyaneshari, en fantastisk mystisk afhandling, hvor Krishna beskriver Arjuna med lyse farver betingelsen for en fuldt belyst Yogi ; og også i visse Upanishads. Dette er meget naturligt, da, hvis ikke alle, det store flertal af de største Arhats, de første disciple fra Gautama Buddha, var indo og arisk og ikke mongolsk, især dem, der emigrerede til Tibet. De værker, der kun er tilbage af Aryasanga, er mange.

De originale ordrer er indgraveret på tynde firkantede plader, mange af kopierne er på diske. Sådanne diske eller plader holdes generelt på alterne i templerne knyttet til centrene, hvor skolerne kaldet "kontemplativer" eller Mahâyânas (Yogachârya) er etableret. De er skrevet på forskellige måder, undertiden på tibetansk, men hovedsageligt i ideografiske karakterer.

Det præstelige sprog (Senzar) kan ud over at have sit eget alfabet udtrykkes gennem flere systemer med krypteret skrift, hvis karakterer deltager mere i ideogrammets natur end i stavelser.

En anden metode (lug, på tibetansk) består af brugen af ​​tal og farver, der hver svarer til et bogstav i det tibetanske alfabet (bestående af tredive enkle bogstaver og halvfjerds sammensat) og således danner et komplet kryptografisk alfabet .
Når der bruges ideografiske tegn, er der en bestemt måde at læse teksten på, for i dette tilfælde er symbolerne og tegnene, der er brugt i astrologi - det vil sige de tolv dyr i Zodiac og de syv primærfarver, hver tredobbelt i graduering eller farvetone, nemlig: lys, primær og mørk - repræsenterer de tredive og tre bogstaver i det enkle alfabet i stedet for ord og sætninger. Fordi i denne metode giver de tolv "dyr" gentaget fem gange og forbundet med de fem elementer og de syv farver, et komplet alfabet, der består af tres hellige bogstaver og tolv
skilte. Et tegn placeret i begyndelsen af ​​teksten bestemmer, om læseren skal dechiffrere det i henhold til det indiske system, hvor hvert ord simpelthen er en sanskrit tilpasning, eller om den skal gøre det i henhold til det kinesiske princip for at læse de ideografiske tegn. Den letteste metode er imidlertid den, der giver læseren ikke mulighed for at bruge noget specielt sprog eller bruge hvad han vil, da tegnene og symbolerne var, såsom figurer eller arabiske tal, fælles og international egenskab blandt mystikerne. indviede og deres disciple. Den samme særegenhed er karakteristisk for en af ​​formerne for kinesisk skrivning, som kan læses med lethed af alle, der kender karaktererne; For eksempel kan en japaner læse det på deres eget sprog lige så let som en kinesisk på deres eget.

Bogen om gyldne ordrer - hvoraf nogle er pre-buddhiske, mens andre hører til et senere tidspunkt - indeholder omkring halvfems forskellige små traktater. Fra disse lektioner, for ni år for tretti år siden. For at oversætte de resterende var han nødt til at ty til et væld af spredte noter mellem de papirer og notesbøger, der blev indsamlet i løbet af de sidste tyve år og aldrig ordnet, idet hans nummer var for fantastisk til opgaven at være en let ting. På den anden side kunne de ikke alle blive oversat og præsenteret for et overskud, egoistisk og bundet verden til sansernes genstande, til at være i disposition for
modtag i hans sande ånd en sådan sublim moral. For medmindre mennesket formelt vedvarer i sin indsats for at få kendskab til sig selv, vil han aldrig give en selvtilfredshed øje til reflektioner og lære af sådan art.

Og alligevel udfylder sådan etik bind og flere bind i østlig litteratur, især i Upanishads. Dræb alt livets ønske, siger Krishna til Arjuna. Et sådant ønske ligger kun i kroppen, køretøjet for det inkarnerede jeg, ikke i jeg, der er evig, uforgængelig, som hverken dræber eller dræbes. (Katha Upanishad.) Dræb sensationen, lær den japanske Sutta; Det betragter lige glæde og smerte, gevinst og tab, sejr og nederlag. Derudover: søg kun din tilflugt i det evige. (Idem.) Ødelæg følelsen af ​​adskillelse Krishna gentager alligevel. Sindet (Manas), der er overgivet til de vandrende sanser, efterlader sjælen (Buddhi) så hjælpeløs som den båd, der bliver snuet af orkanen over bølgerne (Bhagavad G ta, II, 67.)

Derfor har det været anset for mere hensigtsmæssigt at foretage en fornuftig udvælgelse af de traktater, der er mest nyttige for de få sande mystikker fra Teosofisk Samfund, og det vil helt sikkert svare til dine behov. Dette er de eneste, der vil sætte pris på disse ord fra Krishna-Christos, det Højere Selv:

De vise er ikke ramt af de levende eller de døde. Jeg har aldrig ophørt med at eksistere, heller ikke dig eller nogen af ​​disse ledere, og heller ingen af ​​os vil ophøre med at eksistere i fremtiden. (Bhagavad-G ta, II, 11-12.)

I denne oversættelse har jeg forsøgt mit bedste for at bevare den poetiske skønhed i sproget og de billeder, der karakteriserer originalen. I hvor høj grad min indsats har kronet succes, er læseren den, der skal bedømme den.

HPB

Fragment først

Stilhedens stemme

Denne vejledning er til dem, der ignorerer farerne ved det lavere IDDHI (1).

Den, der foregiver at høre stemmen fra ingenting (2) "den lydløse lyd" og forstå det, må finde ud af det
af arten af Dâranâ . (3)

Efter at have været ligeglad med genstanden for opfattelse må disciplen gå på jagt efter Rajah (konge)
af sanserne, til Producenten af ​​tanke, den der vekker illusionen.

Sind er den store ødelægger af Real.

Ødelæg discipelen til Destroyer.

fordi:

Når din egen form virker illusorisk, ligesom når han vågner op, alle former han ser i drømme.

Når han er stoppet med at høre de mange lyde, kan du skelne den ene, den interne lyd, der dræber den ydre.

Så kun og ikke før forlader han Asat, det falske, for at komme ind i kongeriget Sat, det sande.

Inden sjælen kan se, skal den indre harmoni være nået, og de kødelige øjne skal blendes for al illusion.

Inden sjælen kan høre, er det nødvendigt, at billedet (mennesket) bliver lige så døvt til brøl som for hvisken; til bælgen i de rasende elefanter, ligesom den argentinske brum af den gyldne ildflu.

Inden sjælen er i stand til at forstå og huske, skal den forenes med den tavse højttaler, på samme måde som den måde, hvorpå leret modelleres, er det først med pottemagerens sind.

For da vil sjælen høre og huske.

Og så taler det indre øre

STEMMEENS STEMME

og sige:

Hvis din sjæl smiler, mens hun bader i dit livs sollys; hvis din sjæl synger inde i sin krydderier af kød og stof; hvis han græder i sin slott af illusioner; Hvis du kæmper for at bryde den argentinske tråd, der forener den til MESTRE (4), ved, disciple, at din sjæl er af jorden.

Når din sjæl i kokon (5) hører den verdslige støj; når han reagerer på den brusende stemme fra den store illusion; (6) Når du er bange for synet af de brændende tårer af smerte og øredøvet af ørkens råb, tager din sjæl tilflugt, som en forsigtig skildpadde, inde i skalden af ​​PERSONALITET, ved, discipel, at din sjæl er uværdig alter for hans tavse "Gud".

Når din sjæl allerede styrket glider fra sin sikre tilflugt, og river sig væk fra det beskyttende tabernakel, strækker det sin sølvtråd og kaster sig fremad; når han overvejer sit image i rumets bølger, mumler han: "Dette er mig, " erklærer han, discipel, at din sjæl er fanget i illusionens netværk. (7)

Dette land, discipel, er herregården af ​​smerte, hvor der er placeret, på kanten af ​​stien, af enorme prøver, forskellige bånd til at samle dit jeg, bedrager med illusionen kaldet "Stor kætteri." (8)

Denne jord, åh ignorant discipel, er kun den dystre hal, gennem hvilken man går til skumringen, der går forud for sand lysets dal; lys, som ingen vind kan slukke; lys, der brænder uden væge eller brændstof.

Den store lov siger: ”For at blive KENDET med HELE I (9) skal du først kende til jeg”. For at opnå viden om et sådant jeg, skal du opgive jeg til ikke-jeg, være til ikke-selv, og så kan du svare mellem vingerne i BIG AVE. (10) Ja, sød er resten mellem vingerne på det, som ikke er født eller dør, men det er AUM gennem evigheden (11)

Kør på Ave de Vida, hvis du vil vide. (12)

Forlad dit liv, hvis du vil leve. (13)

Tre haller, åh trætte pilgrim, fører til afslutningen af ​​det smertefulde arbejde. Tre haller, O-vinder af Mara, vil føre dig gennem tre forskellige stater (14) til den fjerde, (15) og derfra til de syv verdener, (16) til verdenerne i den evige hvile.

Hvis du vil vide deres navne, skal du lytte og huske:

Navnet på den første sal er uvidenhed (Avidya).

Det er den sal, hvor du så lyset, hvor du bor, og hvor du vil dø. (17)

E] navnet på den anden er Hall of Instruction . (18) I det finder din sjæl livets blomster, men under hver blomst en opviklet slange. (19)

Navnet på den tredje sal er Visdom, ud over hvilken vandene uden bredden af ​​AKSHARA, den uudtømmelige kilde til Omniscience, strækker sig. (20)

Hvis du sikkert vil krydse den første Hall, skal du ikke tænke på at tage fyrene på konkupiscens, der brænder der ved Livets Sol.

Hvis du har til hensigt at krydse sikkert og lyd det andet, skal du ikke stoppe med at støvsuge den bløde parfume af dens blomster. Hvis du vil befri dig selv fra karmiske kæder, skal du ikke kigge efter din Gúú i disse mayaviske regioner.

WISTS stopper aldrig ved sansernes rekreative haver.

WISE ignorerer de flatterende illusioner.

Han, der skal føde dig, (21) kigge efter ham i Visdomshallen, den sal, der er placeret ud over, hvor alle skygger er ukendte, og hvor sandheden lys skinner med en uovertruffen herlighed.

Det, der er utroligt, bor i dig, discipel, som det bor i denne sal. Hvis du vil komme til det og flette de to i ét, skal du kaste de sorte illusionskåber. Stil kødets stemme, vær ikke enig i, at intet billede af sanserne kommer mellem dit lys og dit, så de to kan forveksles til en. og så snart du har overtalt dig selv om din egen Agnyana, (22) Han flygter fra instruktionshallen. Denne Hall, så farlig i sin ubehagelige skønhed, er kun nødvendig for din test. Vær forsigtig, lanu, for blændet af den illusoriske glød stopper din sjæl, og i dens bedragerske lys bliver den fanget.

Dette strålende lys stammer fra juvelen fra den store bedragere (Mara); (23) fortryller sanserne, blinder sindet og forvandler det intetanende til en hjælpeløs skibsvrak mand.

Den lille sommerfugl, tiltrukket af det blændende lys fra din nattelampe, er dømt til at fortabes i den tyktflydende olie. Den hensynsløse sjæl, der holder op med at kæmpe ved at klæbe sig fast ved den med den spottende illusionens dæmon, vender tilbage til jorden som en slaa af Mara.

Overvej sjælernes legioner. Se hvordan de svæver over menneskets liv, og hvor udmattede, tabende blod, ødelagte vinger falder den ene efter den anden i de krusede bølger. Rystet af orkaner, plaget af den rasende bandage, skynder sig ind i regolfos og forsvinder afgrund i den første store hvirvel.

Hvis du fra Visdomshallen har til hensigt at gå til Saltsdalen, lukke dine sanser fuldstændigt, disciple, til den store og skræmmende kætteri af separativitet, der adskiller dig fra andre.

Lad ikke dig "født af himlen" kaste dig ned i Mayas hav (24) slip af den universelle far (SOUL), før du lader den stødende magt (25) trække sig tilbage til det inderste kammer, kammeret i hjertet (26) og bor hos verdens moder. (27)

Derefter fra hjertet, at magten stiger til det sjette område, det midterste område, stedet mellem dine øjne, når det bliver ånden fra SOUL ONE, stemmen, som alle fuld, din mesteres stemme.

Først da kan du blive en `` Skywalker '' (28), der med sin plante markerer auraerne på bølgerne uden at hans fødder rører vandet.

Før du kan sætte foden på den øverste del af skalaen, skalaen på de mystiske lyde, er du nødt til at høre din indre Guds (29) stemme på syv forskellige måder.

Ligesom nattergalens melodiøse stemme, der synger en afskedssang for sin ledsager, er han den første.

Oplev den anden på måde som lyden af ​​et argentinsk Dhyanis-band, der vekker
blinkende stjerner.

Følgende lyder som det melodiøse beklag af havånden, der er fængslet inde i dens skal.

Og dette efterfølges af sang af Vina. (30)

Den femte lyder som en bambusfløjte levende i øret.

Og så bliver det trompetlyd.

Den sidste vibrerer som den døve rumler af en stormende sky.

Den syvende absorberer alle andre lyde. Disse bliver uddøde, og de vender ikke tilbage til dem.

Når de seks (31) er blevet dræbt og forladt ved foden af ​​Mesteren, bliver disciplen kastet ned i DEN, (32) bliver denne EN, og lever i den.

Før du går ind på denne sti, skal du ødelægge din månekrop (33) rense din mentale krop (34) og rense dit hjerte.

Det rene vand i det evige liv, klare og krystallinske, kan ikke blandes med den mudrede torrents i den stormfulde monsun.

Dråben af ​​blå dug, som kærtegnet af den første morgensolstråle, skinner i lotus, når den først er faldet til jorden, bliver den mudder; se: perlen er nu en siltpartikel.

Bekæmp dine urenheder, før de dominerer dig. Behandl dem, som de har til hensigt at behandle dig, for hvis de bruger tolerance med dem, slår de rod og vokser, ved det godt, disse tanker vil underlægge sig og dræbe dig. Vær forsigtig, discipel, lad ikke engang deres skygge nærme dig. Fordi jeg vil vokse, stige i styrke og styrke, og så vil denne ting med mørke absorbere dit væsen, før du har bemærket tilstedeværelsen af ​​det sorte monster og
afskyelige.

Før M stic Power (35) kan gøre dig til en gud, oh lan, skal du have erhvervet kraften til at ødelægge din måneform efter eget ønske.

Det materielle jeg og det åndelige jeg kan aldrig være sammen. En af de to skal forsvinde: der er ikke plads til begge.

Inden din sjæls sind kan forstå, skal personlighedens kokon knuses, og sensualismens orm skal udslettes uden mulig opstandelse.

Du kan ikke rejse på stien, før du er blevet selve stien. (36)

Få din sjæl til at lytte til hvert eneste græd af smerte, ligesom din lotus opdager dit hjerte til at absorbere morgensolens stråler.

Lad ikke den brændende sol tørre en enkelt tår af smerte, før du selv har tørret den af ​​i de ramte øjne.

Men lad de brændende menneskelige tårer falde en efter en ind i dit hjerte og forblive i det uden at tørre dem, indtil smerten, der har forårsaget dem, er forsvundet.

Disse tårer, åh du med et meget medfølende hjerte, er de vandløb, der irrigerer markerne med udødelig velgørenhed. I denne jord er det, hvor midnatstidsblomsten, Buddhas blomst (37) vokser sværere at finde og sjældnere at se end Vogay-træets blomst. Det er frøet, der frigør Arhat fra genfødsel (38), dækket med al kamp og lyst, og guider dig gennem regionerne i væsenet til fred og lykke, der kun er kendt i regionen Stille og
Nonbeing.

Dræb lysten; men hvis du dræber ham, skal du holde øje med, så han ikke rejser sig fra de døde.

Dræb livets kærlighed, men hvis du dræber tanha, (39) prøv ikke at tørste efter evigt liv, men erstatte det midlertidige med det varige.

Intet, du vil have. Vær ikke irriteret over Karma (40) eller mod naturens uforanderlige love. Kæmp kun mod det personlige, det forbigående, flygtige og letfordærvelige.

Hjælp naturen og med den fungerer, og naturen vil betragte dig som en af ​​dens skabere og give dig lydighed.

Og før dig åbner den brede døre til dets hemmelige indkapslinger og afslører for dine øjne de skjulte skatte i dybden af ​​dens rene og jomfruelige fade. Uforurenet med materiens hånd viser hun sine skatte kun for Åndens øje, et øje, der aldrig lukker, og som der ikke er noget slør i alle hendes kongeriger til.

Derefter vil det indikere midlerne og vejen, den første og anden og tredje dør, indtil den samme syvende. og så vil han vise dig målet, ud over hvilket der er, badet i Åndens sollys, ineffektive herligheder, kun synlige for sjælens øjne.

Der er kun en sti, der fører til stien; først i slutningen af ​​det kan "Stemme om tavshed" høres. Den skala, hvorpå kandidaten stiger op, dannes af trin med lidelse og smerte: disse kan kun tystes af dydens stemme. Ve dig, discipel, hvis der kun er en skruestik, som du ikke har efterladt! For da vil skalaen give efter dine planter, og den vil udfælde dig: dens base hviler i den dybe cenegal for dine synder og mangler, og inden du kan vove dig at krydse denne brede afgrund af materie, er du nødt til at vaske dine fødder i afsigelsens farvande. Vær forsigtig, så du ikke lægger en fod, der stadig er farvet på stigens nederste trin. Ve ham, som tør at beskidte et skridt så alene med sine mudrede fødder! Den beskidte og klæbrige silt tørrer ud, bliver stædig, stikker fødderne på det sted, og ligesom fuglen fanget i ligaen af ​​den listige jæger, vil den ikke være i stand til yderligere fremskridt. Hans laster vil tage form og trække ham til bunden. Dine synder
De hæver deres stemmer, der ligner latter nu! plettering af sjakalen efter solnedgang; hans tanker bliver en hær, og de vil tage ham bag ham som en slave.

Dræb dine ønsker, lanú; mindsk dine laster til hjælpeløshed, før du tager det første skridt på den højtidelige rejse.

Drukne dine synder, skift dem for evigt, før du løfter en fod for at klatre op på stigen.

Rolige tanker og rettet al opmærksomheden på din Mester, som du stadig ikke ser, men hvem du føler.

Smelt dine sanser kun i en retning, hvis du vil være sikker mod fjenden. Gennem denne unikke sans, som er skjult i konkaviteten i din hjerne, er det, hvordan den stejle sti, der fører til din Mester, kan vises foran din sjæls tilsløret øjne.

Lang og smertefuld er stien foran dig, discipel. En enkelt tanke (41) om fortiden, som du efterlod dig, vil trække dig til bunden, og du bliver nødt til at foretage stigningen igen.

Dræb i dig selv alle minder fra tidligere oplevelser. Se ikke tilbage, eller så er du fortabt.

Tro ikke, at konkupiscens kan fjernes ved at tilfredsstille eller tilfredsstille den, for dette er en vederstyggelighed inspireret af Mara. Fodring af skruestikken er, hvordan den udvikler sig og får styrke på den måde af ormen, der er grundet i hjertet af blomsten.

Rosen skal igen blive kokonen, der er født af sin genererende stamme, inden parasitten har gnagset sit hjerte og suget sin vitale safte.

Det gyldne træ producerer dyrebare knopper, før stormen har ødelagt sin bagagerum.

Disciplen skal inddrive den barnlige tilstand, som han mistede, inden lyden først kan skade hans øre.

Lyset fra Mester ONE, Åndens gyldne og uundgåelige lys, kaster helt fra begyndelsen sine skinnende stråler på disciplen. Dens stråler passerer gennem de tætte og mørke skyer af stof.

Bed her, beder der, disse stråler oplyser det, ligesom gennem det tykke løv af junglen lyser solstrålene jorden. Men medmindre kødet er passivt, hovedet er koldt, og sjælen er så fast og ren som en blændende diamant, vil dens udstråling ikke nå kammeret, (42) dens stråler vil ikke varme hjertet, og heller ikke de mystiske lyde fra Akashic-højderne (43) når discipelens øre til trods for al sin entusiasme i den indledende grad.

Medmindre du hører, kan du ikke se.

Medmindre du ser, kan du ikke høre. Hør og se: her er anden klasse.

.....................................................................................................................

Når disciplen ser og hører, og når han lugter og kan lide at have øjnene, ørerne, munden og næsen lukket; når de fire sanser bliver forvirrede og er klar til at flytte til den femte, til den af ​​den indre berøring, så er han gået over til fjerde grad.

Og i den femte, oh dræber af dine tanker, skal alle disse dræbes igen uden håb om genoplivning. (44)

Fjern dit sind fra alle eksterne objekter, fra alle ydre syn. Sæt de interne billeder til side, for at de ikke kaster en sort skygge i lyset af din sjæl.

Du er nu i DHARANA, (45), sjette klasse.

Når du er gået over til den syvende, oh velsignet dig, vil du ikke længere se de hellige tre, (46), fordi du selv er kommet til at blive sagt tre. Du og sindet, som tvillinger i en linje, og stjernen, som er dit mål, brænder på toppen af ​​dit hoved. (47) De tre, der bor i ineffektiv herlighed og lykke, har nu mistet deres navne i Mayas verden . De er blevet en enkelt stjerne, ilden, der brænder, men ikke spiser, den ild, der er flammen Upadhi (48).

Og dette, oh heldige Yogi, er det mænd kalder Dhyâna (49) den direkte forløber for Samâdhi. (50)

Og nu er din jeg fortabt i jeget, dig selv i dig SAMME, kastede sig ned i, at jeg hvorfra du kom primitivt.

Hvor er din individualitet, lanú? Hvor er selve lanú ? Det er den gnist, der er mistet i ilden, dråbet i havet, strålen, der altid er til stede, blev til den universelle og evige stråling.

Og nu, lanu, du er agenten og vidnet, radiatoren og strålingen, lyset i lyden og lyden i lyset.

Du kender allerede de fem hindringer, åh du velsignet. Du er dens vinder, mesteren af ​​den sjette, udstiller af de fire sandhedstilstande. (51) Lyset, der spreder sig over dem, stråler fra dig, åh du, som var en discipel, og du er nu Mester.

og Vedrørende disse tilstande af sandhed:

Har du ikke gennemgået viden om al elendighed, den første sandhed?

Har du ikke besejret Maras-kongen i Tsí, forsamlingens veranda, (52) den anden sandhed?

Har du ikke udryddet synd i den tredje dør og erhvervet den tredje sandhed?

Er du ikke kommet ind i Tau, den '' Sti '', der fører til viden, (53) den fjerde sandhed?

Og nu hviler det under Bodhi- træet , som er perfektion for al viden; fordi du ved, det er du
SAMADHI lærer. Den perfekte visionstilstand.

Se! Du er blevet Lyset, du er blevet lyden, du er din Mester og din Gud.
Du er dig selv, genstanden for dine undersøgelser, den uophørlige STEMME, der genklang gennem evigheden, fri for forandring, fri for synd, de syv lyde i en, STEMMENS STEMME.

OM TAT SAT

Stemmen om tavshed Helena Blavatsky