JULIO PERADEJORDI
To af de største bekymringer, som har besat mennesker, siden verden er en verden, er intelligens og rigdom. Med andre ord, ved en slags afledning af instinktet til selvopbevaring, ønskede han at forstå, hvad hans rolle var i dette liv og ville eje, kontrollere, dominere sit miljø. I det mindste er dette synspunktet, den vinkel, under hvilken man næsten altid har ønsket at forklare generationen af Alchemy.
Der er dog et andet synspunkt, mindre ydre, mindre videnskabelige, men måske mere poetiske; og da alkymi i det mindste for os er den store kunst af digtere, vil vi ty til dette synspunkt, når vi analyserer nogle af de symboler, vi agter at adressere. Det er hverken mere eller mindre end den bibelske myte om faldet, som vi imidlertid ikke kan adskille os fra dens herlige modstykke: Forløsning. Med andre ord er det ødelæggelsen af templet og dets genopbygning. Forresten kan vi læse (Mt. XXVI-61): "Jeg kan ødelægge dette tempel og genopbygge det på tre dage." Tre dage, der utvivlsomt henviser til værkets tre store trin, symboliseret med de tre farver sort, hvid og rød. Senere vil vi røre ved symbolikken på tre, så vigtige i hermetisk videnskab.
Intelligensen om forholdet, mystisk og hemmelig, mellem himmelens og jordens ting, mellem årstiderne, stjernerne, månen og planeterne og de mange aspekter af deres eget liv på den ene side og ønsket om at at opnå magt - vi læser 'guld' - kan hurtigt og nemt på den anden side helt sikkert være i bunden af det, der er blevet kaldt '' alkymi '', og uden tvivl var det og er med mange påståede alkymister.
Vi siger "formodet" eksprofeso, for efter studiet af teksterne, når det har været muligt at uddybe et minimum i emnet, når en vis fortrolighed er nået med dens teorier og symboler, når du "blødt og med stor industri" er blevet imprægneret af dets sprog og dets essens bliver det klart, at Alchemy ikke har noget eller næsten intet at gøre med alt det.
"Guld er udødelighed" bekræfter en berømt aforisme af Brâhmana [1], og for både hinduer og vores middelalderlige alkymister er guld noget i lighed med 'minerallys' eller 'koaguleret lys'.
Hvis vi husker, at for de gamle egyptere var udødeligheders, gudernes og endda faraoens kød af guld, måske overvejer vi i det mindste muligheden for, at det guld, som alkymisterne søgte efter, ikke i sidste ende var metal som vi ved ved dette navn. [2]
For både tryllekunstneren og alkymisten er der et åbenlyst forhold mellem lys og guld, mellem stjernekongen og ædelmetallet. De er i den samme 'underskrift' [3]. For at udpege sollys talte Pindar om 'solens gyldne kraft' [4], og mange af oldtidens digtere udtrykker det samme med lignende billeder.
Egypterne, i hvilke ifølge de samme alkymister skal se forløbere for den hermetiske videnskab, troede, at der i solstrålene er en livgivende væske, som giver udødelighed. Det vil dog være de middelalderlige alkymister, der erklærer mere åbent, at nævnte væske skal indfanges og dens flygtige tilstand fikseres eller 'koaguleres' for at blive udnyttet. Som vi kan se nedenfor, vil alle eller næsten alle de grundlæggende symboler på Hermetic Science henvise til denne mystiske fiksering.
Og vender tilbage til emnet guld, lad os påpege, at der for alkymisterne var guld og guld. Ikke uden grund Juan Bautista Beckeri, ikke at forveksle med Daniel Beckeri, forfatter af en spagyrisk farmakopé, skrev i sin Underground Physica (1669):
”Falske alkymister søger kun at fremstille guld; ægte filosofer vil kun have videnskab; de førstnævnte laver kun tinkturer, raffinement, uegenskaber og de andre spørger om tingenes princip. ”
I sin Novum Lumen Chymicum påpegede kosmopolitikken, at menneskets udødelighed har været den vigtigste årsag, som filosoferne har søgt efter denne sten.
Derefter ud fra hypotesen om, at filosofstenen eksisterer eller eksisterede, var dens vigtigste anvendelse at få Elixir, der var i stand til at give udødelighed til dem, der sluger den under de rigtige forhold. Og denne gyldne udødelighed er den samme som den Br Noshhman eller de gamle egyptere talte om.
Og inden du går ind i emnet, skal du huske, at denne udødelighed ikke bør ses som en ubestemt forlængelse af vores faldne tilstand med dens lidelser, sygdomme og svagheder. Den udødelighed, som alchemisterne fortaler, er genoprettelse af den guddommelige menneskelige tilstand, den, han besad før faldet, hans opstandelse i den gyldne lysverden, Olam Hab de la c bala, som vores kloge forfattere af den gyldne tidsalder oversatte af `` fremtidig verden '' eller '' kommende verden ''.
Fra det, vil vi se, taler det subtile hermetisk-alkymiske symbol subtilt om, hvad der udgør, i ordets mest ægte forstand, traditionen i Vesten.
Vi udpeger med 'hermetisk-alkymisk-symbolsk symbolsk' begge sæt symboler afledt af Corpus Hermeticum tilskrevet den egyptiske gud Toth, som senere grækerne ville identificere med Hermes og Romerne med dets Merkur, ligesom dem, som de operationelle eller spekulative alkymister i middelalderen og renæssancen har forladt os.
I henhold til traditionen var Hermes Trismegisto `` tre gange stor '', der skrev om visdommens guder og guddommelighed. Dette er blevet fortolket på mange forskellige måder. Det er ikke tiden nu at stoppe overdrevent på dette tidspunkt; Lad os kun indikere tilstedeværelsen af nummer tre, en sand konstant gennem den alkemiske symbolik. Symbol for forening af himmel og jord, for transcendensen af dualiteten repræsenteret af de to eller af oppositionen en og to, [6] de tre genforenes i de tre farver b Værker, der skriver: sort, hvidt og rødt.
Hvis rødt på en måde er et symbol på guld eller lys, svarer det til den herlige inkarnation eller opstandelseslegemet; den hvide henviser til Albedo, nødvendig rensning af spørgsmålet om det store arbejde, symboliseret med sort. På den anden side, og derfor sagde vi, at den symbolsk hermetisk-alkymiske kunne udgøre i den mest ægte forstand af ordet, traditionen for Vesten, sort symboliserer netop det vest, hvorfra den nye øst skal fødes. Det mørke, hvorfra lyset vil blive født.
Kviksølv er guvernes skriftlighed og messenger mellem himmel og jord, hvilket giver det sin transcendente karakter. Visdomens guddommelighed skyldes, at det handler om at skrive det, og frem for alt, fordi visdom ikke er andet end foreningen mellem himmel og jord.
Da egyptiske overbevisninger trængte inden for rammerne af den græske kultur, blev adskillige forfattere blandt hvilke Plutarch fra Queronea (hans afhandling om Isis og Osiris udøvede en stor indflydelse på middelalderens alkymister) til Hermes- Fortæller en hel litteratur skrevet på græsk, mere eller mindre inspireret af den egyptiske astrologisk-magiske lære.
Andre skjulte lære, især dem, der henviser til de hemmelige dyder af sten og planter eller dem, der er relateret til regenereringen af mennesker, findes også i dette Corpus Hermeticum. Dens diffusion i antikken, middelalderen og renæssancen var enorm, og vi tøver ikke med at bekræfte, at fra Corpus Hermeticum og den berømte Tabula Smaragdina eller Emerald Table blev næsten al den hermetiske og alkymiske symbolik, hvis vigtigste elementer vi foreslår, udviklet eksponere.
Nogle moderne forfattere [7] påpeger, at når de taler om hermetisk tradition, er det ikke "kun de doktriner, der er inkluderet i de Alexandriske tekster fra Corpus Hermeticum". Og bestemt har dannelsen af denne symbolik bidraget i større eller mindre grad fra kristendommen, de tidlige kristne sekter, den hebraiske kabal og ikke få islamiske forfattere. Vi vil også have, i forbifarten, hvad vi betyder for dem.
Det er i det mindste underligt, at al denne litteratur, ekstremt omfattende, endte med at udkrystalliseres i det, der er blevet kaldt den alkemiske tradition. Dette giver det, uanset om vi ønsker det eller ej, en betydning, som i det mindste for os, vesterlændinge, gør det værd at uddybe det ved at forsøge at befri os fra de typiske fordomme, vi påpegede i begyndelsen af dette arbejde.
Ikke nogle få har bestemt været historikere, der i Alchemy ville se en slags kemi i et barn og underudviklet tilstand, og i dens symbolik et kryptisk eller hemmeligt sprog, der er forbeholdt Initiates ', bevidst mørkt eller skjult af frygt for det bane, Altid ivrig efter at 'stjæle hans hemmeligheder'.
Evola, Faivres, Tristan, Van Lenneps eller Jungs værker for blot at nævne nogle få moderne og velkendte forfattere ville være tilstrækkelige til at fjerne denne fejl eller i det mindste at sætte tingene på deres plads, hvis de ikke allerede havde gjort det. De samme alkymister.
Selvom de fleste af dem har tyet til et åbenbart kemisk sprog, er det dem selv, der advarer os om, at vi aldrig bør tage deres ord "til brevet":
”Det er kendt, skriver en af dem, at vores kunst er en kabbalistisk kunst, dvs. at den kun kan afsløres mundtligt, og at den oversvømmer mysterier… den, der prøver at forklare, hvad filosoferne har skrevet gennem ordets almindelige og bogstavelige betydning, vil du finde dig selv låst i bugten i en labyrint, hvorfra du aldrig kan forlade ”[8].
En anden fremragende forfatter, der allerede citerede, Cosmopolitan [9] skrev, at:
"De gode forfattere skjuler i begyndelsen af deres bøger denne videnskab."
Der må da indrømmes et bevidst forsøg på at forhindre, at de uindviede, den profane, går ind i kongens lukkede palads, men denne skjult skyldes uden tvivl andre grunde end dem, der tilskrives ham. Det er mere baseret på respekt end på misundelse, mere på kærligheden til symbolet, mysteriet, genstanden for alkymistens søgning end på børnenes ønske om at skjule deres fund. Hvis alkymisterne ikke havde ønsket nogen at få adgang til deres viden, ville de næsten hundrede tusind bøger, der beskæftiger sig med denne kunst, ikke være blevet skrevet.
På den anden side, hvis teksterne i mange lejligheder forekommer mørke og komplicerede for os, skyldes det, at vi ofte ikke har den intellektuelle og symbolske bagage, der er nødvendig for at nærme sig dem, fordi vi også mangler det væsentlige indre lys til at belyse dem, og fordi vi mangler den åndens enkelhed, Lad dit lys trænge ind i os.
En rationel redegørelse for symbolerne, studiet efter 'universitets' metoder, kan være steril, hvis de ikke får os til at involvere. Symbolerne, som tidligere alkymister har brugt, ligner variationer på det samme tema. De hører til det Guénon kaldte "grundlæggende symboler på Sacred Science", en anden videnskab end den, der blev undervist i vores klasseværelser.
Caduceus, for eksempel, som er den hermetiske egenskab par excellence, Hermes tryllestaven forvejet med to slanger, fremkalder samtidig en arketypisk symbolik som den af staven (husk Moses-stangen-Eks. XVII, 5 og 6- pilgrims bordón de Santiago, eller hvis vi vil, klubberne på det spanske dæk), og det af nummer tre (de to slanger og stangen), som vi så anvendte sig til Hermes-Mercury, tre gange stor, og henviser igen til det store arbejde.
En af de mange forklaringer, der er givet til symbolet på Caduceus, er den, der bekræfter, at Merkur forårsagede, at to slanger, der kæmpede mellem dem, krøllede sig ind i den. Det handler igen om de to principper, Himmel og Jord, om det faste og det flygtige, og stangen gør intet andet end at opløse det faste og løse det flygtige ved at forbinde dem.
Caduceus, fra kerykeion, kommer fra verbet kerykeio, offentliggør, meddeler. På den anden side, inden for astrologi, er Merkur herskeren over Tegnets tegn, det tredje stjernetegn bestående af to tvillingebrødre (vi ser her igen to og tre), et tegn, som det talte og skrevne ord hører til, publikationerne, osv ...
For alkymisterne skyldes Caduceus 'annoncerende rolle sin tilknytning til Stjernen, et andet af de vigtigste symboler i dens samling. Stjernen er resultatet af sammenhænget med trekanterne Vand og ild (en anden måde at tale om himmel og jord eller over og nedenfor), som mange forfattere forholder til Magi-stjernen, [10] som annonceret og førte til Kristi fødsel, symbol for dem for stenen, Lapis Philosophorum. [11]
Caduceus har også været relateret til hanen, der annoncerer for os om dagen, et dyr, som gallerne afsatte netop til Merkur.
Hvis vi husker, at denne fugl i gamle tider blev immoleret til Priapus og Aesculapius for at få helbredelse af de syge, en praksis, der også i dag udføres i visse brasilianske og haitiske ritualer, vil vi ikke blive overrasket over, at caduceus er symbolet på læger og farmaceuter i flere europæiske lande.
De symboliske korrespondenter mellem Caduceus og de tre søjler i det kabalistiske træ er allerede påpeget af forskellige forfattere. Søjlerne af Rigor og Misericordia svarer til de to slanger. Det er det, der i Midrashim er kendt som "god tilbøjelighed" og "dårlig tilbøjelighed", eller hvis vi foretrækker, "gode skikke" og "dårlige vaner" for den symbolske Franco-Masonic, som ikke på nogen måde er modsat til alkymi.
Den centrale søjle, kaldet "retfærdighed", svarer nøjagtigt til Caduceus-pinden, som er frihedens, når først de 'gode' og de 'dårlige' tilbøjeligheder er overskredet. Det er stangen, der adskiller og forener (løse et coagula).
En anden egenskab ved Mercury, ikke mindre rig på indhold, er lyren. For Cirlot er [12] et "symbol på den harmoniske forening af kosmiske kræfter." På den anden side, som et symbol på digterne, indikerer lyre, at den hermetiske kunst er en poetisk og guddommelig kunst, af poesi, "jeg gør".
Baseret på mytologiske beretninger betragter den berømte antropolog Jean Servier [13] lira som "et symbolisk alter, der forener himmel og jord." Musik, ligesom Ordet er frugten af denne forening, af denne kosmiske befrugtning. Lad os ikke glemme forholdet mellem stemmen (eller ordet) og hanen. Hedder det ikke en hane en gyngende lyd?
Det himmelske aspekt af lyret kan ses i dets syv strenge, der svarer til de syv planeter eller de syv trin i Det Store Arbejde eller, i tilfældet med Timothy of Miletus lyre, af tolv strenge, til de tolv stjernetegn eller til de tolv operationer i Det Store Arbejde. Det terrestriske og modtagelige aspekt må vi se i dets form.
Fødselen af Merkur fandt sted på et bjerg, fordi, skriver Dom Pernety: [14] Den filosofiske kviksølv er altid født i højderne . Efter fødslen blev kviksølv vasket med vandet opsamlet fra tre kilder (igen nummer tre), fordi, siger Pernety, det filosofiske kvikksølv skal renses og vaskes tre gange i dets eget vand, så skriver Miguel Maier: [15]
Se på den kvinde, hvordan hun vasker sit tøj. Efterlign hende, hendes kunst vil ikke forråde dig.
De to slanger, som vi tidligere har tilknyttet himlen og jorden, er for Pernety, Male and Female og repræsenterer de to kviksølvige stoffer i Arbejdet, en fast og en flygtig, den første varm og tør og den anden frì ayh meda, som filosofer kalder slanger, drager, bror og søster, mand og kone, agent og patient . Det er det faste stof og det flygtige, der, Pernety skriver har tilsyneladende modsatte kvaliteter, men den gyldne stang, der er givet til Mercury af Apollo, stemmer overens med disse slanger .
At Merkur blev født i et bjerg har været genstand for forskellige fortolkninger. For nogle alkymister er bjerget et symbol på ovnen eller atanoren. For andre svarer bjergene til metaller, og til sidst er bjerget for kabbalister et symbol på den dygtige selv. Men hvis vi vender tilbage til det, vi sagde i begyndelsen, hvis vi forbinder caduceus af Merkur med stjernen i Magi, frugten af foreningen mellem himmel og jord, vil vi se, at det er det samme. Teofanien finder sted i bjerget, fordi det er det sted, hvor himlen slutter sig til Jorden. På den anden side kan vi se symbolet på bjerget og hulen (en anden måde at sige krybben ) til de to forbundne trekanter, der er den ene af vand eller hulen ( som også svarer til hjertet) i midten af bjerget.
Når vi kaster os ind i den spændende hermetiske symbolik af Magi-stjernen, også kaldet Salomos segl eller Davidsstjerne, vil vi se, at hvis den udenfor viser sine seks punkter (symbol på det ydre menneske, skabte den sjette dag i henhold til den kabalistiske tradition, og hvis punkter skal limiteres eller pulidas ’[16]), indeni er sekskanten, symbol på bien, på hebraisk Dbrah, der ifølge kabalen henviser til Dabar (Ordet). Det er det forladte eller mistede ord, Verbum Dimissum, det ord, som Johannes Johannes evangelium (I-14) siger, at kød blev skabt og bor blandt mennesker.
På den anden side realiserer de to trekanter, der svarer som vi har set til det faste og det flygtige, det filosofiske svovl og kviksølv, når de er samlet, en integreret forening af de fire elementer.
Hovedsymbolet for hermetisk kunst er, som vi har set, denne forening, hvor efter opløsningen af det faste finder sted fikseringen af det flygtige. Det er de kemiske bryllupper, [17] ægteskabet med kongen og dronningen. Transponering af denne symbolik til et andet plan, det er vores indledende forening med englen, med vores himmelske modstykke, der skal opløse vores snavs og koagulere og ophøje, hvor meget guddommeligt der er i os; det er Opvågningen af det fortabte ord eller dæmpet eller med andre ord Skovens sovende skønhed, af den samme skov, som Dante taler til os i begyndelsen af sin guddommelige komedie, der udgør princippet om regenereringsarbejdet.
NOTER
[1] Se Dictionnaire des Symboles af Jean Chevalier, bind III, s. 323 Ed. Seghers, Paris, 1973. Castiliansk udgave i Ed. Herder, Barcelona 1986.
[2] Ibid bind III, side. 322. Og også Mayassis, Le Livre des Morts de l'Egypte Ancienne, er en Livre d'Initiation, Ed. BAOA, Athen 1955.
[3] Se i denne forbindelse vores præsentation af underskrivelsestraktaten af Oswaldus Crollius, red. Obelisco, Barcelona 1982.
[4] Pythias IV - 257.
[5] Vi bruger den fremragende og nylige udgave af ed. Retz.
[6] Se Tao Te King-hætten. 42.
[7] Navnlig Evola i sin bog The Hermetic Tradition, Ed. Martínez Roca, Barcelona 1975.
[8] Livre Secret du trés ancien Philosophe Artephius traitant de l'Art Occulte et de la Pierre Philosophale, Bibliothéque des Philosophes Chymiques, Paris, 1741. Vi brugte genudgivelsen af denne afhandling af Ed. L'Echelle, Paris 1977.
[9] Se note 5.
[10] Især Limojon de Saint-Didier i Le Triomphe Hermétiene.
[11] For mange kristne alkymister, hvoraf en af de mest interessante eksponenter er Dom Belin, forfatter af Les aventures du Philosophe inconnu, Apologie du Grand Oeuvre og Traité des Talismans (udgivet i Ed. Obelisk), er Kristus hverken mere eller mindre end en Filosophens sten-symbol.
[12] Se hans ordbog af symboler, flere udgaver, artiklen "lira".
[13] L'homme et l'invisible, p. 151. Der er en castiliansk oversættelse af denne fremragende bog i Ed. Monteávila, Caracas 1970.
[14] Des Fables grecques og Egyptiennes dévoilées et réduites à un même principe. Bind II, side. 165. Paris 1786.
[15] Atalanta Fugiens, Emblem III. Vi bruger den fremragende udgave af Etienne Perrot, Paris 1970.
[16] Dette er trods alt den etymologiske og autentiske sans for videnskab, erudere, polering.
[17] Se i denne forbindelse den fremragende rosikruciske roman. De kemiske bryllupper af Christian Rosenkreutz, flere udgaver.
