Se sommerfuglen tiltrukket af flammen.
Hans skæbne er synlig for os, men ignoreres af hende.
(Maksimum Sufi)
Forfatteren af denne tekst er ikke specialist i sufisme og meget mindre en initieret i dette tankesystem, der til en vis grad kan udgøre en fordel i forhold til de mål, der skal nås. Faktisk giver specialiserede personers tilgang til visse emner1 på den ene side meget præcise elementer om de nævnte emner, på den anden side har det generelt den ulempe, at de reduceres til en alt for individualiseret dimension uden at bevise forhold til andre aspekter af virkeligheden. Dette har været med hensyn til kultur den mest hyppige tendens. Nu kræves der dog en anden holdning. I det nuværende historiske øjeblik skal esoterisk arbejde ikke kun etablere det nødvendige forhold til harmoni med helheden, men også gøre en ignorering af visse læresætninger, der på en måde er blevet "tilsløret" 2. Hvilket naturligvis ikke betyder, at du nødt til at sænke det niveau, som Esoteric Science nødvendigvis er placeret på. I dag, som i fortiden, er der værdier, der skal respekteres; og hvem der agter at gå videre i viden om viden, bør være forsigtige i forhold til spredning, med næsten udelukkende kommercielle formål, af en falsk esoterisk litteratur såvel som i forhold til en bestemt type oplevelser og paranormale manifestationer, der næsten altid kommer fra niveauer lavere bevidsthed.
Dette skjult arbejde kræver, at den esoteriske tænkning af de forskellige systemer studeres og sammenlignes, da tradition er unik. Således vil den sammenlignende undersøgelse af kristendom, buddhisme, taoisme, sufisme ... give os mulighed for bedre at forstå den unikke sandhed, der er underliggende i alle disse systemer; men vi må aldrig glemme, at denne samme tradition er og er blevet præsenteret i flere former, perfekt tilpasset ånden hos de mennesker, de blev henvendt til. For den vestlige verden - hvis mentalitet primært blev dannet med basis i Det Nye Testamente - er det letteste eller bedste, mindst vanskelige middel til at nå viden, at følge den esoteriske tænkning, der er baseret på tradition Christian.
Vi vil derfor henvende os til sufismen, ikke med specialistens holdning, som vi ikke er, men efter et perspektiv, hvor vi vil placere os selv: sammenligne dette tankesystem med andre og hovedsageligt med den vestlige tradition, i den forstand at på den ene side anskaffe den sandhed, der er fælles for dem alle, og på den anden side bestemme, hvad der kan være specifikt for sufismen.
Hvad er sufisme?
Ifølge professor RA Nicholson, betragtet som den bedste europæiske specialist i sufisme 4, er dette udefinerbar 5. Der er dog nogle aspekter, som vi ikke bør stoppe med at henvise til: den første er, at sufisme ikke er en religion, men en essens af alle religioner i en universel tankegang; det andet er at betragte absolut frihed som en uundværlig betingelse for frelse; Den tredje - og måske mest vigtige - er at placere kærlighed over alle ting. Således er sufismen på toppen af en hel filosofi om kærlighed, der i sin højeste eksponent identificerer sig med Gud, og som også passerer identifikationen med alle væsener. 6. Kun kærlighed - som er den samme Gud - og ikke intellektet, giver mulighed for at nå det guddommelige. Al-Sabbâk fortæller, at ”Gud skabte intellektet spurgte ham:” Hvem er jeg? ”Og intellektet blev tavs. Derefter anvendte Gud ham synet af den lette øjendråbe af hans enhed og intellektet, åbnede øjnene og sagde: "Du er Gud, og der er ingen anden guddommelighed end dig", fordi det ikke konkurrerede om intellektet om at kende Gud - Al-Sabbâk konkluderer - medmindre det er gennem Gud selv.
Sufisme opstod i det ottende århundrede e.Kr. 7 og udgjorde så at sige det indre aspekt af islamisme 8, hvis mål er renselsen af hjertet. Dets medlemmer er muslimske mystikere, der organiserede sig uden for de ortodokse myndigheder, der censurerede dem for deres individualisme og for aversionen mod en systematisk koransk lære. De endte dog med at anerkende deres betydning inden for åndelighed og således åbne mulighed for åbning i 250 af Hégira (980 e.Kr.) af en officiel formand for sufisme i moskeen i Kairo.
I modsætning til hinduismen - der udviklede adskillige åndelige metoder, hvor man adskiller jnâna (viden til stien), bhakti (kærlighedens vej) og Karma (handlingsvej) - har sufisme en syntese af disse tre metoder. Men vægten påvirker, som vi allerede har vist, i kærlighed, som samtidig er viden og handling. Og hvis der er forskelle, ifølge hvert broderskab (tarîqa) 9, kan vi generelt sige, at sufismemetoden er baseret på fire grundlæggende aspekter: Guds uophørlige påkaldelse (dhikr) og glemmer alt, hvad der ikke er ham; meditation (fikr), som kun har nogen værdi, hvis den åbner adgang til dhikr, hjertets beskyttelse, som er resultatet af meditations gensidige handling (fikr) og fra den bestråling forårsaget af dhikr, hvorfra en ”vision opstår fra hjertet ”, som tillader at fange den guddommelige essens; bevarelsen af båndet til Mesteren (Sheik), som kræver discipelens samlede lydighed i forhold til alt, hvad Mesteren siger. Det siges forresten, at en mester bad to af sine disciple om at gå på udkig efter kameler for at få dem til at overvinde en mur. Den første forsøgte ikke at gøre det, som Mesteren bad om, idet han argumenterede for, at sund fornuft fortalte ham, at det var umuligt at imødekomme Master's anmodning. Derefter skubbte Mesteren ham væk og spurgte den anden discipel, hvorfor han prøvede det umulige. Og han svarede, at sund fornuft også demonstrerede denne umulighed, men han vidste, at Mesteren havde til hensigt at teste hans lydighed.
Selvom sufisme selvfølgelig er en indre måde, udelukker den på ingen måde de ydre regler, der findes i Koranen; men tværtimod betragter han dem som uundværlige, selv for den helligste og mest fair mand. En gammel afhandling siger: "En regel, der ikke er animeret af virkelighedens ånd, har ingen værdi, på samme måde som enhver ånd af virkelighed, der ikke er struktureret af loven, er ufuldstændig." Som en indre måde er oplevelserne fra mystikerne Sufi no de adskiller sig væsentligt fra erfaringerne fra andre religioners mystik. Al-Hallâj udråbte således: ”Anna-lhaqq” (jeg er sandheden), der indgik i fællesskab med Gud, hvilket straks minder os om Jesu udsagn: ”Jeg er vejen, sandheden og livet”. Åbenbart er udsagn af denne art ikke generelt godt accepteret, og derfor blev Hallâj fordømt af muslimer til en grusom død, ligesom Jesus blev fordømt af sit eget folk.
Nûri, en discipel af Junnayd, sagde, at Sufi "er en, der ikke er knyttet til noget og ikke er bundet af noget, der ikke ejer noget og ikke er besat af noget." Denne "åndefattigdom", som også er det samme ideal om "løsrivelse" udtrykt af buddhismen, skulle føre til udryddelse af "jeg". I et interessant Sufi-digt siges det således, at Gud havde sagt til Moses: "Hvis du så Djævelen, så spørg ham, hvad hans nøgleord er." Og Moses gjorde det. Da han fandt Djævelen, spurgte han straks, hvad hans nøgleord var. Og Djævelen svarede: "Mit nøgleord er 'jeg', så sig aldrig aldrig 'jeg', hvis du ikke vil ligne mig."
Men dette ideal om "fattigdom i ånd" finder næppe nogen korrespondance i holdningen til "løsrivelse" fra Buddhismens mestre. Det er også det samme ideal, som Jesus udtrykte i Bergens prædiken ("Lykkelige er de fattige i ånden, fordi deres er himlenes rige" - Matteus, 5-3), der efterfølges lidenskabeligt af Sankt Frans af Assisi, der, Det siges, at han, når korstogene, blev modtaget af en arabisk prins, der indviede ham til sufisme. Derefter prædikede han for fuglene et par år efter, at den mystiske Sufi Rumi havde forkyndt for hundene.
En filosofi om kærlighed
At være en filosofi af kærlighed, har sufisme naturligvis meget til fælles med kristendommen. For at bevare hjertets beskyttelse skal mennesket således vise tegn på permanent årvågenhed (mura-qabah), som svarer, som det er kendt, til udøvelsen af Bøn og årvågenhed, rådgivet i Det Nye Testamente. Kun på denne måde kan det guddommelige kendes og nå staten Perfekt mand (Ahsantaqw n), der er den, der identificerer sig med Gud. Dets egenskaber skal være ydmyghed, tålmodighed, trofasthed og frem for alt sandhed (sidq), som består i at se tingene som de er, glemme om sig selv. Al-Hall j, det 10. århundredes største videnskabsmand, sagde: `` Jeg blev den, jeg elsker, og den, jeg elsker, blev mig. Vi er to spiritus smeltet sammen i en krop. Jesus udtrykte den samme identifikation og sagde blot: "Jeg og Faderen er én."
Den perfekte mand må derfor opnå enhed med Gud. Men for at det er muligt, er det nødvendigt at befri dig fra alle slør af illusioner. Disse slør er opdelt i to kategorier: mørke slør (fristelse, vrede, ønsker) og lette slør (kyskhed, overdreven ydmyghed). Disse klare slør udgør en farlig fælde, hvor dårligt forberedte tilhængere let kan fanges, fordi de tilsyneladende fører til udryddelse af yo, de foder personligheden yderligere. Enhed udtrykkes gennem fem grader: 1 Der er ingen anden gud, men Al, 2 Der er ingen anden, men l, 3 Der er ingen anden t men T, 4 Der er ingen andre mig end Yo, 5 Det kan ikke formuleres, fordi der ikke er nogen union eller adskillelse, ingen afstand eller tilnærmelse. Det er den guddommelige verden.
For sufismen blev mennesket skabt med de mest beundringsværdige proportioner (ashan taqw n), som øjeblikkeligt blev udfældet til det laveste niveau (asfalt syfilfilm). Nu bliver han nødt til at bevæge sig fra asfalt kun asfalt til ashan taqw n. Jesus forklarede denne lange pilgrimsrejse gennem lignelsen om den fortabte søn.
Selvom sufisme er essensen af de vigtigste religioner, har den specifikke aspekter, som vi har set, karakteriserer dens metode. Blandt dem er det sædvanligt at tilskrive særlig relevans for dervisernes kosmiske dans, fordi dansen for Suf e udtrykker bedre end den anden kunst den guddommelige skabelse. Mens kunstneren ikke har brug for at være til stede i andre kunst, skal danseren være til stede i dansen og således repræsentere Guds transcendens og immanens. Mevlana, også kendt som Rumi, var den første dans dervish. Musik og dans var måden at udtrykke deres anerkendelse af Gud på. Derefter lærte han sine disciple, hvordan man skulle gå videre: med deres fødder overlappende, den venstre ritualt til højre, højre hånd i luften for at modtage himmelens gave, sværdet rettet ned, for at sprede viden, og bør dreje rundt et centrum, ligesom planeterne, der drejer rundt om solen.
Et andet karakteristisk aspekt af sufismen er dets maksimum og de sjove historier om Narusddin Hodja, en legendarisk karakter i hele Mellemøsten, og hvorfra forskellige lande hævder nationalitet. Det er dog en tyrkisk lidelse, der levede i det fjortende århundrede. Narusddins tanke svarer til et slags karikeret portræt af menneskeheden og skal forstås på forskellige dybdeniveauer. Her er nogle eksempler:
En dag passerede Narusddin en flod og bar en lærer på sit skib. Da Narusddin var meget ukultureret, sagde han på et bestemt tidspunkt i turen et forkert ord, der provokerede professorens latter. Lærede du aldrig grammatik? spurgte læreren. No, svarede Narusddin. 'Derefter mistede du halvdelen af dit liv, ' sagde professoren til ham. Et par minutter senere spurgte bådmanden professoren: ”Lærede manden aldrig at svømme?” Og som svar på lærerens negative svar, svarede Narusddin: ”Så mistede du hele dit liv, fordi vi vil synke”
Den subtile opfattelse af Sufi giver ham mulighed for at nå uopnåelige forståelsesniveauer for det almindelige for mennesker. Derfor bør du ikke se i disse historier bare en sjov, skønt det på en måde også er dit mål.
Jose Florido
Grad i Romantikfilologi, professor i portugisisk litteratur og kultur,
Forfatter af flere bøger, herunder: "Pietro Ubaldi, reflektioner"
(redigeret af CLUC)
“Uafsluttet samtale med Alberto Caeiro”, “Agostinho da Silva”
og forskellige didaktiske værker
NOTER:
1.- Vi insisterer på forskellen, der skal fastlægges mellem “specialitet” og “funktion”. Således udøver de, der specialiserer sig, generelt en aktivitet, der isolerer sig fra alt, hvad der skal integreres; Den, der udøver sin funktion, udfører den imidlertid som et individualiseret udtryk for den samme helhed. Funktionen svarer til den opfattelse, at den hinduistiske doktrin kalder swadharma, som repræsenterer realisering for hvert menneske, af en aktivitet i overensstemmelse med dens essens.
2.- Man ser bort fra processen så vidt muligt i overensstemmelse med den gyldne regel: "Sig hvad der er nødvendigt på det rigtige tidspunkt og til hvem det er nødvendigt."
3 .- Vi finder det passende at fremhæve det faktum, at åndelige lærere er fænomenalistiske og paranormale. I Deuteronomium XVII, 9-12 kan vi således læse: ”Når du er kommet ind på jorden, som Herren din Gud skal give dig, skal du passe på at efterligne disse menneskers vederstyggeligheder. Det vil ikke være blandt jer, der (...) konsulterer spåmænd eller observerer drømme eller fornyelser, eller som bruger forbandelser, eller som er charmerende, eller spørger de døde sandheden. Fordi Herren afskyr alle disse ting, og ved disse ondskab vil han udrydde disse folk ved din indgang. ”I dette citat er" spådommerne "dem, der læser fremtiden; "De, der bruger forbandelser og er charmerende, " er hypnotisører, "der spørger de døde fra sandheden", henviser til den, der påberåber sig ånderne.
4.- Der er mange mulige etymologier for ordet "sufisme". Imidlertid betragtes det fortrinsvis, at sufisme stammer fra sûf, der betegner en hvid kjole, båret af de første mystikere som et tegn på ydmyghed.
5.- "Definer" betyder ifølge dens etymologi "attribut en ende", det vil sige "bestemme omfanget og grænserne for et objekt eller et væsen." På grund af sufismens universalitet er det ikke muligt at bestemme dets grænser, idet de af den grund er udefinerbare.
6.- Sufi-historien, som vi transkriberer nedenfor, viser betydningen af identifikationen: ”En mand banker på døren til sin elskedes hus. En stemme høres: "Hvem er det?" Manden svarer: "Det er mig." Og den samme stemme siger: "Du kan ikke komme ind, fordi der ikke er plads til to personer" Og døren forblev lukket. Et par måneder senere bankede han på sin elskede dør igen. Og hun spurgte igen: ”Hvem er det?” ”Det er dig.” Derefter åbnede døren. ”
7.- Dette er det første århundrede af Hégira (udvandring), som er Mohammedanernes æra. Hegira begynder den 16. juli 622 i vores æra, da Muhammad flygtede til Mekka for at gå i eksil i Yatrib. Hvad angår den kristne tidsalder, der er baseret på den gregorianske kalender, der tæller tiden i solår, måler den islamiske æra dem i måneår, som er elleve dage kortere. Således beregner alle muslimer årene fra datoen 16. juli 622 (1. dag i månens år).
8.- Islamisme stammer fra islam, som er et substantiv med den samme rod som verbet aslama, som betyder "at underkaste sig." Den aktive deltagelse af dette verb, muslin, udpeger "den der indsender." Derfor er det muslimske udtryk, der betyder "den, der underkaster sig Gud."
9.- Fra det tolvte århundrede samledes sufierne i Brotherhoods (tariqâ) og drage fordel af indflydelsen fra de store mystikere. I kronologisk rækkefølge angiver vi det vigtigste: en Quâdirîya - grundlagt af Abd-al-Qâir (1078-1166); til Sohrawardîya - oprettet af Shihâd al-dîn Sohrawardî (1144-1234): til Rifâiya - grundlagt af Ahmad ar-Rifâi (1106-1182); til Kubrâwîya - grundlagt af Najm al-dîn Kubrâ (1145-1221); til Shâdhilîya - grundlagt af Abul Hassan ash-Shâdhilî (1196-1258); til Mawlawîya - grundlagt af Djalâl al-dîn Rumî, kaldet Mawlânâ (1207-1273). Den mest originale praksis med denne orden er den berømte kosmiske dans, der gør betegnelsen på danse-dervister tilskrevet dens medlemmer; til Naqshabandîya - grundlagt af Bahauddin Naqshabandi (1340-1413).
-> Artikel ses på: http://www.revistabiosofia.com/
