I tidligere artikler så vi, hvordan ethvert menneske tiltræder Astral-planet efter døden, en ny verden af følelsesmæssig manifestation, hvor der er lige så mange vibrationsstriber som følelsesmæssige tilstande, ønsker og tro kan være vært for. Vi så også, at øverst på den samme sfære var Mental- eller Devachan- planet , et nyt manifestationsmiljø mere subtilt end det foregående, men lige så forbigående og impermanent. Dette er, hvordan vi efter det, der er kendt som "anden død", endelig ankommer til Causal-planet, en ny virkelighedssfære, hvor vores ånd, vores sande Selv, findes.
Men ikke alt ender i Causal-planet, langt derfra, det er virkelig her, hvor den hårde opstigningssti til de øvre sfærer, hvorfra vi starter, virkelig begynder. Det var vores beslutning at falde ned i kausalplanets dybder som rene ånder for at være i stand til derfra at stige op til det monadiske plan eller Anupadaka- planet (det sted, hvorfra vi alle kommer), næret af den oplevelsesmæssige oplevelse, der i dens utallige vitale, astrale og mentale cykler erhvervede sjælen i de lavere eksistensplaner.
Det var den originale idé, og det er sådan, at vores væsen gradvis har været i stand til at stige gennem denne sfære, indtil en ny zone af sammenløb er nået, begyndelsen på den "ikke-dobbelte" virkelighedsbevidsthed. En ny " opvågning ", der kommer ind i vores liv, når væsenet når mellemområdet mellem kausal sfære og kristen sfære. Når dette sker, forårsager forbindelsen mellem ånden og den inkarnerede sjæl et fravær af konfrontation mellem modsatsparene . Hvad vi hidtil brugte til at beskrive som godt eller dårligt, af formue eller ulykke, af retfærdigt eller urimeligt ..., begynder nu at få en ny betydning. Vi stopper systematisk med at identificere os med en af de to polariteter, der ligger i den manifesterede verden, og går videre til en højere og mere enhedsposition.
Sådan kommer vi ind i Kristusplanet . Et nyt dimensionelt rum, hvor Kristusbevidstheden styrer, en meget ren og raffineret energi, der omfavner os varmt og fører os til toppen af en sfære, hvor medfølelse, godhed og kærlighed erhverver deres højeste grad af udtryk.
Herfra ser vi tydeligt, hvordan alt konvergerer mod en enkelt og uendelig stråle af lysbevidsthed, der omfatter alt og oplyser alt. Det er, når vi ser ned, når vi er klar over, at dette pletfri primordiale lys opfattes på en meget fragmenteret måde i de lavere eksistensplaner på grund af virkningen af at krydse de flere lag med stadig mere tæt energi. Det er derfor denne opløsning af lysstråler, der projiceres på Jorden, der forårsager mange opfattelser, tro og fortolkninger, der er lavet af den samme virkelighed.
Men i det øjeblik, man kun ser dette ene primære lys som oprindelsen og slutningen af den sidste sandhed, opdager, at der ikke er nogen adskillelse mellem sig selv og resten af skabelsen. n . Her advares det om, at der ikke længere er plads til aversion, intolerance, kritik eller bebrejdelse, og at de gamle ordreformer, vi havde gjort, til at dykke hul i den mangfoldighed, vi lever i De er ikke længere nyttige, de er ubrukelige. Barriererne, der adskilte hinanden, er faldet, og enhver værdi-vurdering, der var beregnet til at blive truffet, kan kun rettes mod sig selv.
I en sådan tilstand af mental klarhed er det, der er mest ønsket, at stoppe med at deltage i et illusionsspil, der er velkendt, at det at vinde eller tabe bare er en mirage. Det er ikke en mangel på vilje, hvad man føler, men en mangel på interesse i at fortsætte med at leve i en verden, hvor det mest rigelige er egoisme og forfængelighed. Det er ikke overraskende, at et væsen, der lever forbundet med disse høje frekvenser, har det eneste ønske om at befri sig fra kødets fjeder og vende hjem. Denne følelse blev udtrykt meget godt af Saint Teresa af Jesus i hendes livets bog, når hun siger:
Åh, hvad er en sjæl der ses her, skal vende tilbage for at beskæftige sig med alle, for at se og se denne farse i dette liv så dårligt arrangeret, at bruge tid på at opfylde kroppen, sov og spiser! Alle trækker hende, hun ved ikke hvordan hun skal løbe væk, se sig selv være bundet og fængslet. Så føler han virkelig det fangenskab, vi bringer med kroppen, og livets elendighed. Han ved, hvorfor St. Paul var nødt til at bede Gud for at befri ham for det .
På denne høje sfære forfølges anerkendelser og komplimenter ikke længere og får heller ikke indtægter eller fordele, det eneste, der virkelig er ønsket, er Unionen med det guddommelige og friheden . Disse relativt enkle længsler til at forstå begrebsmæssigt er ikke nyttige, hvis de ikke leves som sådan. Dette er den enorme værdi, som hvert af de liv, vi lever, har. Det er ikke nok at tro, tænke, filosofisere, konceptualisere eller teoretisere om en bestemt tilstand, niveau af bevidsthed eller åndelig tilstand; Hvis det, der er tilsigtet, er, at det erhverver gyldighed og integreres i væsenet, vil det være nødvendigt at føle det, leve det, udføre det i praksis og opleve det i sit eget kød, selv når det indebærer en trættende sorg.
Selv efter at have formået at overskride det kausale plan, hvor man uundgåeligt blev udsat for cyklus af død og genfødelse på grund af lyst og karma, forbliver der også et vist behov for genfødsel. Forskellen er imidlertid betydelig. Genfødt igen betyder ikke at starte forfra. Når et væsen, der kommer fra den kritiske sfære, ned til det fysiske plan for at begynde en ny livscyklus, udsættes han næppe for illusionen af maya. Når din ånd forbliver vågen i en ikke-dobbelt virkelighedssfære, er det nok, at der er en svag forbindelse med dit sande Selv (Højere Selv), så din egoiske sind også vågner i underverdenen .
Sti til oplysning
Når vi udtaler ordet Buddha, Kristus eller Krishna, refererer vi det, vi virkelig gør, til den samme universelle bevidsthed med forskellige betegnelser. Betydningen af Buddha eller Buddha er den, der er vågen, den oplyste. En stat, som vi ved, Prins Siddhartha Gautama nåede efter en lang rejse på jagt efter sandheden.
Ordet Kristus kommer på den anden side fra de græske "kristne", der betyder "den salvede", selvom traditionelt andre betydninger er blevet tilskrevet ham som "fuld af nåde" eller "tredobbelt flamme", som i kristen teologi svarer til den hellige treenighed af Faderen, Sønnen og Helligånden. Kristusbevidsthed er derfor en nåde, der afspejler det største udtryk for guddommelighed i et kødlegeme. Jesus Kristus var et levende eksempel på dette i sin tid på Jorden, og hans budskab var klar: ”Sandheden vil frigøre dig.” (Johannes 8:32)
Kun gennem den øverste viden kan mennesket befri sig fra den lidelse, der er produceret af uvidenhed. Men dette er ikke en viden, der kan tilegnes gennem studiet og memorering af de hellige skrifter, men kun gennem erfaringsmæssig erfaring kan vi gennemsyre det. Og når dette sker, strækker Kristus-bevidstheden sig gennem hele væsenet og frembringer en sand åndelig opstandelse . Dette er den samvittighedsfulde opvågning, der før eller senere spreder ud fra vores hjerte som en strøm af ren og krystallinsk energi, hvis sandhed, udstråling og transformerende kraft radikalt vil ændre vores opfattelse af livet.
Og Krishna, hvis bogstavelige oversættelse er "yderst attraktiv", men normalt oversat til "Guds øverste personlighed", er for hinduismen den ottende avatar (inkarnation) af guden Visnu; det vil sige en guddommelig manifestation, der kommer til verden for at få mennesket ud af forvirring.
Det spekuleres ofte i, at det var den samme væsen, der kom til verden som Krishna, som Buddha og som Jesus i forskellige tidsepoker og historiske sammenhænge for at give menneskeheden det samme frigørelsesbudskab. Der er ingen dokumenter eller tekster, der kan bekræfte en sådan hypotese, men det er interessant at huske de ord, som Krishna selv udtalte for mere end 5.000 år siden:
”Hver gang god forfald gradvis forsvinder, ondskab og stolthed dominerer i stedet, manifesterer min Ånd sig i menneskelig form på denne jord.” (Bhagavad Gita, 4: 7)
Det var måske det samme væsen, der kom til verden i successive aldre eller måske ikke, men der er ingen tvivl om, at disse tre karakterer legemliggjorde den samme guddommelige bevidsthed og var bærere af den evige øverste viden . Store visemestre eller opstegne mestere som Jesus, Buddha, Krishna og andre, som ligesom dem kom for at vise os vejen, er virkelig så Guds børn som nogen af os. De er vores ældre brødre, og hvor de er, hvor vi alle er på vej hen.
Men lad os ikke tænke, at så snart vi går ind i Kristus sfære, man bliver Kristus, Krishna eller Buddha uden mere, vil vi helt sikkert være på vej, men i dette plan, som i de foregående, er der en serie af mellemliggende strimler eller underplaner, gennem hvilke det også er nødvendigt at rejse, som vi har gjort, indtil vi ankommer hit. Den naturlige fremgang for et væsen, der netop er vågnet op fra drømmen om maya, er, at en transformation først finder sted i ham, hvorfra det, der er kendt i buddhismen, er kendt som bodhicitta . Sanskrit udtryk, der betyder at have sindet (c itta ) indstillet til oplysning ( bodhi ) eller hvad der er det samme, ønske om at blive oplyst.
Men ønsket om at få oplysning kan ikke sammenlignes med nogen af disse grove ønsker, som så mange gange før førte til, at vi skulle blive genfødt igen. Ved denne lejlighed, når man er vågnet op af sin sande åndelige natur, føler han en oprigtig interesse i at ville gøre noget for andre. Det er derfor en høj længsel, der faktisk er dobbelt. På den ene side ønsker du at dele denne tilstand af klarhed med andre med den hensigt, at de også kan få den, og på den anden side søger du at nå Buddhahood (oplysning).
Denne dobbelte motivation er meget godt repræsenteret af det, vi kan kalde en pre-Bodhisattv eller en studerende af bodhisattva (det væsen, der søger oplysning). Og jeg siger lærling, fordi den sande bodhisattva er en, der til sidst motiveret af sin medfølelse giver afkald på sin egen oplysning og erhverver den faste forpligtelse til at hjælpe andre befri sig fra lidelse (dukkha) .
Det er netop denne afståelseshandling, der i sidste ende får en bodhisattva til at blive en Buddha. Der er andre måder udover bodhisattvico til at nå oplysning, såsom den, der følges af sadus, munkene, eremitagerne eller den, der vælger at leve et liv med forladelse for at vie sig helt til kontemplation, skønt som den kloge Abu Said sagde: `` Den korteste måde at nå Gud på er at tjene andre og gøre dem glade. ''
Og i Bhagavad Gita (5: 3-5) kan det læses:
Som en autentisk fritagelse betragtes han som intet, han ønsker, og intet han hader. Den, der ikke er berørt af par modsætninger, vil snart finde sin løsladelse. ( ) De, der gør et liv med foragtelse, opnår den samme sejr som dem, der handler med løsrivelse.
Lao Ts skriver også i Tao Te King (VII):
Himmelen er evig og Jorden er permanent. De er permanente og evige, fordi de ikke lever for sig selv. Således kan de leve for evigt. Vismanden udsætter derfor hans jeg, og hans jeg skrider frem. Det løsnes fra sit selv, og dets selv bevares. Da han ikke ønsker noget personligt, er hans person færdig.
Vi ser, hvordan handlingerne med afskedigelse og løsrivelse er paradoksalt nok dem, der i sidste ende tillader opnåelse af Buddhahood eller den kritiske tilstand. Men at fratræde betyder ikke at opgive ansvaret. Husk, men hvad Jesus også sagde om dette:
Hvis nogen vil komme efter mig, skal du nægte dig selv, tage dit kors op og følg mig. (Matteus 16:24)
At nægte sig selv er en god måde at definere denne afståelseshandling på, men ved at fortælle os, at hver enkelt tager sit kors, advarer Jesus os om, at dette ikke betyder, at vi kan se bort fra alt med påskud af at ville gå på en sti åndelig søgning til intetsteds. Vi kan perfekt følge i Kristus, Buddha, Krishna eller den, der synes bedst for os, uden at skulle se bort fra vores mest jordiske forpligtelser og meget mindre prøve at undgå den karmiske vægt (korset), som alle bærer med sig, uanset hvor han går. .
Handlingen er trods alt iboende i den manifesterede verden, og meget kan gøres uden at falde ind i spillet om dualitet. Det er tilstrækkeligt at ændre den holdning, som hver situation nærmer sig, så tingene simpelthen kan ske, uden anstrengelse, handle i henhold til hjertets dikter, med viljen til at gøre godt og uden at forvente nogen form for anerkendelse eller ros til gengæld.
”En sådan mand, der har afstået frugten af sine handlinger, er altid glad og fri for al afhængighed; og selv om han griber ind i handlingen, handler han ikke . ” (Bhavagad Gita 4.20)
Måden til at handle er det, der afslører en persons åndelige tilstand, så for at blive en bodhisattva er det ikke nødvendigt at skulle udføre store humanitære værker. Da det er en indre tilstand, vil det være i hans daglige arbejde, når han kan træne som sådan ved at handle med velvillighed, medfølelse og løsrivelse. Ofte er den eneste forskel mellem en autentisk bodhisattva og en enkel, ydmyg og godhjertet person, der bidrager til det fælles gode med sit daglige arbejde, det faktum, at førstnævnte allerede er vågnet op fra illusionen om maya, fører et liv Indre meget mere bevidst, og der er ingen tilknytning til deres handlinger.
Det, der driver en bodhisattva til handling, er ikke en følelse af retfærdighed, men medfølelse. Nogle af de opgaver, de udfører, kan måske have et bekæmpende udseende, men deres formål vil altid være i sidste ende medfølende. En bodhisattva er hvad vi i andre religioner også kender ved navn Saint, Profet eller Mahatma. Det vil sige store sjæle til tjeneste for Gud og menneske .
Og når afskedigelse, overgivelse og løsrivelse er definitive, når man Buddhahood uden selv at foreslå det. Det er den længe ventede oplysning, en tilstand, der ikke kun forbyder vores livs lidelser fuldstændigt, men også giver realiteten til Selvet.
Pointen er, at når man når disse høje strimler af den kristne eller buddhistiske sfære, hvor man endelig opnår oplysning, betragtes det, at Nirvana allerede er nået; det vil sige, at vidunderbarnet med at bringe himlen til jorden er opnået.
Nirvana har ikke en særlig repræsentation i de himmelske verdener, det svarer snarere til en tilstand af dyb indre fred, mental stillhed, glæde, lykke og opfyldelse, frugten af det mest sublime guddommelige nattverd. Nirvana er den sande himmel, der stort set alle religioner på en eller anden måde i dets mest mystiske og dybtgående forstand.
En grafisk måde at beskrive, hvad det betyder at nå den nirvaniske eller oplyste tilstand, er at ty til den berømte regndråbe, der efter en lang tur vender tilbage til det hav, hvorfra det rejste. Men det sker, at dette for mange er et billede, der vekker en følelse af tab snarere end fylde, da det antyder en fortyndingseffekt. Derfor er den tilgang, som nogle teosofer tager i denne henseende, når de siger:
"Effekten af at erobre en Nirvanisk tilstand er ikke effekten af dråben, der hælder ud i havet, men at det er som om havet selv hældes i dråben, og det for første gang blev opmærksom på, at det er havet."
Dette er en god måde at forklare, at unionen med Gud, med universet, med det absolutte eller som du foretrækker at kalde det, ikke betyder, at du mister din egen bevidsthed om at være, men at det faktisk er det, der strækker sig til totaliteten.
Forfatter: Ricard Barrufet Santolària, redaktør af Det store hvide broderskab
fra bogen : " Eksistensplaner, bevidsthedsdimensioner"
