DHAMMAPADA eller retfærdighedens vej og en introduktion til den herlige Buddhas lære

Kapitel 2: Opmærksomhed

Kapitel 3: Sindet

Kapitel 4: Blomster

Kapitel 5: Fools

Kapitel 6: De kloge

Kapitel 7: Den ærlige

Kapitel 8: Tusinder

Kapitel 9: Ondt

Kapitel 11: Alderdom

Kapitel 12: Selvkontrol

Kapitel 13: Verden

Kapitel 14: Buddha

Kapitel 15: Lykke

Kapitel 16: Vedhæftet fil

Kapitel 17: Vrede

Kapitel 18: Urenheder

Kapitel 20: Stien

Kapitel 21: Diverse

Kapitel 22: Ulykke

Kapitel 23: Elefanten

Kapitel 24: Aviditet

Kapitel 25: Munken

Kapitel 26: Den ædle

1. Alle stater finder deres oprindelse i sindet. Sindet er dets fundament og er skabelser af sindet.
Hvis man taler eller handler med uren tankegang, følger lidelse på samme måde som hjulet følger oksens hov ...

2. Alle stater finder deres oprindelse i sindet. Sindet er dets fundament og er skabelser af sindet.
Hvis man taler eller handler med en ren tanke, følger lykken ham som en skygge, der aldrig forlader ham.

3. "Han mishandlede mig, han ramte mig, han besejrede mig, han stjal mig." Hatet mod dem, der opbevarer sådanne tanker, dør aldrig ud.

4. "Han mishandlede mig, han ramte mig, han besejrede mig, han stjal mig." De, der ikke har sådanne tanker, er befriet for had.

5. Hat slukkes aldrig af had i denne verden; Det går kun ud gennem kærlighed. Sådan er en gammel evig lov.

6. Mange ved ikke, at når vi bestrider, omkommer vi; men de, der forstår det, begrænser deres tvister fuldstændigt.

7. Til den, der lever knyttet til glæde, med uhæmmede sanser, uden moderation i mad, indolent, inaktiv, bliver han slået ned af den Mara, mens vinden banker ned et svagt træ.

8. Han, der lever bevidst om urenheder, med tilbageholdne sanser, modereret i mad, fuld af tro, fuld af vedvarende energi, vil ikke blive slået ned af den Mara, da vinden ikke vil bringe bjerget ned.

9. Den, der mangler selvkontrol og ikke forbliver i sandheden, selvom han er klædt i den gule kjortel, er han ikke værdig til.

1O. Den, der har befriet sig fra alle pletter, er etableret i moral og er hærdet med selvkontrol og sandhed, sådan er den gule kappe værdig.

11. De, der forestiller sig det ikke-væsentlige som væsentlige og det væsentlige som ikke-væsentlige på grund af en sådan forkert dom når aldrig det Væsentlige (Nibbana, den øverste tilflugtssted uden for obligationerne).

12. Men de, der ser det essentielle i det væsentlige og det inessentielle i det væsentlige på grund af deres korrekte vision, opfatter essensen.

13. Ligesom regn trænger ind i et dårligt taget hus, trænger grådighed til et uudviklet sind.

14. Ligesom vand ikke trænger ind i et godt taget hus, trænger grådighed ikke ind i et veludviklet sind.

15. Ondskaben klager nu og klager senere. Han beklager både her og der. Han klager altid og lider under at opleve urenheden i sine egne handlinger.

16. Godtageren glæder sig nu og glæder sig senere. Både her og der glæder han sig. Han glæder sig; Han glæder sig meget og oplever renheden i sine egne handlinger.

17. Lid nu og lider senere. Lid i begge stater. ”Jeg har handlet dårligt, ” siger han og lider. Derudover lider han ved at fokusere på en mere smertefuld tilstand. Så han der fungerer dårligt.

18. Nyd nu og nyd senere. I begge stater er han virkelig glad. «Jeg handlede godt, siger han glad. Derudover er det lykkeligt at fokusere på en fredelig stat. Så han der fungerer godt.

19. Selvom man reciterer skrifter meget ofte, hvis han er uagtsom og ikke handler i overensstemmelse hermed, er han som cowboy, der tæller andres køer. Det får ikke frugterne af det hellige liv.

20. Selvom man reciterer skrifterne lidt, hvis man opfører sig i henhold til Undervisningen, opgiver lyst, had og illusion, forsynet med et godt befriet sind og ikke holder sig til noget hverken her eller senere, får han frugterne af det hellige liv.

22. Når de adskiller dette tydeligt, etablerer de kloge sig i opmærksomhed og glæder sig i opmærksomheden og nyder adelslandet.

23. Han, der mediterer konstant og vedvarer, frigør sig fra båndene og opnår den øverste Nibbana.

24. Ære til en, der stræber, forbliver årvågen, er ren i adfærd, hensynsfull, selvkontrolleret, lige i sin livsstil og i stand til at forblive i voksende opmærksomhed.

25. Ved hjælp af indsats, flid, disciplin og selvkontrol kan den kloge mand gøre sig selv til en ø, som ingen oversvømmelse kan oversvømme.

26. Den uvidende tilgir med opmærksomhed; Den kloge mand beskytter opmærksomheden som den største skat.

27. Gendann dig ikke med uagtsomhed. Vær ikke intim med sanselige fornøjelser. Manden, der mediterer, flittigt opnår meget lykke.

28. Når en vismand overvinder uopmærksomheden ved at kultivere opmærksomhed, fri for trængsler, stiger han op til visdomens palads og ser på de lidende mennesker, da den kloge bjergbestiger overvejer den uvidende, der er nedenfor.

29. Opmærksom blandt de uopmærksomme, helt vågne blandt svillerne, de kloge bevæge sig fremad som en racerløb foran et fordærvet stikk.

30. Ved at holde sig opmærksom pålagde Indra sig guderne. Således er opmærksomheden rost og uagtsomhed undervurderet.

31. Munken, der glæder sig i opmærksomhed og frygtelig observerer uopmærksomhed, skrider frem som ild og overvinder alle store eller små faldgruber.

32. Munken, der glæder sig i opmærksomhed og frygtelig observerer opmærksomhed, er ikke tilbøjelig til at falde. Det er i nærværelse af Nibbana.

33. Dette voluble og ustabile sind, så vanskeligt at styre, bliver rettet af de kloge som pileskytterens pil.

34. Dette sind ryver som en fisk, når du tager den ud af vandet og falder den på sandet. Derfor må vi forlade lidenskabsfeltet.

35. Det er godt at kontrollere sindet: svært at mestre, ustabil og tilbøjelig til at slå sig ned, hvor det måtte glæde sig. Et kontrolleret sind fører til lykke.

36. Sindet er meget vanskeligt at opfatte, ekstremt subtil og flyver efter dets fantasier. Den kloge styrer det. Et kontrolleret sind fører til lykke.

37. Spredt, vandrende alene, uærligt, skjult i en hule, er sindet. De, der indsender det, frigør sig selv fra Maras kæder.

38. Den, hvis sind er ustabilt, kender ikke den sublime læring, og den, hvis selvtillid brister, vil hans visdom ikke nå fuldt ud.

39. Han, hvis sind ikke er udsat for grådighed eller påvirkes af had, har overskredet både godt og ondt, forbliver årvågen og frygtløs.

40. At opfatte, at dette legeme er skrøbeligt som et fartøj, og vende dit sind så stærkt som en befæstet by, vil besejre Mara med visdomskniven. Han vil våge over sin erobring og leve uden tilknytning.

41. Inden der går lang tid, vil dette legeme, der er uden bevidsthed, ligge på jorden og være af lige så lille værdi som en log.

42. Enhver skade, som en fjende kan gøre for sin fjende, eller en, der hader en, der er hadet, yderligere skade kan forårsage en forkert orienteret sind.

43. Det gode, som hverken moderen eller faderen eller nogen anden slægtning kan gøre for en mand, tilvejebringes af et velstyret sind, der forsterker det på denne måde.

41. Inden der går lang tid, vil dette legeme, der er uden bevidsthed, ligge på jorden og være af lige så lille værdi som en log.

42. Enhver skade, som en fjende kan gøre for sin fjende, eller en, der hader en, der er hadet, yderligere skade kan forårsage en forkert orienteret sind.

43. Det gode, som hverken moderen eller faderen eller nogen anden slægtning kan gøre for en mand, tilvejebringes af et velstyret sind, der forsterker det på denne måde.

44. Hvem vil forstå dette land og Yama's land og denne devasverden? Hvem vil undersøge den velsignede vej til dygtighed som den ekspert, der vælger de bedste blomster?

45. Disciplen, der træner, vil forstå dette land og Yama's land og devas-verdenen. Disciplen, der træner, vil undersøge den velsignede stykke dygtighed, som den ekspert, der vælger de bedste blomster.

46. ​​At opfatte dette legeme som skummet og indse, at det er som en spejling, vil det udslette tornene i sensuelle lidenskaber og håner årvågenhed ved dødskongen.

47. Den, der kun samler blomster (af sanselige fornøjelser), og hvis sind distraheres (i sansernes genstande), dræber døden som en enorm oversvømmelse fejer en hel by, mens han sover.

48. Til den mand, der tager blomsterne (fra sanselige fornøjelser), og hvis sind er distraheret, umættelig i hans ønsker, sætter Destroyeren ham under hans herredømme.

49. Ligesom den libyske bi på blomsten, uden at skade dens farve og essens, og så bevæger den sig væk, idet den kun tager honning, så de kloge gennemgår denne eksistens.

50. Vi bør ikke overveje andres fiaskoer eller hvad andre har gjort eller undladt at gøre, men vores egne handlinger begået eller udeladt.

51. Ligesom en smuk blomst med en lys farve, men uden parfume, er de gode ord fra dem, der ikke anvender dem i praksis, sterile.

52. Ligesom en smuk, farverig blomst og også fuld af parfume, er de gode ord fra dem, der sætter dem i brug, frugtbare.

53. På samme måde som mange blomster fremstiller mange kranser, så mange gode handlinger skal udføres af den, der er født som menneske.

54. Parfume af blomster spreder sig ikke mod vinden, og heller ikke duften af ​​sandeltræ, rododendron eller jasmin, men virtuosens duft spreder sig mod vinden. Den dydige mand udvides i alle retninger.

55. Sandeltræ, rododendron, lotus, jasmin: langt dyre end al denne slags duft er dygdens.

56. Duften af ​​rhododendron eller sandeltræ er lille i omfang, men dyden er suveræn og spreder sig endda blandt guderne.

57. Mara finder ikke vejen til dem, der er perfekte i dyd, lever årvågen og fri for håndjern gennem perfekt erkendelse (af sandheden).

58-59. På samme måde som en aromatisk lotus kan spire og blomstre i en husdyrgødning, så blandt de tilslørede blænder disciplen, der følger den oplyste perfekt (Buddha), klogt.

61. Hvis en mand søger og ikke kan finde nogen, der er bedre end eller lig med ham, fortsætter han livets vej hårdt. Der kan ikke være noget venskab med et fjols.

62. Jeg har børn, jeg har rigdom, så narret tæller i hans sind. Men han hører ikke hjemme. Hvor meget mindre børn og rigdom!

63. En fjols, der er opmærksom på hans tåbelighed, er derfor en klog mand, men den fjols, der tror, ​​han er en vismand, er virkelig en fjols.

64. Selv hvis en fjols er forbundet med en vismand hele sit liv, vil han ikke forstå undervisningen, ligesom skeen aldrig vil fatte viden om suppen.

65. Hvis en intelligent mand forbinder sig med en klog, selv om det kun er et øjeblik, vil han hurtigt forstå undervisningen, da tungen fanger viden om suppe.

66. Narre, mænd med underlegen intelligens, opfører sig som deres egne fjender og begår onde handlinger, der frembringer bitter frugt.

67. Det er ikke godt udført den handling, der forårsager anger efter udført, og hvis resultat man oplever at fortryde det med tårer i ansigtet.

68. Godt gjort er den handling, der ikke forårsager omvendelse, og hvis resultat man oplever med et sind fuld af stor glæde og lykke.

69. Mens en dårlig handling, der er begået, ikke bærer frugt, troer narren det så sød som honning, men når den dårlige handling modnes, står narren over for smerte.

70. Selvom en nar efter måned kun kunne spise lige så meget mad som en knivspids af Kusa-græs, selv ville det ikke være den sjette del.

71. En dårlig handling udført bærer ikke umiddelbart frugt, ligesom mælk ikke bliver sur med det samme.
Ligesom ilden, der er dækket med aske, brænder, forfølger den onde handling narren ved at brænde ham.

72. For sin ødelæggelse får han selvfølgelig den tåbelige viden og berømmelse, som tilslører hans skæbne og tilslører hans sind.

73. Denne nar holder ønske om ry og prioritet blandt munke, autoritet i klostre og hæder blandt andre familier.

74. Lad lægfolk og munke tro, at det er ham, der udfører ethvert job, stort eller lille, og lader dem henvise til ham. Dette er denne tåls ambition, der øger hans ønsker og sin stolthed.

75. Men bestemt er den sti, der fører til verdslige erobringer, og en anden, der fører til Nibbana. At forstå denne måde munken glæder sig ikke med verdslige favoriserer, men dyrker løsrivelse.

76. Hvis man finder en klog mand, der som skatteopdager påpeger dine mangler og henleder opmærksomheden på dem, skal du omgås en sådan person. Man vil gå godt og ikke dårligt i selskab med denne person.

77. Lad ham rådgive dig og forman og afskrække dig fra fejl. Denne person er værdifuld for adelsmændene, men ubehagelig for den lille.

78. Tilslut dig ikke med små venner; Hold ikke selskab med ubehagelige mænd. Forbind dig med ædle venner; hold selskabet blandt de bedste blandt mænd.

79. Han, der drikker ved kilden til undervisningen, lever lykkeligt med et fredeligt sind. Den kloge mand nyder altid den lære, der er proklameret af de oplyste adelige.

80. De, der vander, kanaliserer vandet; bueskytterne udretter pilen; tømrerne skærer træet; De kloge disciplin selv.

81. Da en solid klippe ikke bevæger sig med vinden, så forbliver de kloge uforstyrrede før bagvaskelse og smiger.

82. Da en dyb sø er gennemsigtig og rolig, så bliver de kloge, når de hører undervisningen.

83. Den hellige løsriver sig fra alt og bliver ikke involveret i sensuel grådighed. Når lykke eller lidelse når ham, påvirkes han med visdom ikke af eufori eller dejektion.

84. Hverken for sig selv eller for andre ønsker han ikke børn, rigdom eller kongeriger; ikke engang med uklarheder søger han sin egen succes.
En sådan person er selvfølgelig dydig, klog og lige.

85. Få blandt mennesker er dem, der krydser til den anden kyst. De fleste går kun op og ned i samme kyst.

86. Men de, der handler ret i overensstemmelse med Undervisningen, som er veletableret, krydser ud over lidenskaber og når Nibbana.

87-88. Kommer derhjemme til den hjemløse tilstand, kan den kloge mand forlade tilstande med tilsløring og kultivere klarhed. Så vanskeligt som det kan være, så kig efter glæde og glæde ved løsrivelsen. At overvinde sanselige fornøjelser, uden hindringer, befri den kloge mand fra sindets urenheder.

89. De, der perfektionerer deres sind i illumineringsfaktorerne uden bånd, der glæder sig over at forlade grådighed, dem, der er fri for korruption, oplyste, når Nibbana selv i denne verden

.

90. For dem, hvis rejse er forbi, smertefri, fuldstændig befriet fra alt og som har stoppet alle bånd, blev ilden (af lidenskaberne) slukket.

91. De stræber efter at forblive årvågen. Intetsteds sætter de sig fast. Som svaner, der forlader deres sø, forlader de sted efter sted og marcherer.

92. For dem er der ingen ophobning, og deres mad er ingen anden end Befrielse, som er tom og ikke definerbar: sådan er dens genstand. Dens kurs er som fuglenes luft: det efterlader ikke spor.

93. En sådan har elimineret korruption, er ikke knyttet til mad; Dets formål er befrielse, som er tom og udefinerbar. Hans vandring, som den i fuglen i luften, efterlader ingen spor.

94. En der fast styrer sine sanser, såsom sin hestevogn; den, der er renset for stolthed og blottet for lidenskaber, til denne mand misunder endog guderne.

95. Ligesom jorden lider en ensartet og godt disciplineret person ikke. Det kan sammenlignes med en kolonne. Det er som en krystallinsk sø. Nogen med sådan ækvivalenter slipper for nye fødsler.

96. Hans sind er roligt, hans ord er roligt, og hans handlinger er rolige for dem, der frigøres gennem perfekt viden, der bor fast og fredeligt.

97. Manden, der ikke er trofast, som har forstået det Utrolige, der har skåret kæderne, har afsluttet lejligheden (af godt og ondt) og har udryddet ønsker, at mennesket er den øverste mand.

98. Virkelig lækkert er det sted, hvor den oplyste bor: hvad enten det er i landsbyen eller i skoven, hvad enten det er i kratten eller i bjergbanen.

99. Lækre er de skove, hvor almindelige mennesker ikke finder nogen fornøjelse. Der nyder dem, der har brændt deres lidenskaber. For disse søger ikke sanselige fornøjelser.

101. Bedre end tusind vers af unyttige ord, det er et med en enkel og gavnlig linje, at når du lytter til det, en rolig.

102. Bedre er et enkelt ord i doktrinen - som sætter den, der hører det - end hundrede vers af utallige ord.

103. Større end erobringen i kamp om tusind gange tusind mænd er erobringen af ​​sig selv.

104-105. Bedre at erobre sig selv end at erobre andre. Hverken en gud eller en demigod, hverken Mara eller Brahma, kan fortryde sejren for den der har trænet sig selv og altid dirigerer
med moderation

106. Selvom måned efter måned, op til tusind, ofrede en i hundrede år, men en anden, der æres en, kun oplyst et øjeblik, er denne ærbødighed bedre end ofringen på hundrede år.

107. Selvom en mand i et århundrede foretog ildtalen i skoven, hvis han ærede en oplyst én for et øjeblik, er denne ærbødighed bedre end ildofferet i et århundrede.

108. Hvad du tilbyder i denne verden i et år eller de gaver, du laver for at opnå fortjeneste, er en bagatel ved siden af, hvad det betyder at ære den helgen, der er fremragende.

109. For dem, der kultiverer vanen med konstant ærbødighed og respekt for ældste, øges fire velsignelser: alder, skønhed, velsignelse og styrke.

110. En enkelt dag i en dygtig og meditativ persons liv er mere end hundrede år af en umoralsk og ukontrolleret persons liv værd.

111. En enkelt dag i livet for en person, der stræber med fast beslutsomhed, er mere end hundrede år af en lat og indolent persons liv værd.

112. En enkelt dag i livet for en person, der gør en intens indsats, er mere end hundrede år værd i livet til en, der er doven og inaktiv.

113. En enkelt dag i livet for en person, der forstår, hvordan alle ting opstår og forsvinder, er mere end hundrede år af en persons liv værd, der ikke forstår, hvordan ting opstår og forsvinder.

114. En enkelt dag i livet for en person, der ser den udødelige stat, er mere end hundrede dage værd i en persons liv uden den udødelige stats vision.

115. En enkelt dag i livet for en person, der opfatter den sublime sandhed, er mere end hundrede år af en person, der ikke opfatter den sublime sandhed, værd.

116. Skynd dig for at gøre godt; begræns dit sind mod det onde, da den, der er langsom til at gøre godt, genvinder sig selv i det onde.

117. Hvis en mand fungerer dårligt, så lad ham ikke gøre det igen og igen, lad ham ikke overveje det igen. Smertefuld er ophobningen af ​​det onde.

118. Hvis en mand fungerer godt, så lad ham gøre det igen og igen, lad ham genskabe sig i det. Glad er ophobningen af ​​det gode.

119. Ondskaben ser alt godt, indtil hans dårlige handling bærer frugt, men når frugten modnes, ser han dens uheldige virkninger.

120. Selv et godt menneske kan opleve smerter ved at arbejde godt, men så snart frugten er produceret, oplever han de gode resultater.

121. Tænk ikke let på det onde ved at sige "det vil ikke komme til mig." Ligesom en kande fyldes dråbevis, er fanden, der akkumulerer den lidt efter lidt, også fyldt med det onde.

122. Tænk ikke let på det gode ved at sige "det vil ikke komme til mig." Ligesom en kande fyldes dråbevis, på samme måde er den kloge, der akkumulerer den lidt efter lidt, fyldt med godhed.

123. Ligesom en købmand med en lille campingvogn, der bærer en masse rigdom, ville undgå en farlig vej, og ligesom en mand, der elsker livet, ville undgå gift, så bør man undgå det onde.

124. På samme måde som giften ikke kan skade den hånd, der bærer den, for giften påvirker ikke, hvis der ikke er nogen skade, så den bliver ikke skadet af den forkerte person.

125. Den, der gør ondt i en uskyldig mand, ren og uden fiasko, den onde vender sig mod det nar, såvel som støvet, der er blevet kastet mod vinden.

126. Nogle er født fra livmoderen; de ondsindede fødes i elendige stater; den selvstyrede går til velsignede stater; de oplyste får Nibbana.

127. Hverken i himlen eller midt i havet eller i en grotte i bjergene er et sted, hvor man kan forblive frelst fra konsekvenserne af hans forseelse.

128. Hverken i himlen eller midt i havet eller i en hule i bjergene er et sted, hvor man kan forblive sikker mod døden.

130. Alle frygter straf; Alle elsker livet. Sammenlignet med andre bør man ikke dræbe eller forårsage død.

131. Den, der leder efter sin egen lykke, ville skade dem, der ligesom ham, der søger den, ikke får den efter døden.

132. Den, der søger sin egen lykke og ikke skader dem, der ligesom ham, der søger den, finder den efter døden.

133. Du taler ikke aggressivt med nogen, fordi dem, der angriber, vil være i stand til at svare på samme måde. Drøftelserne skaber smerte, og du kan modtage slag mod slag.

134. Hvis du forbliver tavs, som en ubrugelig gong, vil du nå Nibbana; Du finder fred.

135. Ligesom en cowboy med en pind driver køerne til engen, så fører alderdom og død livene til væsener til deres konklusion.

136. Når en fjols optræder dårligt, vil denne dumme mand plage hans egne gerninger som en brændt af ild.

137-138-139-140. Han, der gør ondt med dem, der er uskyldige og uskadelige med sine våben, vil hurtigt skynde sig ind i en af ​​disse tilstande: megen smerte, kropslig skade eller alvorlig sygdom, sindetab eller undertrykkelse fra en monark, eller alvorlige beskyldninger, undertrykkelse af familiemedlemmer eller ruin eller en brand, der endda brænder dit hjem. Og efter opløsningen af ​​kroppen vil blive født i helvede.

141. Det går ikke nøgen eller har sammenfiltret hår eller forbliver beskidt eller fastende, eller ligge på jorden eller smøre kroppen ud med aske eller gå uden at blive oprejst, hvilket kan rense den dødelige
Dette er ikke blevet befriet for din tvivl.

142. Selvom han ses korrekt, hvis han lever i fred, udsat for lidenskaber og kontrolleret sanserne, er det rent, og ingen gør ondt, han er en Brahman, en asketiker, en munk.

143. Det er vanskeligt at finde i denne verden nogen, der tilbageholdes af beskedenhed, undgår al bebrejdelse, da skridtet undgår pisken.

144. Stræb efter og vær strenge, som roret er, når det føles pisken. For tilliden, dyden, indsatsen, koncentrationen, efterforskningen af ​​sandheden, den rette viden og adfærd, opmærksomheden
mental, vil du overvinde den store lidelse.

145. De, der vander, kanaliserer farvande. Pilmakerne udretter dem. Tømrere arbejder træet. De dydige kontrollerer sig selv.

146. Hvilken latter, hvilken glæde kan der være, når det altid brænder (i lidenskaberne)? Hvis du var pakket ind i mørke, ville du ikke søge lyset?

147. Se denne smukke krop, masse smerter, masser af klumper, forstyrrede, hvor intet varer, intet vedvarer.

148. Afvisning for denne krop, rede af sygdomme, letfordærvelige. Denne rådne masse ødelægges. Virkelig ender livet i døden.

149. Hvor tomme græskar om efteråret er disse tørrede knogler. Hvilken glæde er der ved at se på dem?

150. Denne krop er et citadel lavet af knogler dækket med kød og blod, hvor aldring og død, stolthed og bedrag er opbevaret.

151. Selv de overdådige kongevogne ældes. Kroppen ældes også. Men Guds undervisning bliver aldrig gammel. Således forbliver det gode blandt det gode.

152. Den, der lærer lidt, vokser som en okse; Det vokser i kød, men ikke i visdom.

153. Gennem mange liv har jeg fejlet i samsara, der søger, men ikke finder, bygherren af ​​huset. Total lidelse i denne tilbagevenden og genfødsel.

154. Åh, bygmester af huset! Nu har jeg opfattet dig. Du vil ikke bygge dette hus igen. Alle bjælker er blevet brudt. Den centrale støtte er blevet udslettet. Mit sind har nået det ubetingede.
Efter at have nået det, repræsenterer det slutningen på tilknytningen.

155. Efter at have ikke levet det ædle liv, efter at han ikke har skaffet sig sådan rigdom i sin ungdom, besvimer sådanne mænd som gamle hegre i en dam uden fisk.

156. De, der ikke har observeret det hellige liv, som i deres ungdom ikke har erhvervet skatte, bliver ubrukelige buer med blik mod fortiden.

157. Hvis man værdsætter sig selv, skal man beskytte sig selv godt. Den kloge mand forbliver opmærksom i hver af de tre årvågener.

158. Stil dig først i det, der er passende, før du rådgiver andre. Når han handler på denne måde, falder den kloge mand ikke af fordel.

159. Når han rådgiver andre, skal han handle selv. Bien controlado él mismo, puede guiar a los otros.
Verdaderamente es difícil controlarse a uno mismo.

160. Uno mismo es su propio refugio. ¡Qué otro refugio podría haber! Habiéndose controlado a uno mismo, se obtiene un refugio difícil de conseguir.

161. Por uno mismo es hecho el mal; en uno mismo nace y uno mismo lo causa. El mal muele al necio como el
diamante muele la dura gema.

162. La corrupción que sobrepasa al hombre es como la enredadera maluva estrangulando al árbol sala y lo convierte en aquello que para él desearía su propio enemigo.

163. De fácil ejecución son las cosas nocivas y dañinas. Lo bueno y beneficioso es verdaderamente difícil de hacer.

164. El hombre estúpido que, por su falsa visión, desprecia las enseñanzas de los Iluminados, los Nobles y los Rectos, cultiva frutos que, como le sucede al kashta, producen su propia destrucción .

165. Por uno mismo se hace el mal y uno mismo se contamina. Por uno mismo se deja de hacer el mal y uno mismo se purifica. La pureza y la impureza dependen de uno mismo. Nadie puede purificar a otro.

166. Por buscar el logro (espiritual) de los otros, no obstante, no debe uno ser negligente en la búsqueda del propio logro. Percibiendo claramente la propia meta, permita que otro intente su propio resultado.

167. ¡No persigáis cosas mezquinas! ¡No viváis en la negligencia! ¡No abracéis falsos puntos de vista! ¡No apoyéis el mundo! (al prolongar el ciclo de la existencia y la continuidad : samsara).

168. ¡Despertaos! Nunca seáis negligentes. Seguid la ley de la virtud. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.

169. Seguid el sendero de la virtud y no el del mal. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.

170. Si uno percibe el mundo como una burbuja de espuma y como un espejismo, a ese no lo ve el Dios de la Muerte.

171. ¡Venid, contemplad este mundo adornado como un carro real donde los necios están inmersos! Pero para los sabios no existe ningún apego hacia aquél.

172. Pero el que antes era necio y después no, ese tal es como cuando la luna ilumina la tierra liberándose de las nubes.

173. Aquel cuyas buenas acciones superan las malas, ilumina este mundo como la luna emergiendo de las nubes.

174. Este mundo está ciego. Solamente unos pocos aquí pueden ver con claridad. Tan solo unos pocos van a un reino divino, como pájaros liberados de las redes.

175. Volando, los cisnes siguen el sendero del sol. Los hombres surcan el aire por poderes psíquicos. Los sabios se apartan de este mundo, habiendo conquistado a Mara y sus huestes.

176. No hay mal que no pueda hacer un mentiroso que haya transgredido la única Ley y que se muestra indiferente al mundo de más allá.

177. Verdaderamente los míseros no irán al reino celestial. Los necios no alcanzarán, por supuesto, la liberación. Los hombres sabios se regocijan en la generosidad y van a un reino más feliz .

178. Mejor que el poder sobre todo lo terreno, mejor que habitar en los cielos, mejor que el dominio sobre los vastos mundos, es el fruto del Vencedor de lo Ilusorio.

180. Él, en quien no hay enredo, liberado de la avidez que hace renacer, ¿qué podría perturbar al Buda omnisciente y cuyo camino conduce a él?

181. Los sabios se adiestran en la meditación y se deleitan en la paz de la renuncia; tales Budas de mente perfecta incluso por los dioses son muy queridos.

182. Raro es el nacimiento como un ser humano. Difícil es la vida de los mortales. Extraño es escuchar la Sublime Enseñanza. Rara es la aparición de los Budas.

183. El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza de los Budas.

184. La paciencia y la tolerancia son la más alta ascesis. Los Budas proclaman que el Nibbana es el supremo. No es un renunciante ni un asceta el que agrede a los otros.

185. No reprochar, no hacer ningún daño, practicar la moderación según los preceptos fundamentales, ser moderado en la alimentación, residir en la soledad, aplicarse uno mismo a la concentración mental elevada, tal es la enseñanza de los Budas.

186-187. Ni un torrente de monedas de oro hace la felicidad levantando placeres sensuales. De pequeñas dulzuras y penas son los placeres sensuales. Conociendo esto, el hombre sabio no encuentra felicidad ni siquiera en placeres celestiales. El discípulo del Todo Iluminado se deleita en la aniquilación del apego.

188-189. Conducidos por el miedo, los hombres acuden a muchos refugios, a montañas, bosques, grutas, árboles y temples. Tales, empero, no son refugios seguros. Acudiendo a estos refugios, uno no se libera del dolor.

190-191-192. Pero aquel que toma refugio en el Buda, la Enseñanza y la Orden y ve con recta comprensión las Cuatro Nobles Verdades; tal es en realidad el refugio seguro; ése es en verdad el refugio supremo. Recurriendo a este refugio, uno se libera de todo sufrimiento.

193. Difícil es hallar al hombre de gran sabiduría: tal hombre no nace en cualquier parte. Cuando nace un hombre así, que la familia se sienta muy dichosa.

194. Feliz es el nacimiento de los Budas; feliz es la Enseñanza de la Doctrina sublime; feliz es la unidad de la Orden; feliz es la vida austera de los unidos.

195-196. Qué valiosa es la reverencia de aquel que reverencia al Buda y sus discípulos; éstos han superado los impedimentos y se han liberado de la pena y la lamentación. El mérito de quien reverencia a tales hombres pacíficos y sin miedo por nadie ni nada puede ser medido.

197. Verdaderamente felices vivimos sin odio entre los que odian. Entre seres que odian, vivamos sin odio.

198. Felices vivimos con buena salud entre los que están enfermos. Entre los que están enfermos, vivamos con buena salud.

199. Vivimos felices sin ansia entre aquellos que ansían. Entre aquellos que ansían, vivamos sin ansiar.

200. Felices vivimos porque no tenemos impedimentos. Llenémonos de gozo como dioses en la Esfera Radiante.

201. La victoria engendra enemistad. Los vencidos viven en la infelicidad. Renunciando tanto a la victoria como a la derrota, los pacíficos viven felices.

202. No hay fuego como el deseo; no hay mal como el odio; no hay nada más enfermo que el cuerpo; no hay mayor felicidad que la paz del Nibbana .

203. El hambre es la mayor aflicción; los agregados (cuerpo-mente) representan la mayor enfermedad. Percibiendo esta realidad, se alcanza el Nibbana, la dicha suprema.

204. La salud es la más alta posesión. El contento es el mayor tesoro. Un amigo de confianza es el mejor pariente. Nibbana es la más alta bendición.

205. Habiendo experimentado el saber de la soledad y de la quietud, libre de angustia y de atadura, se absorbe en el saber del gozo de la Doctrina .

206. Saludable es la visión de los Nobles; su compañía siempre resulta dichosa. No viendo a necios, uno permanecería siempre feliz.

207. Verdaderamente, quien permanece en compañía de necios se atribula durante mucho tiempo. La asociación con necios es incluso tan penosa como con un enemigo. Feliz es la compañía con un sabio, incluso tanto como el encuentro con un pariente.

208. Si hallas un hombre inteligente, sabio, con conocimiento, consistente, responsable y noble, con un hombre tal, virtuoso e inteligente, debe uno asociarse, como sigue la luna el sendero de las estrellas.

209. Aquel que se aplica a lo que debe ser evitado y no se aplica a lo que debe ser obtenido y abandona su b squeda, aboc ndose a los placeres, envidiar al que ha procedido de modo contrario.

210. No identificarse con lo que es agradable ni identificarse con lo que es desagradable; no mirar a lo que es placentero ni a lo que es displacentero, porque en ambos lados hay dolor.

211. Evita la identificaci n con lo querido, porque la separaci n de ello representa dolor; las ataduras no existen para aquel que no hace diferencias entre querido y no querido.

212. Del placer nace el sufrimiento; del placer nace el miedo. Para aquel totalmente libre de placer no hay dolor, y mucho menos miedo.

213. Del deseo surge el dolor; del deseo surge el miedo. Para aquel que est libre de deseo ni hay dolor ni mucho menos miedo.

214. Del apego surge el sufrimiento; del apego surge el miedo. Para aquel que est libre de apego ni hay dolor ni mucho menos miedo.

215. De la avidez surge el sufrimiento; de la avidez surge el miedo. Para aquel que est libre de avidez ni hay dolor ni mucho menos miedo.

216. Del aferramiento surge el sufrimiento; del aferramiento surge el miedo. Para aquel que esta libre de aferramiento ni hay dolor ni mucho menos miedo.

217. El que es perfecto en virtud y Visi n Cabal est establecido en la Doctrina, dice la verdad y cumple su deber y es venerado por la gente.

218. El que ha desarrollado el anhelo por lo Incondicionado tiene la mente motivada y no condicionada por los placeres materiales, es denominado uno que No-retorna.

219. Un hombre ausente por largo tiempo y que vuelve estando a salvo, recibe la mejor bienvenida de sus parientes y amigos.

220. Del mismo modo, los buenos actos que se efect an en esta existencia recibir n la mejor bienvenida en la pr xima, como el vecino recibe al ser querido que vuelve.

221. Uno debe liberarse del odio. Uno debe abandonar el orgullo. Uno debe despojarse de todas las ataduras. El sufrimiento no toma al que controla la mente, el cuerpo y sus pasiones.

222. A aquel que refrena el enfado que surge, de la misma manera que el que controla una cuadriga tambaleante, a se llamo yo conductor. Los dem s aguantan meramente las riendas .

223. Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad; conquista al avaro mediante la generosidad; conquista al mentiroso mediante la verdad.

224. Uno debe decir la verdad y no ceder a la ira; si nos piden, hay que dar, aunque se posea poco; por medio de estas tres cosas, uno se hace merecedor de ir a la presencia de los dieses.

225. Aquellos sabios que son inofensivos y siempre se controlan corporalmente van a un estado sin muerte, donde residen sin ning n sufrimiento .

226. Se destruyen todas las contaminaciones de aquellos que siempre est n vigilantes, que se autodisciplinan d ay noche y que se esfuerzan totalmente en alcanzar el Nibbana.

227. El que sigue es un hecho de siempre, Atula: culpan al que permanece en silencio, culpan al que habla mucho y culpan al que habla moderadamente. No dejan a nadie en el mundo sin culpar.

228. No hubo nunca, ni habr, ni hay ahora nadie, que pueda encontrarse en este mundo que deje de culpar o elogiar a otros.

229. La sabiduría brota en aquel que se examina día a día, cuya vida es intachable, inteligente, arropado con el conocimiento y la virtud.

230. ¿Quién podría culpar al que es como una pieza de refinado oro ? Incluso los dioses lo elogian; aun Brahma lo elogia.

231. Uno debe refrenar la mala conducta del cuerpo y controlarlo. Abandonando la mala conducta del cuerpo, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

232. Uno debe refrenar la mala conducta del habla y controlarla. Abandonando la mala conducta del habla, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

233. Uno debe refrenar la mala conducta de la mente y controlarla. Abandonando la mala conducta de la mente, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

234. Los sabios se controlan en actos, en palabras y en pensamientos. Verdaderamente se controlan bien.

235. Como una amarillenta hoja eres tú ahora. Los mensajeros de la muerte te esperan. Te hallas en el umbral de la decadencia. ¿Dispones de provisiones ?

236. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate enseguida; conviértete en sabio. Purificado de contaminaciones y sin pasiones, penetrarás en el celestial estado de los Nobles.

237. Tu vida puede acabarse ahora. La presencia de la muerte está aquí. No hay lugar para detenerse en el camino. ¿Dispones de provisiones ?

238. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate sin demora; conviértete en sabio. Purificado de impurezas y sin pasión, te liberarás del próximo nacimiento de la ancianidad.

239. Gradualmente, poco a poco, de uno a otro instante, el sabio elimina sus propias impurezas como un fundidor elimina la escoria de la plata.

240. Al igual que el óxido surgido del hierro acaba comiéndose a sí mismo, así los actos conducen al malhechor a un estado lamentable.

241. La no-recitación es el óxido de los encantamientos; la falta de reparación es el óxido en las casas, como la falta de cuidado lo es de la belleza y la negligencia de la vigilancia.

242. T · conducta inadecuada es la falta de la mujer. La ruindad es la falta en el donante. Las acciones incorrectas son la falta tanto en este mundo como en el próximo.

243. Mas la peor de las faltas es la ignorancia; es la más grande. Abandonando las faltas, permanece sin mancilla, oh monje.

244. Fácil es la vida de un sinvergüenza que, con la osadía de un cuervo, es calumniador, impertinente, arrogante e impuro.

245. Difícil es la vida de un hombre modesto que siempre busca la pureza, que es desapegado, humilde, cuya manera de vivir es limpia y reflexiva.

246-247. Cualquiera que destruya la vida, diga mentiras, hurte, vaya en búsqueda de las mujeres de los otros, y sea adicto a los licores y tóxicos, en esta misma vida arrancará su propia raíz (felicidad).

248. Sepa entonces, ¡oh, buen hombre!, «no de fácil control son las cosas perniciosas». No dejes que el deseo y el odio te arrastren por el camino del sufrimiento durante largo tiempo.

249. La gente da de acuerdo con su bondad y como le place. Si uno está envidioso de comida o de bebida de los otros, no podrá hallar la paz ni de noche ni de día.

250. Pero el que supera este sentimiento por complete, lo somete y lo destruye, obtiene paz de día y de noche.

251. No hay fuego como el deseo; no hay atadura como el odio; no hay red como la ilusión; no hay río como la avidez.

252. Fácil es ver los fallos de los demás, pero los propios fallos son difíciles de ver. Uno aventa, como la paja, los fallos de los demás, pero esconde los propios como el cazador se esconde a sí mismo.

253. Fácilmente, las personas ven las faltas en los otros, pero difícilmente en sí mismas. Como paja diseminada al viento, difunde uno las faltas de los otros, mientras esconde las propias como camufla sus
dados el hábil jugador.

254. El que ve las faltas de los otros y se irrita, en ese crecen las mancillas. Está lejos de poder destruir esas mancillas.

255. No hay senda en el cielo. Debe el Santo hallar la suya. La Humanidad se recrea en los impedimentos (obstáculos)* Los Budas están libres de impedimentos.

256. Aquel que decide un caso con parcialidad no es justo. El sabio debe investigar imparcialmente tanto lo correcto como lo incorrecto.

257. Está establecido verdaderamente en la buena ley aquel sabio que, guiado por ella, decide lo justo y lo injusto con imparcialidad.

258. No se vuelve uno sabio tan sólo con hablar mucho. Aquel que es apacible, libre de odio y miedo (y no
causa miedo), es llamado un hombre sabio.

259. No está uno versado en la Doctrina por hablar mucho. Aquel que habiendo escuchado la Doctrina no la ignora y la observa, ese tal es uno versado en la Doctrina.

260. No se es un Thera (venerable) únicamente porque se tenga el cabello canoso. Ese tal puede ser sólo maduro en edad, y de él se dirá que «es un hombre que ha envejecido en balde».

261. En aquel que hay verdad, perfecto comportamiento, no violencia, abstinencia y autocontrol, ese sabio que ha descartado las impurezas, sí es llamado un venerable.

262. Si un hombre es celoso, avaro y mentiroso, no es a través de las meras palabras, el aspecto y la belleza como se volverá un hombre de buena voluntad.

263. Pero el que ha superado y eliminado esas contaminaciones y se ha convertido en un hombre sabio, liberado de odio, ése, por supuesto, es un hombre de buena voluntad.

264. No por afeitarse la cabeza, un hombre indisciplinado y mentiroso se vuelve un asceta. ¿Cómo podría ser un asceta si está lleno de anhelo y deseo ?

265. El que logra sojuzgar todo mal, pequeño o grande, ése es un monje, porque ha superado todo mal.

266. No es meramente un monje el que vive de la caridad de los otros, sino aquel que observa el código de conducta y por ello se hace merecedor de tal condición.

267. El que ha trascendido tanto el mérito como el demérito, que sigue la noble vida pura y vive con comprensión en este mundo, a ése verdaderamente se le denomina monje.

268. Observando (voto de) silencio, el hombre no educado y necio no se vuelve un sabio. Pero el hombre sabio que, como si sostuviera una báscula, escoge lo que es bueno y descarta lo malo, es un verdadero sabio.

269. Por esta misma razón es un sabio. El que comprende el mundo (su naturaleza) por dentro y por fuera, es llamado un sabio.

270. No es un hombre noble, un santo, si daña seres sintientes. El que cultiva el amor benevolente hacia todos los seres es llamado noble .

271-272. No es sólo por la mera moralidad y la austeridad, ni por la erudición, ni por el desarrollo mental de la concentración, ni viviendo en retire, ni pensando «gozo de la bendición de la renuncia negada a las personas mundanas», como uno debe sentirse satisfecho, sino que el monje debe conseguir la extinción de todas las contaminaciones .

273. De los Senderos, el Octuple Sendero es el mejor. De las Verdades, las Cuatro Nobles Verdades. El Desapego es el mejor de los estados mentales, Y de los hombres, el hombre de visión clara.

274. Únicamente, éste es el Sendero. No hay otro para la purificación de la visión. Seguid este Sendero y confundiréis a Mara.

275. Siguiendo este Sendero, pondréis fin al sufrimiento. Habiendo yo aprendido el proceso de arrancar la flecha del deseo, proclamo este Sendero .

276. Vosotros mismos tenéis que esforzaros. Budas sólo son los que indican el camino. Aquellos que entran en el Sendero y cultivan la meditación se liberan de las garras de Mara.

277. “Todos los fenómenos condicionados son impermanentes.” Cuando uno comprende esto con sabiduría,
entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación.

278. «Todos los fenómenos condicionados están sujetos al sufrimiento.» Cuando uno comprende esto con
sabiduría, se hastía de tal insatisfactoriedad. Este es el Sendero de la purificación.

279. “Todos los fenómenos condicionados son impersonales.” Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación .

280. El que no se esfuerza cuando es el memento de esforzarse; el que, aún joven y fuerte, es indolente;el que es bajo en mente y pensamiento, y perezoso, ese vago jamás encuentra el Sendero hacia la
sabiduría.

281. Vigilante del habla y bien controlado en mente, que no haga mal con el cuerpo; que purifique esas tres vías de acción y alcance el sendero mostrado por los Sabios.

282. Verdaderamente, de la meditación brota la sabiduría. Sin meditación, la sabiduría mengua. Conociendo el doble camino de la ganancia y la pérdida, debe conducirse uno mismo de manera tal que
pueda aumentar la sabiduría.

283. Devasta el bosque de las pasiones. Desde el bosque de las pasiones emerge el miedo. Devastando el
bosque y la maleza de las pasiones, permaneced, oh monjes, libres de éstas.

284. Aun el mínimo deseo del hombre hacia la mujer, si no es aniquilado, atará mucho tiempo su mente, como el becerro a su madre la vaca.

285. Elimina tu arrogancia como se arranca la lila en otoño. Cultiva el Sendero de la paz. El Nibbana ha sido mostrado por el Iluminado.

286. Aquí viviré en la estación de las lluvias; aquí viviré en el otoño y en el invierno: así proyecta el necio. No se da cuenta del peligro de muerte .

287. La muerte alcanza y se lleva a aquel cuya mente está anclada en sus hijos y rebaños, como un gran río anega a un pueblo mientras duerme .

288. Los hijos no ofrecen ninguna protección, ni el padre, ni los parientes. Para aquel que está agarrado por la muerte, no puede haber refugio en ningún pariente.

289. Comprendiendo este hecho, que el hombre sabio, refrenado por la moralidad, aclare rápidamente el Sendero que conduce al Nibbana.

290. Si al renunciar a una peque a felicidad se vislumbra una felicidad mayor, entonces que el hombre sabio renuncie a la felicidad m s peque a en vista de la felicidad mayor.

291. Aquel que desea su propia felicidad causando sufrimiento a los otros, no est liberado del odio, puesto que l mismo est apresado en las redes del odio.

292. Lo que deber a hacerse, no se hace. Lo que no deber a hacerse, se hace: las impurezas, los impulses contaminantes de tales personas, arrogantes y negligentes, crecen.

293. Aquellos que siempre persisten en la pr ctica de la atenci n sobre el cuerpo, y no hacen lo que no debe hacerse, y constantemente hacen lo que debe hacerse, esos atentos y reflexivos ponen t rminos a las corrupciones.

294. Habiendo eliminado a la madre (avidez)y al padre (orgullo)ya los dos reyes (infinitismo y nihilismo), y habiendo destruido a un reino y sus habitantes (apego), uno se convierte en un iluminado.

295. Habiendo eliminado a la madre y al padre ya los dos reyes, y habiendo destruido el peligroso sendero (de los deseos sensoriales), se marcha sin dolor hacia el estado de iluminado.

296. Bien alertas se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan al Buda.

297. Bien alertas se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan la Doctrina.

298. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan la Orden.

299. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre est n vigilantes a las sensaciones del cuerpo.

300. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche se deleitan en no hacer da o.

301. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche se deleitan en la meditaci n.

302. Dif cil es renunciar; dif cil es gozar. Dif cil y penosa es la vida familiar. Penosa es la asociaci n con los que nos son incompatibles. Penosa es la larga ruta del samsara. Para evitarla, no persigas el mal.

303. El que est lleno de confianza y virtud, posee gloria y riqueza y es honrado dondequiera que est o dondequiera que vaya.

304. Incluso desde un lugar tan lejano como las monta as del Himalaya, los buenos relucen. Pero los malevolentes, aunque cercanos, son invisibles, como las flechas lanzadas en la noche.

305. Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en soledad, hallar dicha en el bosque.

306. El que no dice la verdad, va a un estado totalmente desgraciado, y tambi n el que habiendo hecho algo dice que no lo hizo. Ambos, por igual, despu s de la muerte pagar n sus acciones en otro mundo.

307. Muchos que visten la t nica amarilla son de mala disposici ny descontrolados. Debido a la suma de sus perversas acciones, nacer n en un estado desgraciado.

308. M s valdr a que el perverso se tragase una bola de acero candente como una llama de fuego, que ser
inmoral y descontrolada persona tomando las limosnas que le ofrecen las gentes.

309. Cuatro calamidades se precipitan sobre el hombre negligente que se asocia con mujeres de otros: la adquisición de deméritos, pérdida de sueño, sentimiento de culpa y un estado de lamentación .

310. Hay adquisición de deméritos lo mismo que hay un buen y un mal destino. Breve es la alegría del hombre y la mujer asustados. El Rey impone un grave castigo. Ningún hombre debe frecuentar a la mujer de otro .

311. De la misma manera que una brizna de hierba kusa mal cogida con la mano la corta, así la vida de un asceta mal enfocada le conduce a un estado de desgracia.

312. Cuando lo que debe ser hecho no es hecho, hay práctica corrupta y la vida santa es dudosa, no sobreviene ningún fruto.

313. Si algo debe ser hecho, uno debe hacerlo. Uno debe ir ascendiendo con firmeza, liberándose de los extremes.

314. Es mejor evitar hacer la mala acción, porque ésta es seguida por el remordimiento; mejor hacer la buena acción, tras la cual no se produce ningún estado de lamentación.

315. Como una ciudad fronteriza, bien custodiada por dentro y por fuera, guárdese uno a sí mismo. Que no descuide la oportunidad; para aquellos que descuidan la oportunidad, habrá nacimiento en un doloroso estado.

316. Aquellos que se avergüenzan cuando no deberían avergonzarse y que no se avergüenzan cuando deberían hacerlo, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor.

317. Aquellos que temen lo que no debe ser temido y no temen lo que debe ser temido, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor.

318. Imaginan como equivocado lo que no es equivocado y como no equivocado lo que sí lo es: seres que mantienen tales falsos puntos de vista se desploman en un estado de dolor.

319. Conociendo lo equivocado como equivocado y lo acertado como acertado: esos seres, adoptando la visión correcta, alcanzan un estado de felicidad.

320. De la misma manera que un elefante en el campo de batalla soporta la flecha que se le lanza desde un arco, así uno debe soportar las abusivas palabras que se le dirijan. Verdaderamente, la mayoría de los hombres poseen una naturaleza enferma.

321. Llevan a una asamblea elefantes entrenados. El rey monta el animal entrenado. Los mejores entrenados entre los hombres son los que resisten el abuse.

322. Excelentes son las mulas entrenadas, así como los briosos corceles del Sind y los nobles y sólidos elefantes; pero mucho mejor es el que se ha ejercitado a sí mismo.

323. Seguramente, jamás con tales vehículos se alcanzará el Nibbana, sino controlándose a través del sometimiento y el autoentrenamiento.

324. El incontrolable elefante Dhanapalaka, cuando está en cautiverio, no come, porque recuerda al elefante del bosque.

325. El estúpido, cuando es torpe, glotón, perezoso y se enfanga como un cerdo en la pocilga, renacerá una y otra vez.

326. Previamente, esta mente vagaba donde le placía, como a ella se le antojaba. Hoy, con sabiduría, yo la controlaré como el conductor controla el elefante en ruta.

327. Gozar de la atención pura, vigilad vuestras mentes, salid del fango de las pasiones como lo conseguiría un elefante hundido en el fango.

328. Si encontráis un amigo inteligente (quien es apropiado) para acompañaros, de buena conducta y prudente, en tal caso vivid con él felizmente y vigilantes, venciendo todos los obstáculos.

329. Si no encontráis un amigo inteligente para acompañaros, de buena conducta y sagaz, entonces vivid solos como el rey que ha renunciado al país conquistado, o como un elefante que se pasea a voluntad por el bosque.

330. Es mejor vivir solo; no hay amistad con un necio. Que uno viva solo, evitando todo mal, estando libre de preocupaciones, como un elefante paseándose solo por el bosque.

331. Es deseable tener amigos cuando surge una necesidad; feliz aquel que está contento con cualquier cosa que haya; el mérito obtenido es agradable (consolador) cuando el fin de la vida se avecina; feliz es el abandono de todos los sufrimientos .

332. En este mundo proporciona felicidad atender a la madre; felicidad atender al padre; felicidad atender a los ascetas, y felicidad, también, atender a los Nobles.

333. Feliz es la virtud milenaria; feliz es la confianza bien establecida; feliz es la adquisición de la sabiduría; feliz es la abstención del mal.

334. Los deseos de un hombre negligente crecen como la enredadera maluva. El corre de aquí para allá (de una a otra vida) como un mono en el bosque buscando la fruta.

335. Quienquiera que en este mundo es vencido por el vasto deseo, el apego, sus penas crecerán como la hierba birana después de haber llovido.

336. Pero quienquiera que en este mundo vence el vasto deseo, tan difícil de doblegar, sus penas le abandonarán como el agua se desliza por la hoja del loto.

337. Yo declaro esto: ¡Afortunados los que os habéis reunido aquí! Cortad las raíces de la avidez como el que corta la dulce raíz de la birana. No seáis como el junco, al que Mara arrasa una y otra vez.

338. De la misma forma que un árbol cortado crece de nuevo si sus raíces están firmes e intactas, de igual modo, cuando permanecen las raíces del deseo sin haber sido destruidas, el sufrimiento surge una y otra vez.

339. Las treinta y seis corrientes del deseo que arrastran hacia el placer vigorosamente, encadenan a la persona de mente ofuscada, llevándola tras el torrencial apego.

340. Las corrientes (del deseo) fluyen por todas partes. Sus raíces retoñan y se desarrollan. Contemplando cómo retoñan, hay que cortar esas raíces con la sabiduría.

341. En los seres surgen los placeres y son saturados por la avidez. Inclinados hacia la felicidad, buscan la felicidad. Verdaderamente, tales hombres nacerán y decaerán.

342. Acorralados por la avidez, están aterrados como liebres cautivas. Encadenados por grilletes, hallarán sufrimiento una y otra vez por mucho tiempo.

343. Los seres humanos atrapados en el deseo sienten el mismo terror que una liebre atrapada en el cepo. Por ello, que abandone el deseo aquel monje que desea el desapego.

344. Quienquiera que, liberado del deseo, encuentra disfrute en el bosque, pero más adelante es tentado por el deseo y vuelve a casa, tal hombre, ¡cotempladlo!, era libre y ha vuelto a la esclavitud.

345, Aquello que es fuerte no es la atadura hecha de hierro, madera o cuerda, sino el apego a piedras preciosas y adornos, el anhelo de mujer e hijos, tal es la gran atadura.

346. La atadura es fuerte, dicen los sabios. Pero incluso esta atadura que amarra a los seres -que se afloja, pero tan difícil es de cortar totalmente-, los sabios acaban cortándola definitivamente y, abandonando los placeres de los sentidos, libres de anhelos, renuncian.

347. Aquellos que están infatuados con la codicia penetran en una corriente que les atrapa como la tela que la araña ha tejido de sí misma. Por esta razón, el sabio corta con todo ello y se aleja abandonando toda tribulación.

348. Abandonad el apego al pasado; abandonad el apego al futuro; abandonad el apego al presente. Cruzando a la otra orilla del devenir, la mente, liberada por todas partes, no retornaréis al nacimiento y el envejecimiento.

349. El que se perturba con perversos pensamientos, que es excesivamente ávido, que se recrea en pensamientos de apego y aumenta más y más la avidez, hace cada vez más sólidos los grilletes de Mara.

350. El que se recrea en someter los males pensamientos, medita en las impurezas del cuerpo, permanece muy atento y se esfuerza por superar la avidez, él se libera de los grilletes de Mara.

351. El que ha alcanzado la meta, sin miedo, permanece sin avidez, desapasionado, ha eliminado las espinas de la vida. Este es su último renacimiento .

352. El que permanece sin avidez ni aferramiento, y es sagaz en la etimología y los términos, y conoce los grupos de letras y sus secuencias, está llamado a vivir su último renacimiento, siendo un gran hombre de profunda sabiduría.

353. Yo todo lo he dominado, todo lo conozco. De todo me he desapegado. A todo he renunciado. He destruido totalmente toda avidez. Habiendo comprendido todo por mí mismo, ¿a quién llamaré mi maestro?

354. El regale de la Verdad es más excelso que cualquier otro regale. El saber de la Verdad es más excelso que cualquier otro saber. El placer de la Verdad es más excelso que cualquier otro placer. El que ha destruido la avidez, ha superado todo sufrimiento.

355. La riqueza arruina al necio, que no busca el Nibbana. Por culpa del aferramiento a las riquezas, los hombres ignorantes se arruinan a sí mismos ya los otros.

356. La cizaña daña los campos como la avidez a la humanidad. Por lo tanto, cuando se produce sin avidez, los frutos son abundantes.

357. La cizaña daña los campos como el odio daña a la humanidad. El que se desembaraza del odio, produce abundantes frutos.

358. La cizaña daña los campos como la ignorancia a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de
la ignorancia, produce abundantes frutos.

359. La cizaña daña los campos como la codicia daña a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de la codicia, produce abundantes frutos.

360. Refrenar el ojo es bueno. Refrenar el oído es bueno. Refrenar la nariz es bueno. Refrenar la lengua es bueno.

361. Refrenar el cuerpo es bueno. Refrenar la palabra es bueno. Refrenar la mente es bueno. El control general es bueno. El monje que se controla completamente es liberado de todo dolor.

362. Aquel que se controla en mano, en pie y en habla, poseyendo el más alto control, gozando interiormente, dominado, solo, contento, ése es llamado monje.

363. Dulces son las palabras del monje que ha amaestrado su lengua, que se expresa con sabiduría, que no es petulante y que expone el significado del texto.

364. Que el monje more en la Doctrina, que se deleite en la Doctrina, que medite en la Doctrina, que recuerde bien la Doctrina, que no se extravíe de la sublime Doctrina.

365. Uno no debe despreciar lo que uno ha recibido, no debe envidiar lo de los otros. El monje que envidia a los otros no alcanza la calma mental.

366. Aunque reciba muy poco, el monje no lo desprecia, e incluso los dioses veneran a ese de vida pura y esforzada.

367. El que no piensa yo y m o con respecto a su mente ya su cuerpo, y que no se tribula por lo que
es o no es, se, por supuesto, es denominado un monje.

368. El monje que permanece en el amor benevolente, que goza en la Doctrina, alcanza el Nibbana, que es la superaci n de todos los fen menos condicionados.

369. Vac a, oh monje, esta barca (de la vida). Vaciada por ti, se mover con celeridad. Eliminando la avidez y las pasiones, viajar s hacia el Nibbana.

370. Lib rate de cinco cosas, rechaza cinco cosas, cultiva cinco cosas. El monje que va m s all de las cinco ataduras es denominado El que cruza de la corriente .

371. Medita, oh monje. No seas inatento. No dejes que tu mente se disperse con placeres sensuales. No permanezcas inatento y te dejes consumir como una bola de acero. Abras ndote, no tendr s que gritar:
Esto es sufrimiento.

372. No hay concentraci n para el que no tiene sabidur a; no hay sabidur a para el que no se concentra.
En aquel que hay concentraci ny sabidur a, se verdaderamente est pr ximo al Nibbana .

373. Aquel monje que ha entrado en un lugar vac o, la mente calmada y capaz de ver con Visi n Cabal la Doctrina, consigue la dicha suprema que trasciende la de los hombres.

374. Al contemplar el surgir y desvanecerse de los Agregados (mente-cuerpo), experimenta dicha y felicidad. El que tal percibe, llega al Nibbana.

375. Esto es lo que llega a ser lo principal para un monje: control sensorial, contento, observancia estricta del C digo de Conducta, asociaci n con ben volos y energ ticos amigos que viven con total pureza.

376. Sea cordial en sus maneras y refinado en su conducta; saturado de gran j bilo, lograr poner fin a todo sufrimiento.

377. Como palidecen y caen las flores del jazm n, arrojad fuera y totalmente la avidez y la malevolencia
.

378. El monje que es calmo en cuerpo, calmo en la palabra, calmo en la mente, bien dispuesto y que se ha despojado de las cosas mundanas, es verdaderamente denominado uno en plena paz .

379. Oh, monje!, m rate a ti mismo con ojos cr ticos; exam nate a ti mismo. Cuidando de ti mismo y vigilante, oh, monje!, vivir s felizmente.

380. Uno mismo es su propio protector; uno mismo es su propio refugio. Por lo tanto, que uno mismo se cuide de la misma forma que el vendedor de caballos cuidar al buen caballo.

381. Lleno de alegr a, lleno de confianza en la Ense anza del Buda, el monje obtendr el Estado de Paz, no afectado ante los fen menos condicionados, jubiloso.

382. El monje que mientras es joven se aplica a la Ense anza del Buda, ilumina este mundo como la luna libre de nubes.

383. Esforzado y resistente, cruza la corriente. Descarta, oh noble, los deseos sensoriales. Conociendo la aniquilaci n de los fen menos condicionados, s, oh noble, un conocedor del Nibbana.

384. Mediante la meditaci ny la Visi n Cabal, el noble alcanza la m s alta Sabidur ay, liber ndose de toda atadura del que sabe, se extingue.

385. Aquel para el que no existe ni esto ni aquello, ni yo ni m o, est alerta y liberado de las pasiones, a se llamo yo un noble.

386. Al que es meditativo, puro y tranquilo, que ha llevado a cabo su deber y est libre de corrupciones, habiendo alcanzado la más Alta Meta, a ése llamo yo noble.

387. El sol brilla de día; la luna brilla de noche; en su armadura brilla el rey guerrero; en la meditación brilla el noble. Pero todo el día y toda la noche brilla el Buda en su esplendor.

388. Porque ha descartado el mal, es llamado noble; porque vive en paz, es llamado monje; porque ha
abandonado las impurezas, es llamado recluso.

389. Nunca debe dañarse a un noble, ni deberá el noble devolver el daño al que se lo ha provocado. Se avergüence aquel que lastime a un noble. Más se avergüence el noble que quiera vengarse .

390. No es pequeña la recompensa del noble que no toma represalias. Cuando la mente es apartada del placer y cesa el intento de dañar, el sufrimiento amaina.

391. El que no comete ningún mal con el cuerpo, la palabra y la mente, el que se autocontrola en estos tres aspectos, a ése llamo yo noble .

392. Reverénciese devotamente a cualquiera que haya comprendido la Doctrina predicada por el Iluminado, como un brahmán reverencia el sacrificio del fuego.

393. No por dejarse el pelo trenzado, ni por el linaje, ni por el nacimiento se vuelve uno un noble, sino aquel que es verdadero y recto, puro, ése es un noble.

394. ¿De qué sirve el pelo trenzado, oh necio ? ¿De qué sirve tu ropa de antílope ? Interiormente estás lleno de pasiones, pero permaneces limpio por fuera.

395. Al hombre que lleva túnica hecha de apaños, que es delgado, de vigorosas venas, que medita solo en
el bosque, a ése llamo yo noble.

396. Yo no llamo merecidamente noble a uno porque ha nacido en tal linaje o de madre brahmín. No puede serlo merecidamente quien no se ha liberado de los impedimentos. El que está libre de impedimentos (mentales), libre de ataduras, a ése llamo noble.

397. El que ha cortado todas las ataduras y no tiembla, el que ha ido más allá de toda atadura y es libre, a ése llamo yo noble.

398. El que ha cortado la correa (de la malevolencia), las riendas (de la codicia) y la cuerda (de las herejías), junto con la erradicación de las tendencias latentes, y ha diluido la ignorancia y es un iluminado, a ése llamo yo noble .

399. El que sin odio padece reproches, golpes y castigos, para quien la paciencia es su arma y poder, a ése llamo yo noble.

400. Quien carece de cólera, pero es firme, virtuoso, libre de avidez, autocontrolado y que éste será su último renacimiento, a ése llamo yo noble .

401. Aquel que como el agua en la hoja del loto, o como el grano de mostaza en la punta de una aguja, no
se agarra a los placeres, a ése llamo yo noble.

402. Al que en esta vida ha efectuado la aniquilación del sufrimiento, que es libre de sus Agregados (cuerpo-mente) y se ha emancipado de las trabas mentales, a ése llamo yo noble.

403. Aquel cuya sabiduría es profunda, que posee la Visión Cabal, adiestrado en conocer cuál es el sendero correcto y cuál el equivocado, que ha alcanzado el final más elevado, a ése llamo yo noble.

404. Quien no intima con los que tienen hogar ni con los que no lo tienen, que libre vagabundea, sin deseos, a ése llamo yo un noble.

405. Aquel que ha dejado de lado el palo de la violencia hacia los seres, débiles o fuertes, que no mata ni causa muerte, a ése llamo yo noble.

406. Aquel que es amigo entre los hostiles, controlado entre los armados, desapegado entre los apegados, a ése llamo yo noble.

407. Aquel cuyo deseo y odio, orgullo e ignorancia han caído como la semilla de mostaza desde la punta
de la aguja, a ése llamo yo noble.

408. Aquel que sólo profiere palabras gentiles, instructivas y veraces, que habla sin ofender a nadie, a ése llamo yo noble.

409. Aquel que en este mundo no coge nada que no le den, sea valioso o sin valor, pequeño o grande, agradable o desagradable, a ése llamo yo noble.

410. Aquel que no tiene anhelos en este mundo ni en el próximo, libre de deseos y emancipado, a ése llamo
yo noble.

411. Aquel que a través del conocimiento, está libre de dudas, y se ha establecido firmemente en el Nibbana, a ése llamo yo noble.

412. Quien ha trascendido las ataduras tanto del mal como del bien, libre de pena, libre de contaminaciones y puro, a ése llamo yo noble.

413. Aquel que está libre de mancha, inmaculado como la luna, puro, absolutamente sereno y claro, que ha
destruido la sed del devenir, a ése llamo yo noble.

414. Quien ha superado la avidez, este dificultoso sendero, el océano de vida, la ignorancia, el que ha cruzado y llegado más allá, que es meditativo, libre de aferramiento y dudas, que a nada se encadena y ha alcanzado el Nibbana, a ése llamo yo noble.

415. El que ha abandonado los deseos sensoriales, ha renunciado a la vida mundana y no tiene hogar, ha destruido todos los deseos sensoriales y devenido libre, a ése llamo yo noble.

416. Aquel que en este mundo ha superado la avidez, renunciando a la vida mundana y viviendo sin hogar,
el que ha destruido la avidez y devenido libre, a ése llamo yo noble.

417. Aquel que ha descartado las ataduras mundanas y celestes, y está completamente liberado de ellas,
a ése llamo yo noble.

418. El que está más allá del placer y el displacer serene, sin manchas, y que ha conquistado sus Agregados (mente-cuerpo), y es tenaz, a ése llamo yo noble.

419. Aquel que conoce el camino de los seres que mueren y renacen, que no se apega, que camina hacia el
Nibbana y se ilumina, a ése llamo yo noble.

420. Aquel cuyo destine ni los dieses ni los semidioses, ni tampoco los hombres conocen, que ha destruido
todas las impurezas y que ha conseguido la meta, a ése llamo yo noble.

421. Aquel que no se agarra a los Agregados, que son pasado, futuro o presente, que permanece sin
encadenarse y sin aferramiento, a ése llamo yo noble.

422. Aquel sin miedo, el noble, el héroe, el gran sabio, el conquistador, sin deseos, el limpio, el iluminado,
a ése llamo yo noble.

423. Aquel sabio que conoce sus vidas previas, que percibe el cielo y el infierno, que ha llegado al final de los nacimientos y que ha alcanzado el Conocimiento Supremo y ha completado su labor viviendo la vida santa, a ése llamo yo noble .