SÅ SAHN:
Militant eller følsom munk klog?
Dharma-tale 22/19/13
Præsten Hyonjin Sunim
(Ozmo Piedmont, Ph.D.)
Så Sahn (1520 - 1604 e.Kr.) var en Zen-mester fra Korea, der understregede integrationen af sutraundersøgelse med meditationspraksis og sagde:
"Zen er Buddhas sind, mens sutraer er Buddhas ord."
(Joeng, 2006: xv)
Derudover indarbejdede Sahn læren om det rene land, idet han sagde Buddhas navn, mens han praktiserede forskrifterne. Han blev født i Nordkorea og mistede sin mor og far, da han var ti år gammel. En magistrat adopterede ham, og da han så sit store talent for skrivning, uddannede han ham i den mest prestigefyldte uddannelsesinstitution i sin tid i Korea. Han begyndte at studere buddhismen, da han var 18 år, tog derefter budene og blev munk i en alder af 21. Efter otte års studier og praksis, mens han vandrede gennem en lille by, hørte han sang af en hane og opnå dyb belysning. Efter bestået statseksamen blev han tildelt stillingen som direktør for Zen-skolen såvel som direktør for Sutras-skolen, men efter at have tjent tre år, fratrådte han stillingen og vendte tilbage til bjergene for at leve og meditere alene . Imidlertid organiserede han i 1592, efter invasionen af japanerne, den, der ødelagde landet, en hær sammensat af munke, da Korea ikke havde en organiseret hær på dette tidspunkt, idet han tænkte, at verden ville miste meget dyrebar koreansk Dharma-lære Hvis de tabte krigen. Denne hærs engagement, styrke og disciplin uddrev japanerne fra landet, og de gjorde det uden at begå grusomheder eller tortur over for fangerne og behandle dem med respekt og medfølelse. Efter at have tjent med at forsvare landet vendte Sahn tilbage til landets liv. I slutningen af sit liv, mens han holdt en Dharma-tale med sine studerende, så han op på sit eget portræt på væggen, holdt op med at tale og skrev et digt:
”For attti år siden var dette mig. Efter firs år er jeg den her? ”
(Joeng, 2006: xxii)
Lige efter at have skrevet den sidste strofe, døde han, ind i Nirvan, mens han sad lodret på sin pude.
Så Sahn underviste i Sudden Illumination med gradvis praksis, integrerer studiet af sutra med meditation, hvilket førte til den direkte realisering af essensen uden form og navn, hvad der er inden for alle væsener, hvad der også kaldes The Mind, the substansgrundlag uden ændring. Dette opnås ved at afskære vedhæftningerne fra de kritiske tanker i sindet, hvilket fører til det aktuelle sind af tality. Som Chinul betragtede han sindet som essensen, fundamentet uden substans, der er i overensstemmelse med funktionerne i skiftende skiftende betingelser. Mynte holdes rolig og klar gennem studiet af hwadu og med holdningen "Jeg ved ikke", hvilket åbner opmærksomhed for ikke-gør og manglende tilknytning. Han betragtede meditation som en manifestation af altid den nuværende Buddha-natur, som findes ved at vende indvendigt og spore bevidsthedens lys til kilden, det originale sind.
Så Sahn understregede, at vores natur er formløs, navnløs, aldrig født og aldrig dør. Ethvert navn, der er angivet, ville være en fejl. Vi må opleve denne essens direkte og finde vores originale ansigt. Når du udfører en sådan bedrift, er det som endelig at vende hjem, eller som So Sahn skrev:
”Det er som det søde regn, der falder efter en lang tørke; Sådan finder du en gammel ven i et fjernt land. ”(Joeng, 4: 9)
Jeg havde denne nøjagtige oplevelse, da jeg ankom til Mexico for at bo i Aguascalientes. Det er en meget tør, halvtørr region i centrum af landet, hvor det ikke regner det meste af året. Jeg følte revnet hud og en konstant kløende næse, mine læber skar og blødede fra solen. Forsøg på at håndtere denne situation gik næsten ud over min tolerance, og rengør det konstante støv fra mit tøj, sko og hår hver dag, især når der var stærke vinde, der hvirvlede røde støvskyer i varmen. Efter 11 måneder som sådan, tilfeldigvis kom en gammel ven fra Californien, hvor han havde boet før, på besøg hos mig under hans ferie. Den første eftermiddag efter hans ankomst sad vi udenfor i skyggen af en café i byens centrum for at indhente, chatte, spøge og grine uden endnu en bekymring. Vi havde dog ikke klar over, at himlen blev mørkere over os. Pludselig begyndte et let regn at falde på vores hoveder og skuldre. Jeg kan huske at læne mig tilbage i min stol for at opleve glæden ved at regnen kærtegner mit ansigt og absorbere min hud. Det var et øjeblik af ren glæde at være der med min bedste ven og grine og opleve regnen sammen uden at skulle flytte eller flygte, bare den rene fornemmelse af lyksalighed, der omslutter os. Jeg kan sammenligne denne oplevelse med det, som Sahn refererede til ved at realisere vores Sande Natur, følelsen af fylde, hvile og taknemmelighed for at have endelig nået dette præcise øjeblik med perfektion, Sandheden og den Evige.
Så Sahn refererer også til taliteten i det rene sind, der opleves netop i nutiden, når der frigøres kritiske tanker, der afslører de to aspekter af det oprindelige sind: den grundlæggende essens uden ændringer, og sindets funktion, der stemmer overens med årsagerne og betingelserne der opstår i hvert øjeblik. De to aspekter af sindet findes på samme tid, repræsenteret ved symbolerne i følgende skrift:
På en klar og lys dag,
Skyerne er samlet i dybe dale.
I et fjernt og stille sted,
Strålende sollys oplyser den klare himmel. (Joeng, 11:21)
Vi har her den strålende essens som dagslys og sol, i modsætning til de ophobede skyer, som tanker og omstændigheder i op- og nedture i dalen i hverdagen. Ikke desto mindre kan vi i stilheden fra de fjerneste steder, som i vores meditation til at roe og stadig sindet, se den klare himmel, vores sande ansigt. Det er som yin og yang, med det faste stof dag og sol, yang, i harmoni med funktionen af yin i skyerne og i de mørke dale af fjerntliggende steder. Det er et spil mellem de to aspekter af livet, det "ligesom det", der manifesterer sig i modsætningenes daglige aktiviteter.
Så Sahn minder os om, at en sand praksis involverer tre aspekter: meditation, visdom og befalinger. Vi har brug for meditation for at berolige sindet og gå ind i samadhi eller meditativ koncentration. Visdom er at forstå sandhederne i universet, såsom essens, impermanence, tomhed og ikke-selv. Dog lige så vigtige er forordningerne, intentionen om at leve et aktivt liv baseret på en Buddhas etik til frigørelse af alle lidelser.
Derfor, i Hinayana, beskytter forordningerne Dharma ved at lære os, hvordan man følger dem i vores krop, mens det i Mahayana understreges, hvordan man kan bevare ”ordene i sindet”, så vi ikke afviger fra Dharma på grund af det tankevækkende (diskriminerende) sind. Begær hindrer vores rene natur. At dræbe levende væsener blokerer medfølelse fra vores medfødte sind. At stjæle ikke-leverede ting forhindrer os fra vores held, fortjeneste og dyd. At lyve hindrer sandheden i tingene, som de er ...
Disse fire forskrifter er grundlaget for alle andre forskrifter. De forklares her med sådan omhu, så de ikke brydes selv i tankerne. At ikke følge det tankevækkende sind er, hvad "ord" betyder (sila). At ikke lade det tankevækkende sind opstå, men at holde det i staten, før det tænker, er det, der er kendt som "meditation" (samadhi). Og ikke at give slip på handlinger for fjollede tanker er det, der er kendt som "visdom" (prajna).
Ellers fanger forordene tyven vores vildfarne sind, vores farvede sind; meditation immobiliserer tyven; Visdom dræber tyven. Kun en stærk skål uden revner, der er lavet af forordningerne, kan indeholde det rene og klare vand fra meditation, hvilket afspejler visdom som månen på dens overflade. (Joeng, 38: 55-6)
Buddhisme er ikke kun en intellektuel forståelse, men en aktiv praksis, der er baseret på sammenhængen mellem budene, meditation og visdom. Forordene giver os stilladser og form for denne erkendelse i hverdagen. Når vi glemmer ordens etiske opførsel, er det som at have revner i vores beholder og lade vores bevidstheds vand forlade. Men med god praksis baseret på de rene og etiske intentioner med at leve som en Buddha og med det klare vand i meditation, kan vi realisere den direkte og fulde visdom af belysningen n. Samtidig advarer Sahn os om to alvorlige fejl i praksis: Den ene er den uvidende person, der jager overfladiske ting, der løber bag illusoriske drømme om ønsker; den anden er den studerendes fejl, der jagter sindet, klamrer sig til refleksioner af månen i vandet, lige så illusorisk. Den sande Dharma er at frigive de to tendenser, vel vidende at sindet altid er frit, klart og rent. Zen er ikke-tilknytning: der er intet at opnå eller opgive. Når vi mediterer, gør vi det ikke for at blive en Buddha, som er en dualistisk tankegang ved at blokere realiseringen. I stedet for ved at sidde ned, manifesterer vi det allerede nuværende og evige medicinske sind her og nu i vores daglige liv.
Den hellige glød af vores oprindelige natur bliver aldrig mørkere.
Det har skinnet siden tid uden at begynde.
Forventer du at passere gennem havnen, der fører til dette?
Lad bare begrebsmæssig tænkning opstå. (Joeng, 86: 119)
bibliografi
Joeng, Boep. (2006). Spejlet af Zen Shambhala: Boston.
Dharma Talk 09/22/13 Så Sahn: Militær eller følsom munk klog?
