Shambala, myter og arketyper, af Alexander Berzin

introduktion

Mange udenlandske myter er vokset omkring legenden om Shambala, der findes i Kalachakra litteratur. Nogle blev udvidet til at opnå militær eller politisk støtte, såsom identifikation af Rusland, Mongoliet eller Japan med Shambala. Andre optrådte inden for okkulte bevægelser og kombinerede buddhistiske ideer med koncepter fra andre trossystemer. Nogle har endda far til ekspeditioner for at finde det fantastiske land.

To sider kom frem mellem de okkulte versioner. Man betragtede Shambala som et utopisk paradis, hvis folk vil redde verden. Den britiske forfatter James Hilton hører til denne side. Hans roman fra 1933, The Lost Horizon, beskriver Shangrila som et spirituelt paradis, der findes i en utilgængelig og skjult dal i Tibet. Shangrila er uden tvivl en romantisk korruption af Shambala. Den anden side repræsenterede Shambala som et sted for den onde magt. Flere fortidskontoer om forbindelsen mellem nazisme og okkultisme præsenterer denne fortolkning. Det er vigtigt ikke at forveksle nogen af ​​disse forvrængninger med buddhismen selv. Lad os spore fænomenet

teosofi

Madame Helena Blavatsky (1831-1891) blev født i Ukraine inden for den russiske adel. Han var udstyret med ekstrasensoriske kræfter og rejste verden rundt på jagt efter hemmelighed og okkult lære og tilbragte mange år i det indiske subkontinent. Fra 1867 til 1870 studerede han tibetansk buddhisme med indiske lærere, sandsynligvis fra de tibetanske kulturelle regioner i den indiske Himalaya, under hans påståede ophold på Tashilhunpo-klosteret i Tibet.

Blavatsky fandt tibetansk buddhisme på et tidspunkt, hvor europæiske orientalistiske lærde stadig var i bleer og få oversættelser eller historier var tilgængelige. Desuden var hun i stand til kun at lære adskillige fragmenter af sin enorme lære. I sine private breve skrev hun, at da den vestlige offentlighed på det tidspunkt ikke var bekendt med tibetansk buddhisme, besluttede hun at oversætte og forklare de grundlæggende udtryk med mere populært kendte begreber om hinduisme og okkultisme. For eksempel oversatte hun tre af de fire verdensøer (fire kontinenter) omkring Mount Meru som de sunkne øer Hyperborea, Lemuria og Atlantis. Ligeledes præsenterede hun de fire humanoide racer, der er nævnt i abhidharma- og Kalachakra-læren (født af transformation, fugt og varme, æg og livmodere) som løbene på disse verdensøer. Hans tro på, at den esoteriske lære fra alle verdensreligioner udgør et enkelt legeme af okkult viden, forstærkede hans beslutning om at oversætte på denne måde og forsøgte at bevise det i hans skrifter.

Sammen med den amerikanske spiritualist oberst Henry Steel Olcott finansierede Madame Blavatsky

Theosofical Society i 1875 i New York. Hans internationale hovedkvarter flyttede kort til derefter til Madrs i Indien. Da hans kollega Alfred Percy Sinnett identificerede teosofi med Esoterisk Buddhisme i Esoterisk Buddhisme (1883), afviste Blavatsky hans påstand. I henhold til HPBlavatsky-breve til APSinnett, der blev offentliggjort postumt, var Blavatskys holdning, at teosofien overførte den okkulte hemmelige lære fra de transhimalaya, ikke lære fra tibetansk buddhisme. Imidlertid forbandt Vesten gennem sine skrifter først Shambala med okkultisme, og mange forvekslede efterfølgende denne forbindelse med den aktuelle buddhismes lære.

I 1888 nævnte Blavatsky Shambala i sit hovedværk,

Den hemmelige doktrin, den lære, som hun sagde, havde telepatisk modtaget fra sine lærere i Tibet. Hun skrev i et brev, at selv om hendes lærere var byang-tzyoobs eller tchang-chubs reinkarneret (byang-chub på tibetansk, boddhisattva i manuskript), havde hun Han blev kaldt mahatmas, fordi dette udtryk var mere kendt for briterne i Indien

Den tibetanske oprindelse af hans lære i

Den hemmelige doktrin var ifølge Blavatsky The Stays of Dzyan, det første bind af kommentarer til de syv hemmelige sider af Kiu-te. Kiu-te kommer fra tibetanske rgyud-sde, hvilket betyder divisi n af tantra, som er titlen på den første sektion af Kangyur, de tibetanske oversættelser af Buddhas ord. "Dzyan" kommer fra sanskritet "dhyana" (på japansk Zen), hvilket betyder mental stabilitet. Blavatsky var klar over, at Tantra Kalachakra var det første element i Kangyur tantra-divisionen, da han nævnte det faktum i en af ​​hans noter. Hun forklarede dog, at de syv hemmelige sider ikke rigtig var en del af den udgivne Kiu-te, og derfor fandt vi intet, der ligner Dzyans ophold i denne samling.

Det er ikke klart, i hvilken grad Blavatsky direkte studerede Kalachakra-teksterne. Det første vestlige materiale om emnet findes i en artikel fra 1833 med titlen "Bemærkninger om oprindelsen af ​​Kalachakra og Adi-Buddha Systems" af den ungarske forskerpioner Alexander Csomo de Köros (Körösi Csoma Sandor). De Körös udarbejdede den første tibetanske ordbog og grammatik på et vestligt sprog, engelsk, i 1834. Den tibetanske-russiske ordbog og grammatik af Jakov Schmidt fulgte kort efter, i 1839. De fleste af Blavatskys viden om Kalachakra kom imidlertid fra kapitlet "Kalachakra-systemet" af værket Buddhisme i Tibet af forfatteren Emil Schlagintweit (1863), som det fremgår af citaterne af mange af hans passager af den bog i hans værker. Efter sit oversættelsesprincip oversatte hun imidlertid Shambala med hensyn til lignende begreber i hinduismen og okkultismen.

Den første engelske oversættelse af Vishnu Purana af Horace Hayman Wallace havde vist sig i 1864, tre år før Blavatskys formodede besøg i Tibet. Derfor forklarede hun Shambala med hensyn til den hinduistiske præsentation i denne tekst: det er de mennesker, hvor den fremtidige messias vises, Kalki Avatar. Kalki, skrev Blavatsky, er ”Vishnu, Messias på Brahmins hvide hest ; Buddhistenes Maitreya Buddha; Parsis Sosiosh; og de kristne Jesus. ” Hun hævdede også Shankaracharya, grundlæggeren i Advaita Vedantas niende århundrede, ”bor stadig i

broderskabet af Shambala, ud over Himalaya. ”

Andre steder skrev hun, at da Lemuria sank, overlevede en del af hendes by i

Atlantis, mens en del af dens udvalgte vandrede til den hellige ø "Shambala" i Gobi-ørkenen. Hverken Kalachakra-litteraturen eller Vishnu Purana nævner imidlertid Atlantis, Lemuria, Maitreya eller Sosiosh. Shambalas tilknytning til disse fortsatte imidlertid blandt Blavatskys tilhængere.

Blavatskys placering af Shambala i Gobi-ørkenen er ikke overraskende, da mongolerne, inklusive Buryat-befolkningen i Sibirien og Kalmyks i den nedre Volga-region, var inderlige tilhængere af tibetansk buddhisme, især af deres Kalachakra-lære. I århundreder har mongoler over hele verden troet, at Mongoliet er det

Jorden nord for Shambala og Blavatsky var utvivlsomt kendt med Buryat og Kalmyk tro på Rusland.

Blavatsky kunne også have modtaget bekræftelse af Shambalas situation i Gobiørkenen fra skrifterne fra Csoma de Köros. I et brev fra 1825 skrev han, at Shambala er som et buddhistisk Jerusalem og ligger mellem 45 og 50 grader i længden. Selvom han troede, at Shambala sandsynligvis kunne findes i Kizilkum-ørkenen i Kasakhstan, var Gobi også mellem de to længder. Andre vil senere placere det inden for disse breddegrader, men i det østlige Turkistan (Xinjiang, Sinkiang) eller i Altai-bjergene.

Selvom Blavatsky aldrig hævdede, at Shambala var oprindelsen af

The Secret Doctrine, flere senere teosofer indgik denne forening. Den mest fremtrædende var Alice Bailey i hendes breve om okkult meditation (1922). Helena Roerich skrev i sine indsamlede breve (1935-1936) også, at Blavatsky var en messenger af Det Hvide Broderskab i Shambala. Derudover rapporterede hun, at Shambhala Alder i 1934 havde sendt Mahatmas til Tibet, der havde overført den hemmelige lære til Blavatsky.

Dorjievs påstand om, at Rusland er Shambala

Den første vigtige udnyttelse af Shambala-legenden til politiske formål involverede også Rusland. Agvan Dorjiev (1854-1938) var en mongolsk Buryat-munk, der studerede i Lhasa og blev en Master Counselor (Assistant Tutor) af den trettende Dalai Lama. I betragtning af de britiske og kinesiske machinationer til kontrol med Tibet overbeviste han Dalai Lama om at gå til Rusland med anmodning om militær støtte. Han gjorde dette ved at fortælle ham, at Rusland var Shambala, og at tsaren Nicholas II var reinkarnationen af ​​Tsongkhapa, grundlæggeren af ​​Gelug-traditionen. Dorjiev rejste til

den russiske kejserdomstol på adskillige diplomatiske missioner, men kunne aldrig få nogen hjælp. Han var imidlertid i stand til at overbevise tsaren om at bygge et Kalachakra-tempel i Skt. Petersborg.

Den første offentlige ceremoni i templet fandt sted i 1913. Det var et langvarigt ritual til

Romanov-dynastiet på sit 300-års jubilæum. Ifølge Albert Grünwedel, den tyske opdagelsesrejsende i Centralasien, i Der Weg nach Shambala (Vejen til Shambala) (1915), omtalte Dorjiev Romanov-dynastiet som efterkommerne af Shambala-kongerne.

Mongoliet, Japan og Shambala

Den næste politiske udnyttelse af legenden om Shambala fandt sted i Mongoliet. Baron von Ungern-Sternberg, en tysker, der boede i Rusland, var en ivrig anti-bolsjevik. under

borgerkrigen, der fulgte efter den russiske revolution i 1917, kæmpede i Sibirien med de hviderussiske (tsaristiske) styrker. Med japansk støtte invaderede han med succes det ydre Mongoliet i 1920 for at befri hende fra kineserne. Ungern var berømt for sin grusomhed og massakulerede tusinder af kinesiske, mongolske kollaboratører, bolsjevikiske russere og jøder, og tjente sig selv kaldenavnet "Den gale baron." Ungern troede, at alle jøder var bolsjevikker.

Sukhe Batur etablerede den mongolske kommunistiske provisoriske regering i Buryatia og ledede en mongolsk hær mod Ungern. Han betændte sine tropper ved at fortælle dem, at de i kamp for frigørelsen af ​​Mongoliet fra undertrykkelse ville blive genfødt i hæren fra Shambala. Ved hjælp af den sovjetiske røde hær tog Sukhe Batu Urga (Ulaan Baatar), den mongolske hovedstad, i slutningen af ​​1921.

Folkerepublikken Mongoliet blev grundlagt i 1924.

Efter den japanske besættelse af

I det indre Mongoliet i 1937 udnyttede Japan også legenden om Shambala til politiske fordele. For at prøve at vinde mongolernes loyalitet sprede han propagandaen om, at Japan var Shambala.

Ossendowski og Agharti

I sin bog Beasts, Men and Gods (1922) af Ferdinand Ossendowski (1876-1945) skrev en polsk forsker, der tilbragte det meste af sit liv i Rusland, om sine nylige rejser til

Ydre Mongoliet under kampagnerne af Baron von Ungern-Sternberg. Ossendowski fortalte, at flere mongolske lamaer havde fortalt ham om Agharti, et underjordisk rige under Mongoliet, styret af kongen af ​​verden. I fremtiden, når materialismen ødelagde verden, ville en frygtelig krig bryde ud. På det tidspunkt ville folket i Agharti komme til at hjælpe med at afslutte volden. Ossendowski rapporterede, at han overbeviste Ungern om hans historie, og at senere senere sendte Ungern to gange missioner for at søge efter Agharti, ledet af prins Poulzig. Opgaverne mislykkedes, og prinsen vendte aldrig tilbage fra den anden ekspedition.

Kamil Gizycky var en polsk hæringeniør, der også kæmpede mod bolsjevikkerne i Sibirien og sluttede sig til Ungern-styrker i Mongoliet. Han nævnte ikke Agharti i sin beretning om datidens begivenheder, Poprzez Urjanchej i Mongolie (Gennem Ukraine og Mongoliet) (1929). Interessant er historien om, at Ossendowski hjalp den gale baron ved at tilbyde ham formlen til at fremstille giftig gas.

Selvom Kalachakra-teksterne aldrig beskrev Shambala som et underjordisk rige, er Ossendowskys rapport klart analog med Kalachakra-beretningen om kong Kalki fra Shambala, der kommer til at hjælpe verden til at afslutte en apokalyptisk krig. Aghartis optræden her er dog bemærkelsesværdig. Navnet vises ikke i Kalachakra-litteraturen eller i Madame Blavatskys værker.

Den franske forfatter Jospeh-Alexandre Saint-Yves d'Alveidre populariserede først legenden om Agharti (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) i sin novelle Mission de l'Inde i Europa fra 1886. Han beskrev det som et underjordisk rige med et universitet, der er et hemmeligt videnlager. Oprindeligt beliggende i Ayodhya, Indien, blev den flyttet til et hemmeligt sted under Himalaya 1800 år før

Den fælles æra. Deres konge, en "mahatma", bevarer hans hemmeligheder og har ikke gjort oprør af dem, da disse ville gøre det muligt at fremstille magtfulde våben til Antichrists styrker. Når de onde kræfter er blevet ødelagt, vil mahatmas afsløre deres hemmeligheder til gavn for menneskeheden.

Saint-Yves d'Alveidre kan faktisk have lånt flere elementer i hans historie fra Kalachakra-diskussionen om Shambala. Tallet 1800 vises gentagne gange som et tema i Kalachakra-litteraturen, og de klassiske tekster fortæller, at lederne af Shambala besidde viden om at fremstille våben til at besejre de invaderende styrker. Imidlertid skrev franskmændene klart et fiktion.

I Ossendowsli und die Warheit (Ossendowski og

Sandheden ) (1925), den svenske opdagelsesrejsende i Tibet, Sven Hedin, afviste Ossendowskys påstande om, at han havde hørt om de mongolske lamaer om Agharti. Han skrev, at den polske videnskabsmand havde taget myten om Agharti fra Saint-Yves de l'Alveidre og formet den i hans historie for at gøre den velsmagende for en tysk læsere, der til en vis grad er bekendt med okkultet. Hedin indrømmede imidlertid, at Tibet og Dalai Lama var beskyttere for hemmelig viden.

En yderligere forklaring kunne imidlertid være, at Ossendowski brugte Agharti-myten til at vinde Ungerns fordel. Ungern ville uden tvivl have identificeret de materialistiske antikristiske styrker, som Agharti ville hjælpe med at besejre, med bolsjevikkerne, mod hvem han kæmpede. Da Sukhe Batur haranguerede sine tropper med løftet fra Shambala, kunne Ungern også bruge Aghartis historie til egen fordel. Hvis dette var tilfældet, kunne vi herfra spore versionen af ​​legenden om Shambala, der beskrev Shambala med et ugunstigt lys.

Roerich, Shambala og Agni Yoga

Nikolai Roerich (1874-1947), en russisk maler og ivrig studerende i teosofi, havde hørt til bygningskomiteen for Kalachakra-templet i Skt. Petersborg og havde designet sine farvede glasvinduer. Hans kone Helena var oversætter af Blavatskys hemmelige doktrin til russisk. Mellem 1925 og 1928 ledede han en ekspedition siden

Indien gennem Tibet til Det ydre Mongoliet og Altai-bjergene i Sibirien, nord for det østlige Turkistan. Det formodede mål var at studere planter, etnologi og sprog og at male. Hans hovedformål var imidlertid at finde Shambala.

Ifølge flere beretninger var Roerichs mission at vende tilbage til Shambala en chintamani (perle, der gav ønsker), som havde betroet ham

Nations League Hans gruppe hævdede at have placeret Shambala i Altai-regionen. Selv i dag tror Roerich-tilhængere stadig, at Altai-bjergene er et stort åndeligt centrum, der på en eller anden måde er forbundet med Shambala.

Roerichs søgning efter Shambala blev måske inspireret delvist af Grünwedels værk, Der Weg nach Shambala, der indeholdt en oversættelse af

Vejledningen til Shambala (fra tibetanske Sham-bha-la'i lam-yig), skrevet i midten af ​​1700-tallet af den tredje Lama Panchen (1738-1780). Lama Panchen forklarede imidlertid, at den fysiske rejse til Shambala kun kunne tage en for langt. For at nå det sagnomsuste land var det nødvendigt at udføre en enorm mængde åndelig praksis. Med andre ord, turen til Shambala var faktisk en indre søgning. Denne forklaring syntes imidlertid ikke at afskrække ulykkelige eventyrere som Roerich fra at prøve at nå Shambala ved blot at gå der.

I 1929 skabte Roerich Agni Yoga, hvor de teosofiske lære var deres base. Måske fulgte de også Blavatskys model for at oversætte buddhistisk terminologi med mere kendte billeder og udtryk for hinduisme og okkultisme. Roerich hævdede trods alt, at Shambala var oprindelsen af ​​al den indiske lære. De kaldte også deres konger "Lords of Fire, som vil kæmpe med lords of

mørket. "

Agni er det ord, der er skrevet til ild specifikt den hellige rensende ild i Vedaerne. Derfor forklarede Roerich, at Shambalas mestre bruger deres kræfter til renselse. Agni Yoga-udøvere vælger Buddha, Jesus eller Muhammad som guide til åndelig praksis. Med fokus på deres valgte guide beder de for fred, mens de gør enkle visualiseringer af renselsen af ​​hindringer.

I den buddhistiske tantra-praksis afslutter meditatorerne intense tilbagetrækninger med de såkaldte `` brandnåle ''. I disse ritualer tilbyder de flere korn og smør i ilden for at rense og stille nogle hindringer, der måtte opstå som følge af fejl begået under deres meditation. I flammerne visualiserer de guddommen ved Agni-ilden, en figur, der klart er hentet fra hinduismen. Roerich har måske været vidne til sådanne bud enten ved Kalachakra-templet i Skt. Petersborg eller under hans rejser i de mongolske regioner og afledt sin idé om Agni Yoga fra den.

Således var hovedforeningen Roerich foretaget af Shambala, at det var et sted for fred. I Shambala: In Search of a New Era (1930) beskrev Roerich Shambala som en hellig by nord for

Indien. Hans konge afslører læren fra Maitreya Buddha om universel fred. Hver tradition beskriver Shambala i henhold til sin egen forståelse, og legenden om den hellige gral er for eksempel en version af Shambalas historie. Konstantin den store, Genghis Khan og Prester John er blandt dem, der har modtaget beskeder om lære fra den mystiske åndelige bopæl og broderskabet i hjertet af Asien .

Roerich myntede endda udtrykket "Shambala Warriors", senere vedtaget i 1980'erne af Chogyam Trungpa Rinpoche, en inkarneret tibetansk lama fra Karma Kagyu og Nyingma-linjerne, der tilpassede og udtrykte buddhistiske ideer i en moderne amerikansk sproglig. Trungpa skrev imidlertid, at hans idé om Shambala-krigeren ikke havde noget at gøre med Kalachakra-læren eller med Shambala selv. Det var en metafor for nogen, der kæmpede for deres selvforbedring til fordel for andre. Roerich brugte på den anden side udtrykket ”brødrene til

Humanitet ”, som vil bringe verdensfred fra Shambala. Begrebet "Kalachakra for verdens fred", der er knyttet til Kalachakra-initiativerne, der blev givet af Hans hellighed den fjortende Dalai Lama i Vesten siden 1981, er sandsynligvis en arv fra Roerichs ideer.

Efter hjemkomsten fra Asien rejste Roerich til New York, hvor han i 1929 hjalp med at indføre Roerich-pagten, en international traktat til beskyttelse af verdens kulturelle monumenter. Roerichs fredsflagg havde tre cirkler, som ifølge ham findes i alle åndelige traditioner, inklusive "Rigden Jyelpos", Kings of Shambala. Intet af dette findes dog i Kalachakra-teksterne. Adskillige lande rundt om i verden underskrev pagten, inklusive De Forenede Stater i 1935. Symbolet for de tre cirkler blev efterfølgende vedtaget som et badge, der blev båret på armbånd af handicappede, hvilket angav deres behov for særlig behandling.

I Shambala: In Search of a New Era (Shambala: in search of a New Era), antydede Roerich også til en lighed mellem Shambala og Thule, det skjulte land ved Nordpolen, som, som vi senere vil se, inspirerede tyskerne i Din søgning efter et hemmeligt land. Han nævnte også foreningen Shambala med den underjordiske by Agharti (Agarthi), nået gennem tunneler under Himalaya. Dens indbyggere vil dukke op i "renselsesøjeblikket." I sine indsamlede breve ( 1935-1936) påpegede Helena Roerich, at Saint-Yves d'Alveidre havde forvirret Shambala med Agharti, men de er ikke på samme sted.

Jocelyn Godwin, i Arktos, Den polære myte i videnskab, symbolik og nazistisk overlevelse (Arktos, den polære myte i

Videnskab , symbolisme og nazi- overlevelse (1933) identificerede Agni-magten med Vril. Vril er den psykokinetiske magt beskyttet af indbyggerne i Thule, som nazisterne forsøgte at få for at hjælpe dem med at styrke deres overlegne ariske race. Roerich skabte imidlertid aldrig denne forening.

Steiner,

Antroposofi og Shambala

Som et kontrapunkt til de velvillige præsentationer af Blavatsky og Roerich af Shambala som et velvilligt land, der vil hjælpe med at etablere verdensfred, understregede alternative versioner det apokalyptiske aspekt af legenden. De forbandt Shambala primært med de destruktive kræfter i foryngelse, der vil forsvinde gamle tankegang og etablere en ny verdensorden for fred. Således er Shambalas destruktive kraft i sidste ende velvillig. Disse versioner havde også deres rødder i

Teosofi.

I 1884 grundlagde Dr. Wilhelm Hübbe-Schleiden

det tyske teosofiske samfund. Efter en første fiasko inviterede Annie Besant Rudolf Steiner (1861-1925), en østrigsk spiritualist, til at genoprette det i 1902. Steiner forlod samfundet i 1909 hovedsageligt fordi han ikke kunne være enig med Besant og CWLeadbeaters påstand om, at drengen 16-årige Krishnamurti var messias. I en række foredrag, der blev holdt i Berlin og München i 1910 og 1911, underviste Steiner, hvad nogle har mærket "en kristen udgave af teosofi." Steiner hævdede imidlertid, at hans lære kom fra den klarsynte læsning af "akashiske optegnelser", ikke fra teosofien.

Akasha er det sanskritiske ord for rum, og disse skjulte poster indeholder angiveligt al menneskehedens visdom. Kalachakra-teksterne henviser til det mest subtile niveau, der er fuldstændigt renset for mental aktivitet, der er grundlaget for en allvidende bevidsthed om Buddha som "det vajra-rum, der interpenetrerer rummet." De præsenterer imidlertid ikke det som en oversigt over al den viden, der kan opnås med psykiske midler.

Ifølge Steiner vil Kristus, den sande profet, afsløre

landet Shambala (Shambhala) ved dens andet komme. Shambala, der forsvandt for længe siden, er tronen for Maitreya. I et foredrag med titlen "Maitreya - Kristus eller Antichrist (Maitreya - Kristus eller Antikrist)" forklarede Steiner, at "alt, hvad der kommer fra Maitreyas læber, vil komme gennem Kristi kraft."

Steiner understregede konflikten mellem godt og ondt, personificeret af Lucifer og Ahriman. Blavatsky havde allerede differentieret Lucifer fra Satan. Ifølge

Den hemmelige doktrin, Lucifer er "bærer af lys", det "astrale lys" inden for hvert af vores sind, der er både vores fristende og vores frigiver af ren animalisme. Det tjener til at skabe og ødelægge og manifesterer sig i seksuel lidenskab. Selvom Lucifer kan hæve menneskeheden til et højere niveau, havde de latinske akademikere forvandlet ham til den onde Satan.

Blavatsky skrev også om Zoroastrian dualisme og kampen mellem Ahura Mazda og Ahriman, som kræfterne for lys og mørke. Steiner tog imidlertid et mere skridt end Blavatsky og omdannede dualisme til en antagonisme mellem Lucifer og Ahriman. I okkult videnskab repræsenterede Steiner Lucifer som et væsen af ​​lys, broen mellem menneske og Gud, og trak os nærmere Kristus. "Luciferbørnene" er altså dem, der kæmper for viden og visdom. På den anden side leder Ahriman menneskeheden til dens laveste, materielle, kødelige og dyriske natur.

Steiner kaldte sig Luciferisk og ifølge hans logik er Maitreya Antikrist. Når mennesker har forvandlet den virkelige lære af Kristus, vil Maitreya, ligesom Antikrist, komme fra Shambala og befri verden fra dens ufuldkommenhed og lære det sande budskab om Kristus. I 1913 grundlagde Steiners tilhængere

Selv om Steiner ikke tiltrådte det, før det blev omarbejdet i 1923.

Ifølge Kalachakra Tantra vil Raudrachakrin, den femtogtyve konge Kalki af Shambala, besejre de ikke-indiske indtrængende, der vil forsøge at erobre verden. Disse indtrængende vil følge læren fra en linje med otte profeter: Adam, Abraham, Noah, Moses, Jesus, Mani, Muhammad og Mahdi. Historiske analyser antyder, at modellen for disse indtrængende var Shia Ishmaeli-styrkerne i det sene 10. århundrede af Multan (nutidig Pakistan), en allieret af det egyptiske Fatimid-imperium. Fatimiderne forsøgte med deres Mahdi-messias at erobre den islamiske verden før den forudsagte apokalypse og verdens ende 500 år efter Muhammed. Befolkningen i regionen levede i terror ved en invasion, inklusive den buddhist-hindu-muslimske region i Afghanistan, hvor historisk Kalachakra-lære sandsynligvis udviklede sig. Den forudsagte konflikt og indtrængende nederlag var imidlertid en åndelig metafor for den interne kamp mod frygt og uvidenhed. Det var en effektiv metode for datidens frygtede mennesker til at overvinde deres ængstelse.

Steiner var sandsynligvis ikke opmærksom på den historiske kontekst og metaforiske betydning af legenden om Shambala. Således tog han og andre i de følgende årtier Shambala som sæde for den åndelige magt, hvorfra reformen af ​​kristendommen ville opstå. Steiners vægt på Maitreya og Shambala som de virkelige kilder til kristen reform i fremtiden afspejles sandsynligvis også i hans forfærdelse over den teosofiske forfremmelse af Krishnamurti som den nye frelser.

Kalachakra-teksterne nævner ikke engang kristendommens lære. De angiver imidlertid metoder til hinduer og muslimer til at finde alternative betydninger af doktriner i deres egne religioner, der ville give dem mulighed for at gøre en fælles åndelig front med buddhisterne for at møde terrorens angreb på en invasion. De påpeger endda lære, som Buddha gav, som er analoge med nogle hinduistiske og muslimske udsagn. Hvis tilhængere af disse religioner var interesserede, kunne de bruge deres egen tro som trin for at nå den buddhistiske vej. Kalachakra-teksterne bekræfter imidlertid ikke, at den buddhistiske lære indeholder de sande betydninger af hinduisme eller islam. De bekræfter heller ikke på nogen måde, at Shambala vil være oprindelsen af ​​reformen, der vil bringe folk tilbage til de sande læresætninger for grundlæggere af disse to religioner, langt mindre til Kristi rene lære.

Alice Bailey og "Shambala Force"

Den britiske teosofist Alice Bailey (1880-1949) var et medium, der hævdede at kanalisere og modtage okkulte breve fra en tibetansk herre. Efter at have mistet sin kamp med Annie Besant om ledelsen for den teosofiske bevægelse, grundlagde hun Lucis Trust i 1920 i USA. Oprindeligt kaldet Trust the Tibetan Lodge, skiftede hun endnu en gang i 1922 til Lucis Trust. Hans foredrag og skrifter gav anledning til bevægelse af

The New Age Hun kaldte New Age Aquarius Age og Maitreya Age.

I Human and Solar Initiation (1922), Letters on Occult Meditation (1922), traktaten om kosmisk brand (1925) og traktaten om White Magic (1934), skrev Bailey voldsomt om “

Shambala-styrken. " Som minder om Roerich tog hun Shambala som "sædet for den kosmiske ild", som er en renselsesstyrke. I stedet for at opfatte denne styrke som en velvillig agni, fulgte hun Steiners initiativ og associerede den med Lucifer. Således talte hun om Cosmic Fire som en kilde til destruktiv kraft til at udvise degenererede former for undervisning og etablere en ren ny æra.

Shambala Force, forklarede Bailey, er viljenes meget flygtige energi. I sig selv er det ekstremt destruktivt og kan være oprindelsen til "Ondt". Når det ses som

Guddommelig vilje, men indviede kan drage fordel af det til det ultimative "gode". Et "hierarki" i Shambala, instrueret af Maitreya, beskytter styrken og vil på det rigtige tidspunkt overføre "mysterierne om epoker", "planen". Man undrer sig over, om hans ideer inspirerede visionen om "Star Force" fra Star Wars, som en magt, der kan bruges til godt eller ondt, og som er beskyttet af et broderskab af Jedi Warriors.

Ligesom Steiner tilpassede Bailey konceptet ikke kun Lucifer, men også Antikrist, og denne gang associerede han det med

Shambala-styrken. Ved at låne teosofiske begreber sagde hun, at Shambala Force havde gjort sin tilstedeværelse kendt to gange tidligere i historien. La primera vez fue durante la época de Lemuria, anunciando la individualización de la humanidad. La segunda fue “durante los días atlantes de lucha entre los Señores de la Luz y los Señores de la Forma Material, las Fuerzas Oscuras”. Hoy en día, ella decía, refiriéndose al período entre las dos Guerras Mundiales – se está manifestando como la fuerza que destruye lo que es indeseable y obstruye en el mundo actual formas de gobierno, religión, y sociedad.

Doreal y

la Hermandad del Templo Blanco

Las enseñanzas de Bailey engendraron varios movimientos ocultistas que asociaron Shambala con ideas incluso más esotéricas. Un ejemplo es

la Hermandad del Templo Blanco, fundada en 1930 por el espiritualista americano Morris Doreal (1902-1963). En Maitreya, Señor del Mundo, Doreal escribió que Shambala es el Gran Templo Blanco del Tibet, situado 75 millas bajo los Montes Himalayas. Su entrada es subterránea, con espacio alrededor curvado que conduce a otro universo. Él describió Shambala como dividida en dos mitades. La mitad del Sur es la parte en donde viven los adeptos y los grandes gurús. La mitad del Norte es donde vive el avatar o el maestro del mundo Maitreya. En el futuro, Maitreya vendrá con los guerreros de Shambala, que son los “portadores de luz de la Era de Acuario”, para derrotar a las fuerzas oscuras del mal en el mundo.

El principal trabajo de Doreal fue “Las Tablas Esmeralda de Thoth el Atlante”, que aseguraba haber recuperado de debajo de

la Gran Pirámide en Egipto y haber traducido del idioma Atlante. También aseguraba haber recibido iniciaciones secretas de monjes Tibetanos.

Haushofer,

la Sociedad Thule, y la Alemania Nazi

Tras

la Segunda Guerra Mundial, Bailey justificó las políticas nazis afirmando que Hitler se había apropiado de la Fuerza de Shambala y como “una herramienta de las Fuerzas Oscuras”, lo había usado incorrectamente para luchar contra la “Energía de la Luz”.

De forma similar a las afirmaciones de Bailey de la conexión entre Hitler y

la Fuerza de Shambala, varios estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo han llegado a la conclusión de que los Nazis enviaron expediciones al Tibet para buscar la ayuda de las fuerzas de Shambala y Agharti para llevar a cabo su Plan Maestro. Bailey, sin embargo, sólo mencionó Shambala en esta relación y no dijo nada sobre Agharti. Estos relatos, por otro lado, dan a entender que los maestros de Shambala rechazaron ayudar a las expediciones Nazis, pero los adeptos de Agharti accedieron y regresaron con ellos a Alemania. Además, atribuyen la búsqueda Nazi de apoyo ocultista en el Tibet a las creencias de Karl Haushofer y la Sociedad Thule. Haushofer fue el fundador de la Sociedad Vril en asociaci n con la Sociedad Thule y fue una influencia importante en el pensamiento ocultista de Hitler. Las sociedades Thule y Vril combinaban creencias de varias fuentes. Rastreemos algunas de esas creencias brevemente, en orden cronol gico, antes de examinar los estudios de posguerra.

Los antiguos Griegos escribieron no s lo acerca de la isla hundida de Atlantis, sino tambi n de Hiperb rea, una tierra al norte cuyo pueblo migr al sur antes de que el hielo la destruyera. El autor sueco de finales del siglo XVII Olaf Rudbeck la situ en el Polo Norte y varios otros relatos afirmaban que antes de su destrucci n, se fragment en las islas de Thule y Ultima Thule.

El astr nomo brit nico, Sir Edmund Halley, tambi na finales del siglo XVII, lanz la teor a de que la tierra es hueca. El novelista franc s Julio Verne populariz la idea en Viaje al Centro de

la Tierra (1864). En 1871, el novelista brit nico Edward Bulwer-Lyttin, en La Raza que Viene, describi una raza superior, la Vril-ya, que viv a bajo tierra y planeaba conquistar el mundo con vril, una energ a psico-quin tica. En Les Fils de Dieu (Los Hijos de Dios) (1873), el autor franc s Louis Jacolliot vincul el vril con el pueblo subterr neo de Thule. El defensor de la independencia India, Bal Gangadhar Tilak, en The Arctic Home of the Vedas (El Hogar rtico de los Vedas) (1903), identific la migraci n al sur de los Thuleanos con el origen de la raza Aria. En 1908, el autor americano Willis George Emerson public la novela The Smokey God, or A Voyage to the Inner World (El Dios Humeante, o Un Viaje al Mundo Interior), que describ a el viaje de un marinero noruego a trav s de un agujero en el Polo Norte a un mundo oculto dentro de la Tierra.

La Sociedad Thule fue fundada en 1910 por Felix Niedner, el traductor alem n del Antiguo Noruego Eddas . Identificaba al pueblo Germ nico como la raza Aria, los descendientes de Thule, y buscaba su transformaci n en una super raza a trav s de la utilizaci n del poder del vril. Como parte de su emblema, tom la esv stica, un s mbolo tradicional de Thor, el Dios Noruego del Trueno, al hacerlo,

la Sociedad Thule sigui el precedente de Guido von List quien, a finales del siglo XIX, hab a hecho de la esvástica un símbolo del movimiento neopagano en Alemania.

Junto con Jorg Lanz von Liebenfels y Phillip Stauff, von List había sido crucial al fundar el movimiénto Ariosofía, popular antes y durante

la Primera Guerra Mundial. La Ariosofía mezclaba los conceptos de las razas de la Teosofía con el nacionalismo Alemán para afirmar la superioridad de la raza Aria como una justificación para Alemania para conquistar los imperios coloniales globales Británicos y Franceses como el gobernante legítimo de las razas inferiores. La Sociedad Thule abrazó las creencias Ariosóficas. Debe resaltarse, sin embargo, que el movimiento Teosófico nunca pretendió que sus enseñanzas sobre las razas fueran una justificación para afirmar la superioridad de una raza sobre otra, o el derecho predestinado de que una raza rigiera sobre las demás.

Cuando Rudolf Freiherr von Sebottendorff fundó una rama en Munich de

la Sociedad Thule en 1918, añadió el antisemitismo y el uso autorizado del asesinato a las creencias de la Sociedad. Había recogido estos elementos durante sus años en Turquía y su relación allí con la orden de los Assassins. Esta orden secreta se remontaba a la secta Nazarí de Ismaili Islam, contra quien lucharon los Cruzados.

Posteriormente en 1918, después de

la Revolución Comunista Bávara, el anticomunismo también se unió al conjunto de objetivos de la Sociedad Thule. En 1919, la Sociedad Thule de Munich dio origen al Partido de los Trabajadores Alemanes. Hitler se unió a él aquel mismo año y, al convertirse en su presidente en 1920, lo llamó el Partido Nazi y adoptó la esvástica como su bandera.

Karl Haushofer fue un consejero militar Alemán para Japón tras

la Guerra Ruso-Japonesa de 1904-1905. Estaba extremadamente impresionado con la cultura japonesa, estudió el idioma, y posteriormente se convirtió en pieza fundamental en la creación de la alianza entre la Alemania Nazi y el Japón Imperial. También aprendió sánscrito y se dice que estudió durante un año en el Tibet. Fundó la Sociedad Vril en Berlin en 1918, con una adición a las creencias de la Sociedad Thule, también abogaba por buscar vril entre los seres sobrenaturales debajo de la tierra. El lugar más probable sería en el Tibet, el cual veía como el hogar de las emigrantes arios de Thule.

Haushofer también desarrolló

la Geopolítica, según la cual una raza obtiene poder expandiendo su espacio vital (en alemán Lebensraum) a través de la conquista de sus países vecinos. A principios de los años 1920, Haushofer dirigió el Instituto de Geopolítica en Munich y, comenzando en 1923, empezó a enseñar a Hitler sus puntos de vista. Haushofer fue primordial en convencer a Hitler de fundar el Ahnenerbe (Oficina para el Estudio de la Herencia Ancestral) en 1935. Su tarea principal era localizar los orígenes de la raza Aria, especialmente en Asia Central. En 1937, Himmler incorporó esta oficina a las SS (en alemán Schutzstaffel, Escuadrón de Protección).

En 1938-1939, el Ahnenerbe patrocinó

la Tercera Expedición de Ernst Schäffer al Tibet. Durante su breve estancia, el antropólogo Bruno Beger midió los cráneos de numerosos Tibetanos y concluyó que ellos eran una raza intermedia entre los Arios y los Mongoles y podían servir como un enlace para la alianza Germano-Japonesa.

La Búsqueda Nazi de Shambala y Agharti según Pauwels, Bergier y Frére

Un gran número de expertos han cuestionado la exactitud de los estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo. Ya representen o no con exactitud el pensamiento Nazi durante el Tercer Reich, aún representan una distorsión más popularizada de la leyenda de Shambala. Examinemos dos versiones ligeramente distintas que dan dichos estudios.

De acuerdo con la versión encontrada en Le Matin des Magiciens (

La Mañana de los Magos) (1962) por los investigadores franceses Louis Pauwels y Jacques Bergier y en Nazisme et Sociétiés Secretès (Nazismo y Sociedades Secretas) (1974) de Jean-Claude Frére, Haushofer creía que dos grupos de Arios emigraron al sur desde Hiperbórea-Thule. Uno fue a Atlantis, donde se entrecruzaron con los Lemures que también habían emigrado allí. Recordemos que Blavatsky había asociado a los Lemures con Atlantis y Shambala, y Bailey había asociado tanto a los Lemures como a los Atlantes con la Fuerza de Shambala. Los descendientes de estos Arios impuros cayeron en la magia negra y la conquista. La otra rama de Arios emigrados al sur, pasando a través de Norte América y Eurasia del norte, alcanzaron en algún momento del Desierto del Gobi. Allí fundaron Agharti, el mito que se ha vuelto popular gracias a los escritos de Saint-Yves d'Alveidre.

Según Frére,

la Sociedad Thule equiparaba Agharti con su afín Asgaard, el hogar de los dioses de la mitología Noruega. Otros afirman, menos convincentemente, que Agharti está relacionada con Ariana, un antiguo nombre persa conocido por los antiguos griegos para la región que se extiende desde el Este de Irán a través de Afganistán hasta Uzbekistán – el hogar de los Arios.

Después de un cataclismo mundial, Agharti se hundió bajo la tierra. Esto concuerda con el relato de Ossendowski. Los Arios entonces se dividieron en dos grupos. Uno fue al Sur y fundó un centro secreto de aprendizaje bajo los Himalayas, también llamado Agharti. Allí, ellos preservaron las enseñanzas de la virtud y del vril. El otro grupo Ario trató de regresar a Hiperbórea-Thule, pero en vez de ello encontró Shambala, una ciudad de violencia, mal y materialismo. Agharti era el titular del sendero de la derecha y del vril positivo, mientras que Shambala era el titular del degenerado sendero de la mano izquierda y la energ a negativa.

La divisi n de los senderos en mano derecha y mano izquierda hab a aparecido ya en

La Doctrina Secreta de Blavatsky. All, ella escribi que en la poca de los Atlantes, la humanidad se dividi en los senderos de conocimiento de la mano derecha y de la mano izquierda, que se convirtieron en las semillas de la magia blanca y negra. Ella no asoci los dos senderos, sin embargo, con Agharti y Shambala. En realidad, ella no mencion en absoluto Agharti en sus escritos. Los t rminos sendero de la mano derecha y de la mano izquierda derivan de una divisi n en el tantra Hind . Los primeros escritores occidentales a menudo representan el tantra de la mano izquierda como una forma degenerada y lo confundieron con el Budismo Tibetano y sus ense anzas del tantra anuttarayoga.

Seg n Pauwels y Bergier,

la Sociedad Thule busc contactar y hacer un pacto con Shambala, pero s lo Agharti accedi a ofrecer ayuda. Hacia 1926, los autores franceses explicaban, ya hab a colonias de Hind es y Tibetanos en Munich y Berlin, llamadas la Sociedad de los Hombres Verdes, en conexi n astral con la Sociedad Drag n Verde en Jap n. La pertenencia en esta ltima sociedad requer a cometer suicidio ritual japon s (en japon s hara-kiri, seppuku) si uno perd a su honor. Haushofer hab a pertenecido supuestamente a la sociedad durante sus a os anteriores en Jap n. El lider de la Sociedad de los Hombres Verdes era un monje tibetano, conocido como el hombre de los guantes verdes que supuestamente visitaba a Hitler frecuentemente y guardaba las llaves de Agharti. Siguieron expediciones anuales al Tibet desde 1926 hasta 1943. Cuando los rusos entraron en Berl n al final de la guerra, encontraron casi un millar de cad veres de soldados de raza himalaya, vestidos con uniformes nazis pero sin documentos de identidad, que hab an cometido suicidio. Haushofer mismo se hizo hara-kiri antes de poder ser juzgado en N remberg en 1946.

La B squeda Nazi de Shambala y Agharti seg n Ravenscroft

Un relato ligeramente diferente de la búsqueda Nazi de Shambala y Agharti apareció en The Spear of Destiny (

La Lanza del Destino) (1973) del investigador británico Trevor Ravenscroft. Según esta versión, la Sociedad Thule creía que dos secciones de Arios adoraban a dos fuerzas malignas. Su orientación hacia el mal provocó el ocaso de Atlantis y, posteriormente, los dos grupos establecieron comunidades en cavernas de montañas sumergidas bajo el Océano Atlántico cerca de Islandia. La leyenda de Thule surgió de ellas. Un grupo de Arios seguía al Oráculo Luciférico, llamado Agharti (Agharti), y practicaba el sendero de la mano izquierda. El otro grupo seguía al Oráculo Ahrimánico, llamado Schamballah (Shambhla), y practicaba el sendero de la mano derecha. Notemos que Ravenscroft decía lo contrario que Pauwels, Bergier y Frére, que decían que Agharti seguía el sendero de la mano derecha y Shambala el izquierdo.

Ravenscroft continúa explicando que según la “Doctrina Secreta” – aludiendo al libro de Blavatsky del mismo nombre – que apareció en el Tibet hace diez mil años, Lucifer y Ahriman son dos fuerzas del Mal, los dos grandes adversarios de la evolución humana. Lucifer conduce a la gente a erigirse a sí mismos como dioses y está asociado con el ansia de poder. Seguir a Lucifer puede conducir al egoísmo, falso orgullo y el mal uso de los poderes mágicos. Ahriman se esfuerza por establecer un reino puramente material en la tierra y usa la lujuria sexual perversa en ritos de magia negra.

Recordemos que aunque Blavatsky había escrito sobre Lucifer y Ahriman, no equiparaba a ambos y no los asoció ni con Shambala ni con Agharti. Además, Blavatsky explicó que aunque los sabios Latinos habían transformado a Lucifer en un Satán puramente maligno, Lucifer tenía el poder tanto para destruir como para crear. Él representaba la presencia portadora de luz en las mentes de todos que podía elevar a la gente del animalismo y originar una transformación positiva a un plano superior de existencia.

Fue Steiner quien afirmó que Lucifer y Ahriman representaban los dos polos del poder destructor. Sin embargo, Steiner describió a Lucifer como la fuerza destructiva benevolente en última instancia. Además, Steiner asociaba a Lucifer con Shambala, no con Agharti y, de hecho, como Blavatsky y Bailey, no mencionó Agharti en absoluto. Además, ninguno de los tres autores ocultistas describió Shambala como localizada bajo tierra. Sólo los Roerich habían asociado Shambala con la ciudad subterránea de Agharti, pero habían aclarado que las dos eran diferentes y nunca afirmaron que Shambala fuera subterránea.

Ravenscroft, como Pauwels, Bergier y Frére, también afirmó que a través de la iniciativa de Haushofer y otros miembros de

la Sociedad Thule, fueron enviados anualmente al Tibet equipos de exploración desde 1926 hasta 1942 para establecer contacto con comunidades de cavernas subterráneas. Se suponía que iban a convencer a los maestros de allí a reclutar la ayuda de poderes Luciféricos y Ahrimánicos para promover la causa Nazi, especialmente para crear una super raza Aria. Los adeptos de Shambala no quisieron ayudar. Como seguidores del Oráculo Ahrimánico, estaban preocupados sólo en promover el materialismo. Además, Shambala ya se había afiliado con ciertas logias en Gran Bretaña y en los Estados Unidos. Esta fue quizás la referencia para Doreal, cuya Hermandad del Templo Blanco en América fue el primer movimiento ocultista importante en afirmar que Shambala era una ciudad subterránea. Además, este relato además encaja con el desdén de Haushofer por la ciencia materialista Occidental, que él llamaba “Ciencia Liberal Judeo-Marxista”, en favor de la “Ciencia Nórdico-Nacionalista”

Ravenscroft continuaba con la afirmación de que los maestros de Agharti accedieron a ayudar a la causa Nazi y, desde 1929, grupos de Tibetanos viajaron hasta Alemania, donde llegaron a ser conocidos como

la Sociedad de los Hombres Verdes. También se les unieron miembros de la Sociedad Dragón Verde de Japón, establecieron escuelas ocultistas en Berlín y en más sitios. Recordemos que Pauwels y Bergier afirmaban que colonias no sólo de Tibetanos, sino también de Hindúes estuvieron presentes en Berlin y Munich desde 1926, no desde 1929.

Himmler se sentía atraído por estos grupos de adeptos Tibetanos de Agharti y, bajo su influencia, fundó el Ahnenerbe en 1935. Recordemos que Himmler no fundó el Ahnenerbe, sino que lo incorporó a las SS en 1937.

Una Teoría para Explicar el Sentimiento de los Movimientos Ocultistas Alemanes en contra de Shambala y la tendencia a favor de Agharti

Es difícil establecer si Haushofer y

la Sociedad Thule realmente declararon alguno de los puntos anteriores, que mezclan descripciones ocultistas de Shambala con la representación de Agharti de Ossendowski y las leyendas de Thule y del vril. Es también difícil establecer si Haushofer trató de influir a Hitler ya las instituciones Nazis, tales como el Ahnenerbe, para enviar expediciones al Tibet para obtener ayuda de las dos supuestas ciudades subterráneas y si tuvo éxito – o incluso si la Sociedad Thule misma envió tales expediciones. La única misión al Tibet oficialmente autorizada por el Ahnenerbe – la Tercera Expedición Tibetana (1938 – 1939) de Ernst Schäffer – tuvo claramente una agenda diferente, aunque igualmente esotérica. Su principal propósito era medir los cráneos de los Tibetanos para determinar si ellos eran el origen de los Arios y una raza intermedia entre los Arios y los Japoneses.

Aparte de ciertas inexactitudes y contradicciones históricas entre los anteriores dos relatos de Haushofer y de las creencias de

la Sociedad Thule, parecen significativos dos puntos de acuerdo. En primer lugar, Steiner y Bailey asociaron con Shambala el poder regenerativo de destruir estructuras obsoletas y edificar nuevas estructuras reformadas. Ellos representaron este poder benevolente en último término con Lucifer. Haushofer y la Sociedad Thule, por otra parte, supuestamente asociaron a Lucifer y este benevolente poder con Agharti. Para ellos, Shambala era una zona de poder destructivo simplemente malévolo, representado por Ahriman y el materialismo desenfrenado. En segundo lugar, aunque la Sociedad Thule y los Nazis buscaron primero la ayuda de Shambala, representando el malvado sendero del materialismo, fueron rechazados. En su lugar, recibieron el apoyo de Agharti, que representa el sendero positivo en último término de destrucción de los d biles y creaci n de la Raza Superior como el siguiente paso adelante en la evoluci n humana.

Dejemos a un lado, por el momento, la cuesti n de si

la Sociedad Thule y el Ahnenerbe enviaron realmente misiones al Tibet buscando ayuda de Shambala y Agharti. No obstante, asumamos, tambi n por el momento, que Haushofer realmente combin las leyendas de Shambala y Agharti con las creencias de la Sociedad Thule y que la mezcolanza resultante represent la posici n ocultista Nazi. Si este fuera el caso, entonces una posible teor a que explicara la afirmaci n de que Shambala rechaz el acercamiento Nazi, mientras que Agharti lo acept ser a como sigue.

Seg n Dorjiev, Shambala estaba asociada con Rusia y despu s tambi n con el Comunismo, mientras que seg n Ossendowski, Agharti estaba asociada con el anti-Comunismo y las fuerzas antisemitas del Bar n alem n von Ugern-Sternberg. Desde

la Revoluci n Comunista B vara de 1918, la Sociedad Thule y Hitler eran enconados anticomunistas. Antes de esto, ellos eran ya antisemitas. As, a sus ojos, Shambala era una fuerza negativa y oscura que apoyaba la ciencia pura materialista Judeo-Marxista-Liberal . Con este sentimiento anticomunista, Hitler firm el Pacto Anti Comunista con Jap n en Noviembre de 1936, en el que ambos pa ses declaraban su mutua hostilidad hacia la propagaci n del Comunismo internacional. Ambos acordaron que no firmar an ning n tratado pol tico con la Uni n Sovi tica. No obstante, para evitar una guerra europea de dos frentes, Hitler firm el Pacto Nazi-Sovi tico con Stalin en agosto de 1939. l rompi este pacto, sin embargo, en junio de 1941, cuando las fuerzas Nazis invadieron la Uni n Sovi tica.

Una explicaci ny justificaci n ocultas del cambio de opini n podr a haber sido a trav s de una alegor a. Shambala (al Uni n Sovi tica, el Comunismo y los Jud os) era b sicamente malvada (reconocido por el Pacto Anticomunista). No obstante, Hitler busc primero una alianza con ella (el Pacto Nazi-Sovi tico). Shambala rechaz (Hitler culp a

la Uni n Sovi tica de las razones por las que l rompi el tratado), Hitler entonces acudió y recibió apoyo de Agharti. (Ungern, un precoz alemán antisemita y antibolchevique, también había buscado apoyo de Agharti, pero había fracasado al intentar localizar el fabuloso lugar. Así, Ungern había fallado en su misión. Como las expediciones de Hitler habían encontrado Agharti-Asgaard y recibido su ayuda, los Nazis vencerían con toda seguridad.)

Pruebas que apoyan la teoría

Los siguientes hechos apoyarían la teoría anterior que explica la representación Ocultista Alemana de Shambala como un lugar de fuerzas malignas. En Der Weg nach Shambhala (El Camino a Shambala) (1915), el explorador alemán de Asia Central, Albert Grünwedel, informó que Dorjiev había identificado

la Dinastía Romanov como los descendientes de los reyes de Shambala.

En Sturm Über Asien (Tormenta sobre Asia) (1924), el espía alemán Wilhelm Filchner conectó la campaña soviética para conquistar el Asia Central con el interés de los Romanov en el Tibet desde comienzos de siglo. En 1926, los Roerich entregaron tierra supuestamente regalada por los mahatmas del Tibet al Ministro de Asuntos Exteriores Ruso Chicherin para que la pusiera en la tumba de Lenin. Helena Roerich se refería a Marx ya Lenin como mahatmas y afirmaba que emisarios de los mahatmas del Himalaya se habían incluso reunido con Marx en Inglaterra y con Lenin en Suiza. Los mahatmas apoyaban los ideales comunistas de hermandad universal.

En “Aus den letxten Jahrzehnten des Lamaismus in Russland (Acerca de las Últimas Décadas de Lamaísmo en Rusia)” (1926), el sabio alemán WA Unkrig citó el libro de Filchner y repitió el informe de Grünwedel concerniente a Dorjiev, los Romanov y Shambala. También refería la ceremonia en el templo Budista de San Petersburgo para conmemorar el 300 aniversario del imperio Romanov. Alertando sobre la influencia de este templo y de una alianza de

la Unión Soviética, Mongolia y el Tibet, Unkrig acababa su artículo con la cita en latín “ Domine, libera nos a Tartaris” (Dios, líbranos de los Tártaros). Esto encaja bien con la Geopolítica de Haushofer y sus recomendaciones para que Alemania conquistara espacio vital en Asia Central, el hogar de la raza Aria.

Ya en 1910, Steiner daba conferencias en Berlín y Munich sobre Shambala como el trono de Maitreya, el Anticristo que libraría al mundo de las enseñanzas espirituales pervertidas. Tiere, Menschen und Götter (Bestias, Hombres y Dioses)”, la popular traducción del libro de Ossendowski, apareció en 1923. Presentaba Agharti como una fuente de poder que el barón von Ungern-Sternberg buscó para apoyar su batalla contra el líder comunista mongol Sukhe Batur, que estaba enardeciendo a sus tropas con historias de Shambala. Recordemos que

la Sociedad Thule identificaba Agharti con Asgaard, el hogar de los dioses noruegos Arios.

Durante la primera mitad de los años 1920, una llamada “guerra oculta” tuvo lugar entre las Sociedades Ocultistas y las Logias Secretas en Alemania. En 1925, Steiner fue asesinado y muchos sospecharon que

la Sociedad Thule había ordenado su asesinato. En años posteriores, Hitler continuó la persecución de los Antropósofos, Teósofos, Francmasones y Rosacruces. Varios sabios adscriben esta política al deseo de Hitler de eliminar cualquier rival ocultista a su dominio. Steiner, por ejemplo, había encargado la traducción alemana de la novela de Bulwer-Lytton sobre el Vril, The Coming Race ( La Raza que Viene), bajo el título alemán más explícito Vril, oder einer Menschheit der Zukunft (Vril, o la Raza del Futuro), Además, desde que Steiner y la Antroposofía hablaron de Shambala como la tierra del futuro Mesías y de la benevolencia, tiene sentido que la Sociedad Thule y Hitler la describieran de la manera opuesta, como un lugar de maldad.

Entre 1929 y 1935, aparecieron cinco libros de la aventurera francesa Alexandra David-Neel traducidos al alemán, tales como Heilige und Hexe (Mystiques et Magiciens du Thibet, Con Místicos y Magos en el Tibet) . David-Neel había pasado muchos años estudiando y viajando por el Tibet y relató que los adeptos allí tenían poderes extrafísicos que les permitían desafiar la gravedad y correr a una velocidad sobrehumana. Consecuentemente, la fantasía sobre el Tibet como la tierra de los misteriosos poderes mágicos creció salvajemente.

En 1936, Theodor Illion, un explorador alemán que viajó por el Tibet a principios de los años 1930, publicó Rätselhaftes Tibet (En el Tibet Secreto) bajo el pseudónimo Theodor Burang. En él, también describía los poderes sobrenaturales que poseían los adeptos tibetanos. En su segundo libro, Finsternis über Tibet (Oscuridad sobre el Tibet) (1937), describía cuando le condujeron a una ciudad subterránea en el “Valle del Misterio”, donde una “Fraternidad Ocultista” canalizó energía espiritual para obtener poder. Su líder era el mago Príncipe Mani Rimpotsche. Aunque este “Príncipe de Luz” pretendía ser un benevolente regente, era en realidad el líder de un culto maligno, un “Príncipe de

la Oscuridad”. Illion nunca mencionó Shambala, pero sus populares trabajos habrían añadido peso a la afirmación ocultista Nazi de que Shambala era un lugar de magia maligna.

Pruebas que rebaten

la Afirmación del Apoyo Oficial Nazi de las Creencias Ocultistas Germanas sobre Shambala

Supongamos que el movimiento ocultista Nazi, representado por

la Sociedad Thule, utilizó la alegoría Shambala-Agharti para justificar el cambio de política de Hitler hacia la Unión Soviética. Aún así, parece altamente improbable que las instituciones oficiales Nazis, como el Ahnenerbe, tuvieran a Shambala y Agharti en sus agendas, incluso en sus agendas ocultas. Examinemos las pruebas que apoyarían esa conclusión.

Hitler se convirtió en Canciller de Alemania en 1933. En ese mismo año, Sebotendorff, el fundador de la rama de Munich de

la Sociedad Thule, publicó Bevor Hitler Kam (Antes de que Hitler Viniera), en dicho trabajo resumía la deuda de Hitler con el “Thulismo”. Hitler prohibió rápidamente el libro y obligó a Sebotendorff a dimitir. Aunque Hitler claramente abogaba por las creencias de la Sociedad Thule, desautorizó cualquier conexión con movimientos ocultistas establecidos. No quer a dejar abierta la posibilidad de que surgiera la rivalidad de cualquier parte.

Haushofer y

la Sociedad Thule, sin embargo, no fueron las nicas influencias entre bastidores sobre el Ahnenerbe. Sven Hedin, el explorador sueco del Tibet y favorito de los Nazis, tambi n jug un papel significativo. Entre 1922 y 1944, escribi varios libros populares en Alemania sobre sus viajes por el Tibet, tales como Tsangpo Lamas Walfahrt ( La Peregrinaci n de los Lamas Tsangpo) (1922). Muchos otros fueron traducidos al alem n del ingl s, tales como My Life as an Explorer (Mi vida como Explorador) (1926) (en alem n Mein Leben als Entdecker, 1928) y A Conquest of Tibet (Una Conquista del Tibet) (1941). Adem s, en Ossendowski und die Wahrheit (Ossendowski y la Verdad) (1925), Hedin desacreditaba la afirmaci n de Ossendowski de que los Lamas mongoles le hab an hablado de Agharti. En este libro, l descubr a Agharti como una fantas a tomada de la novela de 1886 de Saint-Yves d Alveidre.

Frederick Hielscher, a quien Hitler autoriz a fundar el Ahnenerbe en 1935, era amigo de Sven Hedin. Adem s, Hitler invit a Hedin a pronunciar el discurso de apertura de los Juegos Ol mpicos de Berl n de 1936, y en 1937, Hedin public Germany and World Peace (Alemania y

la Paz Mundial) Desde 1939 hasta 1943, Hedin desempe varias misiones diplom ticas para Alemania y continu con sus publicaciones pronazis. La evidencia m s clara de su influencia sobre el Ahnenerbe es el hecho de que, en 1943, el Instituto del Tibet del Ahnenerbe pas a llamarse el Sven Hedin Institut f r Innerasien und Expeditione (Instituto Sven Hedin para el Asia Interior y expediciones).

Haushofer fue de hecho crucial en el arranque del Ahnenerbe y en que su agenda se basara en muchas de las creencias de

la Sociedad Thule. No obstante, debido a Hedin, es improbable que el Ahnenerbe buscara y recibiera apoyo de Agharti en el Tibet. Hedin reconoci que el Tibet era un dep sito de antiguo conocimiento oculto, pero no le atribuy importancia ocultista. Ni asoci este conocimiento con Shambala o con Agharti.

Adem s, parece bastante improbable que grupos de tibetanos estuvieran presentes en Berl ny Munich desde 1926 hasta 1929, bajo los auspicios de

la Sociedad Thule. Si ese fuera el caso, entonces como el Ahnenerbe había sido oficiosamente asociado a la Sociedad Thule, no habría habido necesidad de enviar una expedición al Tibet para medir los cráneos de los Tibetanos. Podrían haber hecho esas mediciones en Alemania. Así, la afirmación de que la Sociedad Thule patrocinó viajes anuales al Tibet desde 1926 hasta 1942 parece también bastante improbable.

La Conexión Kalmyk

El relato de Pauwels y Berger de que al final de la guerra, los rusos encontraron en Berlín un gran número de cadáveres de soldados de la raza del Himalaya, vestidos con uniformes Nazis, que habían cometido suicidio, también necesita escrutinio. La implicación tácita es que los rusos encontraron los cuerpos de los adeptos Tibetanos de Agharti que estaban ayudando a la causa Nazi y que, como Haushofer, se suicidaron ritualmente.

En primer lugar, el hara-kiri era una práctica samurai japonesa, que muchos soldados japoneses en

la Segunda Guerra Mundial promulgaban para evitar la captura. Los seguidores del Budismo Tibetano, sin embargo, consideran el suicidio un acto extremadamente negativo con graves consecuencias en futuras vidas. Nunca es justificable. El informe atribuye inapropiadamente costumbres japonesas a los Tibetanos. En segundo lugar, cualquier soldado de origen himaláyico encontrado con un uniforme Nazi habría sido con toda probabilidad un mongol de Kalmyk, no un tibetano. Es más, la lucha de los Kalmyk en el ejército alemán no demuestra su apoyo de la ideología Nazi ni el apoyo de la misma por sus creencias budistas tibetanas. Examinemos los hechos históricos, complementándolos con la información obtenida de entrevistas con Kalmyk que vivían en Munich y que habían participado en muchos de los eventos descritos con anterioridad.

Los mongoles Kalmyk son seguidores de la forma tibetana de budismo y tienen una larga historia de asociación con los alemanes. Un gran grupo de ellos emigró al oeste desde la región Dzungaria de Turkistán del Este entre 1609 y 1632. Se establecieron en Rusia a lo largo del bajo Volga, donde desemboca en el Mar Caspio. Allí continuaron su estilo de vida nómada.

En 1763,

la Zarina Caterina II la Grande invitó a casi treinta mil alemanes a establecerse en la región del Volga al norte de los Kalmyks. Ella quería que cultivaran la fértil tierra y la protegieran contra los “Tártaros”. Ella trató de imponer el Cristianismo y la agricultura entre los Kalmyks, provocando que muchos regresaran a Dzungaria en 1771. Eventualmente, sin embargo, aquellos que permanecieron en Rusia fueron aceptados, especialmente porque eran excelentes soldados. Durante las guerras napoleónicas (1812-1815), por ejemplo, el ejército ruso disponía de un regimiento Kalmyk. Durante el siglo siguiente, los soldados Kalmyk fueron prominentes en las divisiones del Ejército Zarista.

Aunque los estilos de vida y costumbres de los Alemanes agrarios del Volga y los ganaderos nómadas Kalmyk diferían notablemente, los vecinos gradualmente acabaron por respetarse. Los alemanes, de hecho, se interesaron por los Kalmyks. Tan pronto como en 1804, Benjamin Bergmann publicó un trabajo de cuatro volúmenes sobre su idioma y religión, titulado Nomadische Streiferein unter der Kalmüken in der Jahre 1802 und 1804 (Migraciones nómadas entre los Kalmyk en los años 1802 y 1804) . Sven Hedin pasó a través de Kalmykia en una de sus primeras expediciones a Dzungaria y expresó gran admiración por su pueblo.

Tras

la Revolución Comunista de 1917, muchos Kalmyk permanecieron leales a las fuerzas zaristas y continuaron luchando en el frente bielorruso, especialmente bajo el mando de los generales Vrangel y Deniken. Antes de que el Ejército Rojo irrumpiera en la Península de Crimea a finales de 1920, unas veinte familias Kalmyk huyeron cruzando el Mar Negro con Vrangel y se establecieron en Varsovia y Praga. Un número mucho mayor se fue con Deniken, la mayoría estableciéndose en Belgrado y un número mucho menor en Sofia y en París y Lión. Los refugiados Kalmyk de Belgrado construyeron un templo budista allí en 1929. Los Comunistas castigaron severamente a los Kalmyks que se quedaron, decapitando a diez mil.

En 1931, Stalin colectivizó la tierra de los Kalmyk, cerró los monasterios budistas, y quemó los textos religiosos. Deportó a Siberia a todos aquellos ganaderos que poseyeran más de quinientas ovejas ya todos los monjes. En parte debido a las políticas de colectivización de Stalin, hubo una gran hambruna desde 1932 hasta 1933. Aproximadamente sesenta mil Kalmyk murieron.

Después de que Hitler invadiera

la Unión Soviética en septiembre de 1941, Goebbels invitó a Berlín a varios Kalmyk prominentes de Belgrado, París y Praga a ayudar con una campaña de propaganda. Los Nazis deseaban ganarse los Kalmyk para el lado alemán contra los rusos y nunca enviaron a ninguno de ellos, mientras estuvieron en el poder, a un campo de concentración. Así, Goebbels organizó este núcleo en un comité para liberar los Kalmyk del régimen Comunista. En relación con esto, les ayudó a imprimir un periódico en idioma Kalmyk y les usó para difundir noticias de radio en idioma Kalmyk dirigidas a su país.

Cuando

la Decimosexta División Panzer Nazi bajo el mando del Mariscal de Campo Mannstein tomó Kalmykia a principios de 1942, tres miembros de este comité le acompañaban. Varios kalmyk de Belgrado también participaron en la invasión, habiéndose unido al ejército alemán tras la ocupación de Serbia en abril de 1941. El pueblo de Kalmykia dio la bienvenida al ejército alemán con mantequilla y leche, la ofrenda tradicional a huéspedes bienvenidos, como liberadores de la tiranía opresiva de Stalin. Los alemanes dijeron que desmantelarían las cooperativas y dividirían y privatizarían la tierra. Ellos permitieron que los Kalmyk practicaran de nuevo el Budismo. En respuesta, los Kalmyk exhumaron los textos religiosos que habían enterrado para salvaguardarlos y construyeron un templo provisional. En noviembre y diciembre de 1942, sin embargo, el Ejército Rojo retomó Kalmykia y destruyó todo lo que la gente había reconstruido.

Las tropas alemanas invitaron a los Kalmyk a retirarse y continuar la lucha junto a ellos. Unos cinco mil se unieron al ejército Nazi, formando el Cuerpo de Voluntarios de Caballería de Kalmykia. Sólo unas pocas mujeres y niños iban con ellos. Las tropas Kalmyk lucharon con el ejército nazi tras las líneas, sobre todo alrededor del Mar Azov. La mayor a de la poblaci n Kalmyk, sin embargo, permaneci en Kalmykia. En diciembre de 1943, Stalin les declar a todos colaboradores de los alemanes y los deport a todos a Siberia. No regresaron hasta la poca de Kruschev, entre 1957 y 1960.

A principios de oto o de 1944, a la vista de la inminente invasi n rusa de Serbia, muchos Kalmyk de Belgrado huyeron a Munich para evitar la persecuci n comunista. Un docto maestro budista y varios monjes les acompa aron. A finales de 1944, las tropas de caballer a de Kalmyk que sobrevivieron en Rusia, junto con sus familias, se retiraron con el ej rcito alem n. Unos dos mil fueron a Selesia (Polonia) y mil quinientos a Zagreb (Croacia), donde se reorganizaron para luchar contra los partisanos.

As, aunque varios Kalmyk estaban en Alemania y en territorio ocupado Nazi en los meses finales de la guerra, s lo unos pocos estaban en la zona de Berl n, efectuando a n labores de propaganda. Los soldados Kalmyk con uniformes Nazis estaban en Polonia y Croacia, no en Alemania. Aunque varios monjes Kalmyk practicaban rituales budistas tibetanos en los barracones y hogares de los Kalmyk en territorio ocupado por los Nazis, ellos rezaban por la paz y el bienestar de todos los seres. No hab a tibetanos entre ellos y no dirigieron ceremonias ocultas para una victoria Nazi, como algunos relatos ocultistas de posguerra narran.

Tras la guerra, los Kalmyk que quedaban en pa ses de Europa Occidental estaban internados en campamentos de refugiados en Austria y Alemania, sobre todo en el entorno de Munich. Posteriormente ese mismo a o,

la Fundaci n Anna Tolstoi reasent a la mayor a de ellos en Nueva Jersey, Estados Unidos. Tito entreg los que quedaban en Serbia a los Sovi ticos, que inmediatamente los deportaron a Siberia.

Afirmaciones tras la guerra sobre Shambala y Platillos Volantes

Interpretaciones ocultas de otras actividades Nazis, asociándolas con Shambala, aparecieron también tras la guerra. Por ejemplo, una expedición alemana en 1939 a

la Antártida, dirigida por el Capitán Alfred Ritscher, cartografió un quinto del continente, lo reclamó para Alemania, y lo llamó Neu-Schwabeland. Posteriores expediciones Nazis a la Antártida y actividad naval en el Atlántico Sur continuaron hasta el final de la guerra.

A finales de los años 1950, independientemente de esto, Henrique Jose de Souza, el presidente de

la Sociedad Teosófica Brasileña en aquella época, propuso una nueva teoría de la tierra hueca. Dentro de la tierra reside Agharti, con su capital Shambala, como origen de los platillos volantes que emergen a la superficie a través de túneles en los polos Norte y Sur. Por consiguiente, la Sociedad Teosófica Brasileña construyó como su Sede Central en Sao Lorenço, Minas Gerais, un templo de estilo griego dedicado a Agharti. El alumno de De Souza, OCHugenin, popularizó la teoría de su mentor en From the Subterranean World to the Sky: Flying Saucers (Desde el Mundo Subterráneo hasta el Cielo: Platillos Volantes) (1957). RWBernard, en su libro de 1964 The Hollow Earth ( La Tierra Hueca), hacía salir los platillos volantes de Shambala y Agharti bajo la tierra a través de túneles secretos bajo los Himalayas en el Tibet.

Basándose en las expediciones antárticas Nazis y en los relatos mencionados, el Ocultista alemán Ernst Zündel escribió varios libros en los años 1970, incluyendo UFOs: Nazi Secret Weapons? (OVNIs: ¿Armas Secretas Nazis?, afirmando que los Nazis tenían una base secreta en un área de lagos de aguas cálidas que habían encontrado en

la Antártida. Allí ocultaban su arma secreta, los OVNIs. Zündel es también infame como el más franco partidario de la opinión de que el Holocausto nunca sucedió.

La relación de los platillos volantes con Shambala deriva del relato de la alegórica futura guerra apocalíptica encontrado en el comentario The Stainless Light (

La Luz acerada) al The Abbreviated Kalachakra Tantra (El Kalachakra Tantra Abreviado). En este relato, Raudrachakrin, el vigésimo quinto rey Kalki de Shambala, vendrá de su país montado en un caballo de piedra con el poder del viento y derrotará a Mahdi, el líder de las hordas no Indias. Aunque Raudrachakrin representa la profunda conciencia del vacío con el más sutil nivel de actividad mental y el caballo de piedra representa el nivel más sutil de energía-viento en el que esta consciencia cabalga, algunos han interpretado la imagen como un platillo volante viniendo de Shambala.

konklusioner

El relato Kalachakra de Shambala ha encendido la imaginación de muchas figuras políticas extranjeras u autores ocultistas. Distorsionando la leyenda original e interpolando ideas fantasiosas, han incorporado el mito a sus escritos para servir a sus propias agendas. Es una injusticia hacia el Budismo atribuir estas distorsiones a la intención original de las enseñanzas Kalachakra. La continua investigación desentrañará más sobre la verdad.

Alexander Berzin

www.berzinarchives.com

Traducido por Luis Javier Jiménez Ordás, con la autorización de A. Berzin

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