Når du krydser himlen, efterlader ingen pil eller fugl spor. I den kinesiske og hinduistiske filosofi bruges denne tilbagevendende metafor, selvom den virker underlig, for ting, der tilsyneladende ikke ligner noget. Den hurtige bane af en pil, der ikke efterlader spor, bruges som et billede af uforsvarlighed, af menneskets liv gennem tiden, af den uundgåelige sandhed, at alle ting ender med at opløses "uden at efterlade noget spor." I en af Buddhas ordsprog sammenlignes fuglenes usynlige sti på himlen dog med en vismands livsform, den perfekte slags person, der har formået at opløse sit ego, da dette kinesiske digt definerer det:
” Når man kommer ind i skoven,
det forstyrrer ikke et græsblad;
ved at trænge ind i vandet,
det medfører ikke engang den mindste bølgning ”.
Billedet repræsenterer en række kvaliteter, der i virkeligheden er forskellige aspekter af den samme ting. De repræsenterer frihed og løsrivelse fra de kloge sind, en bevidsthed der ligner himlen, hvor oplevelsen bevæger sig uden at efterlade nogen pletter. Som et andet digt siger:
“Bambusskygger fejer trinnene,
men de rejser ikke støv. ”
Og alligevel paradoksalt nok er denne " løsrivelse fra " også en " harmoni med ", da mennesket, der kommer ind i skoven uden at forstyrre endda et græsblad er et væsen, der ikke er i konflikt med naturen. Ligesom hinduistiske opdagelsesrejsende går han videre uden at blive hørt om at bryde med fødderne eller en simpel kvist. Ligesom japanske arkitekter bygger han et hus, der ser ud til at være en del af det naturlige miljø. Billedet repræsenterer også det faktum, at det ikke er muligt at spore eller følge den vises vej, da autentisk visdom ikke kan efterlignes. Hvert menneske skal finde det for sig selv, fordi der ikke er nogen måde at udtrykke det gennem ord eller nå det ved hjælp af specifikke metoder eller retningslinjer.
Men i virkeligheden er der en tæt forbindelse mellem disse to anvendelser af metaforen på forskellige måder, den vises måde på den ene side og livets forstand på den anden. Og forbindelsen afslører det dybeste og vigtigste princip i disse østlige filosofier, der så forvirrer det vestlige sind ved at identificere den højeste visdom med det, der forekommer os læren om den uheldige fortvivlelse. Faktisk er ordet håbløshed, i en bestemt forstand, den rette oversættelse af den hinduistiske og buddhistiske betegnelse af nirvana: sige farvel, udløb, dø.
Vi kan ikke forstå, hvordan orientalerne sammenligner denne håbløshed med den øverste glæde, medmindre de, som vi har en tendens til at antage, kun er depraverede og svage hjerter, der er vant til fatalisme og fratræden i lang tid.
Det ophører aldrig med at forbløffe mig for at se, hvordan vestlige refleksiver, især kristne, synes at være fast besluttet på at overse det væsentlige punkt i denne forbindelse. Siden er det ikke rigtigt, at dødsstemnet spreder sig i kristent billedsprog som et væsentligt forspill til evigt liv? Er det ikke skrevet, at Kristus selv " døde ", efter at han udråbte, at Gud havde forladt ham? Og i de kristne skrifter, er der ikke nok overflod af paradokser om at "ikke have noget og alligevel besidde alt ", om at finde vores sjæl, når vi mister den, og om kornet, der bærer frugt gennem sin egen død?
”Det er faktisk sådan, ” siger præsten, ” men den kristne mister aldrig virkelig håbet, han dør aldrig rigtig. Gennem al tragedien, gennem al ydre død og fortvivlelse, styrker han sin tro og det indre håb om, at "det bedste er endnu at komme." Han står over for det værste, som livet kan tilbyde ham med den faste overbevisning om, at den ultimative virkelighed er Gud for kærlighed og retfærdighed, hvor han har lagt alt sit håb om "verdens kommende liv."
Nu tror jeg, vi siger, føler og tænker så meget på dette håb, at vi går glip af den utrolige veltalenhed med buddhistisk tavshed, der er knyttet til denne sag. Når det kommer til ord, tanker, ideer og billeder, er buddhistiske doktriner og de fleste former for hinduisme så negative og håbløse, at de ser ud som en slags ros af nihilismen.
De insisterer ikke kun på, at menneskeliv er umådeligt, at mennesket ikke har en udødelig sjæl, og at når tiden kommer, er ethvert spor af vores eksistens forudbestemt til at forsvinde, men at de også kommer til at indikere os, som menneskets mål. klogt, frigivelsen af dette forbigående liv, der synes ekstremt vanskeligt, en tilstand kaldet nirvana, der kan oversættes som håbløshed, og når en metafysisk tilstand kaldet shunyata, en tomhed, der er så tom, at den hverken er eksisterende eller ikke-eksisterende. Da ingen eksistens indebærer eksistens, er dets logiske modstykke, mens shunyatas tomhed overhovedet ikke indebærer.
Selvom det synes umuligt, går de endnu længere. Nirvana, som i sig selv allerede er tilstrækkelig benægtelse, beskrives i en af teksterne som ikke bedre end en død stub til at binde dit æsel, og insisterer på, at når du når det, er du klar over, at ingen har opnået noget .
Måske kan jeg forklare det mere forståeligt. Disse doktriner understreger først den triste og åbenlyse kendsgerning, at mennesket ikke har en varig fremtid. Alt, hvad vi når eller skaber, uden undtagelse, selv de monumenter, der overlever vores død, er forudbestemt til at forsvinde uden at efterlade spor, og vores ønske om at forblive er totalt ubrugelig. Fordi der desuden kun findes lykke i relation til lidelse, glæde i forhold til smerte, så det indsigtsfulde individ forsøger ikke at adskille dem. Forholdet er så tæt på en måde, lykke er lidelse, og glæde findes kun, fordi det indebærer smerte. Når man er opmærksom på dette, lærer personen, der er udstyret med indsigt, at opgive ønsket om enhver form for lykke bortset fra lidelse eller glæde, der ikke forårsager smerte.
Men det er naturligvis vanskeligt at gennemføre. Måske kan jeg forstå på en verbal og intellektuel måde, at jeg ved at ønske glæde forsøger at slukke min tørst med saltvand, da jo mere glæde, jo mere lyst. (Husk den gamle betydning af at ønske dig som " mangel "!) At ønske glæde er ikke at have det. Men det ser ud til, at jeg stadig ikke kan slippe af med den følelsesmæssige vane at ønske det. Hvis jeg så er klar over, at jeg er fortæret af et ønske om fornøjelse, der indebærer dens byrde af smerte, begynder jeg at ønske ikke at ville, at ønsker nirvana, at prøve at opgive alt håb. Imidlertid har jeg med denne holdning simpelthen omdannet nirvana til et andet navn, der betegner glæde. Da glæde per definition er genstand for lyst. Det er, hvad vi kan lide, det vil sige, hvad vi ønsker. Hvis jeg opdager, at dette ønske lider, og så ønsker jeg ikke at ønske det ... ja, begynder jeg at opleve en følelse af, at ” vi ikke havde været her før? . Derfor antyder buddhismen nirvana i termer, der er negative og tomme, og ikke med det positive og attraktive billede, der omgiver forestillingen om Gud.
Nirvana svarer til shunyata, Intet derovre, for at antyde umuligheden af at ønske det. Alt, hvad vi er i stand til at ønske, indebærer en byrde af smerte. Nirvana, befrielse af lidelse og lyst, kaldes uopnåelig, ikke fordi det ikke kan ske, men fordi der ikke er nogen måde at se efter det på.
Pointen med at lægge vægt på impermanence er, at hvert objekt med søgning, lyst til sidst er uopnåelig og ubrugelig. For at slippe af med denne nytteløshed, må vi holde op med at lede efter den. At søge Gud, at ønske det, er simpelthen at tage det til niveauet med ubrugelige mål eller på kristent sprog at forvirre Skaberen med sine skabninger. På samme måde er at ønske nirvana blot at kalde den utilgængelige glæde ved et andet navn. Så længe vi fortsat tænker på Gud, taler om Gud eller leder efter Gud, kan vi ikke finde ham.
Set ud fra den vestlige kultur, hvad enten det er antik eller moderne, kristen eller sekulær, kapitalistisk eller kommunistisk, udgør dette den store ketteri. Da den vestlige kultur lever indviet til troen på, at der er en formel for lykke, er et svar på spørgsmålet: Hvad skal jeg gøre for at redde mig selv? .
Al politisk propaganda, al reklame og det meste af det, vi kalder uddannelse, er baseret på antagelsen om, at der er en måde, og hvordan kun Det handler om at vide, hvordan. (Hvis nogle detaljer endnu ikke er blevet nuanceret, skal du kun give forskerne et par måneder, og de vil helt sikkert gøre det.)
Men hvornår vokser vi op? I et erhverv, der kombinerer filosofi, religion, psykologi og uddannelse, møder du så mange mennesker, der har svaret, den store formel for menneskelig lykke hvis vi kun kunne udføre det i praksis, selvom vi af en eller anden grund ikke gør det. Så enhver, der taler meget om filosofi og psykologi, skal have svarene, og mere eller mindre automatisk tildeles den sociale rolle som frelser, predikant, rådgiver og guide. a. Den person, der kender vejen!
Men der er ingen måde. Ingen kender vejen. Den eneste sti, der findes, er stien til en fugl på himlen, nu ser du den, nu ser du den ikke. Det efterlader ikke spor. Livet går ikke noget sted, der er intet at opnå. Enhver kamp og indsats for at holde fast ved noget er som røg, der prøver at gribe en opløsende hånd. Vi er alle fortabt, kastet i tomrummet siden vi blev født, og den eneste måde er at falde i glemmebogen. Dette lyder meget dårligt, men det er sådan, fordi det er en halv sandhed. Den anden halvdel kan ikke udtrykkes med ord. Du kan heller ikke beskrive, forestille dig eller tænke. Med ord kan det opsummeres på denne måde: alle opløses i intethed, og ingen kan afhjælpe det.
Er det muligt et øjeblik at indse det uden at gå til konklusioner uden at falde i pessimisme, fortvivlelse eller nihilisme? Det er for svært at indrømme, at alle vores vellagte fælder til lykke bare er forskellige måder at bedrage os selv ved at tro, at med meditation, psykoanalyse, dianetik, raja Yoga, Zen-buddhisme eller mental videnskab vil vi på en eller anden måde redde os fra denne ende af at falde i intet?
For hvis vi ikke er klar over dette, vil alt andet i østlig filosofi, hinduisme, buddhisme og taoisme forblive en lukket bog.
At vide, at vi ikke kan gøre noget, er begyndelsen. Den første lektion er: " Jeg mister håbet ."
Og hvad sker der så? Du opdager dig selv i en mental tilstand måske temmelig ukendt, hvor du blot observerer, uden at foregive at nå, vente, ønske eller søge noget eller prøve at slappe af. Du ser bare uden noget formål.
Jeg må ikke sige noget om følgende. Da man har forventninger, ødelægger det et resultat alt. De sidste ord skal være: "Der er intet håb, ingen måde . " Men der er ingen skade ved at tilføje noget andet, der ligger på den anden side af fortvivlelse, så længe vi alle forstår, at noget på den anden side af fortvivlelse ikke kan ønskes, og at det under alle omstændigheder, hvis du har forventninger, er tabt.
Ordet siger: " Den, der venter, fortvivler ." Vi er helt sikkert bekendt med de mange ufrivillige handlinger i den menneskelige krop, at jo mere vi vil have dem, mens vi er ivrige efter at opnå dem, aldrig vil vises, såsom at falde i søvn, huske et navn eller under visse omstændigheder seksuel ophidselse. Der er godt noget, som ligesom alt dette kun sker med en betingelse: at vi ikke prøver at opnå det, at vi helt klart er klar over, at vi ikke kan få det til at ske. I Zen kaldes det satori, den pludselige opvågning.
Måske nu kan vi se årsagen til den dobbelte betydning af metaforen om fuglens sti på himlen. Ligesom fuglen ikke efterlader spor, ingen spor af dens flugt i et vakuum, kan menneskets ønske ikke opnå noget fra livet. Men at være opmærksom på det er at blive klog, da den største visdom ligger på den anden side, straks på den anden side af den største fortvivlelse. Naturligvis er det mere end håbløshed, det er en lykke, en følelse af kreativt liv og kraft, jeg kunne endda sige en sikkerhed og sikkerhed ud over det tænkelige. Men det er en måde at føle, at hverken vilje eller fantasi kan provokere, ligesom vi ikke er i stand til at tvinge vores knogler til at vokse eller få pulsen til at falde. Alt dette skal ske af sig selv.
Ligeledes skal alt, hvad der er positivt, det samlede kreative indhold af den åndelige oplevelse, der kaldes opvågning, nirvana, nødvendigvis forekomme på egen hånd. Ikke kun kan det ikke, men det må ikke fremkaldes ved at ville det eller forsøge at opnå det, for hvis man kan ønske det, handler det ikke rigtig om dette.
FORFATTER: Eva Villa, redaktør i den store familie hermandadblanca.org
KILDE: “Bliv hvad du er” af Allan Watt
