Musikens skjulte historie.


De gamle grækere troede, at musik var udtryk for individers personlighed. I egyptiske templer er dette en væsentlig del af deres magiske ritualer, der starter med at ændre naturens forløb eller behandle sygdomme. Og i dag vides det, at lyd faktisk er i stand til at ændre stof. Musikens hemmelige nøgler ligger i harmoni og matematik, og mange af de store musikere og initierede gennem tidene har været opmærksomme på dette.

De indfødte dukkede snart op. Tidligt blev de fordelt og dannet to koncentriske trekanter i et felt, og i midten placerede de et telt dekoreret med farverige tegninger. Mærkeligt nok fik de ikke fastgjort det til jorden. I mellemtiden indtog en gruppe rig klædte musikere positioner sammen med dannelsen af ​​urfolk og begyndte at slå deres trommer rytmisk.

Fru Margaret A. Bevan var lamslået. Han havde rejst til Canada i 1939 for at være vidne til den ceremoni og havde fået tilladelse til at følge den fra den indre trekant. Hvad jeg aldrig kunne have forestillet mig, er, at butikken ville begynde at ryste og stige over jorden. Først opstod det ca. fire meter højt, derefter ned og vendte tilbage til sin oprindelige position. Men da tromlenes rytme accelererede, tabte butikken igen vægt og steg op. I det fri var der en lille ild, der afgav en aromatisk lugt svarende til røgelse.
Og det sluttede ikke der. Fru Bevan observerede også, hvordan musikere pludselig ændrede deres rytme. Da den nye lyd spredte sig over sletten, fløj butikken for tredje gang, selvom den tåge silhuet af en atletisk indianer klædt i hvide morgenkåbe blev synlig på jorden. En ånd? Da butikken faldt ned for sidste gang, forsvandt det billede ...

Denne historie, der blev offentliggjort i september samme år af det britiske magasin Psychic News, er, selvom det er overraskende, en af ​​de utallige historier, der gennem historien henviser til musikens ekstraordinære magt. Sager, der ligner denne, er citeret af rejsende, forfattere og okkultister som Helena Blavatsky, der hentede dem i hendes hemmelige doktrin. Og nogle steder som Tibet findes der sagn om indviede i ”hellig videnskab” af mantraer, som tilsyneladende kunne bruges til at transportere enorme rockmasser, når man synger bestemte lyde. Det mangler ikke engang dem, der har teoretiseret, at de cyclopean europæiske megalitiske konstruktioner, pyramiderne i Egypten eller statuerne af Påskeøen blev flyttet takket være hjælp fra magiske sange, magtord eller danser, der havde magten til at lette det faste stof. Hvilket grundlag findes der nu for disse typer historier? Og hvornår hvornår cirkulerer de?

De gamle grækere forstod allerede den betydning musikken havde i den afbalancerede udvikling af individet. Platon fandt for eksempel det vigtigt, at staten overvågede den type musik, der blev udført i teatre og skoler, da der efter hans mening var en stor tilknytning mellem musikken, der blev hørt, og personligheden for individerne. Han sagde aldrig, at musik ville modellere sten, men at han smed karakterer. Han bekræftede også, at indflydelsen af ​​visse rytmer og melodier forårsagede en gavnlig sindstilstand, næppe tilgængelig på andre måder. Aristoteles sagde på den anden side, at "det er umuligt at benægte musikens etiske magt og følgelig behovet for, at den er en del af undervisningen i barndommen."

Men grækerne var ikke tilfredse med at afsløre deres teorier, men etablerede i stedet en korrespondance mellem de musikalske skalaer (kaldet "tilstande") og folks forskellige stemninger. På denne måde konstaterede de, at den såkaldte lidio-tilstand havde en højtidelig karakter og skulle fortolkes i sorgceremonierne; Phrygian afbalancerede de psykiske fakulteter; den joniske var festlig og ledsagede festlighederne, mens Dorikken rejste soldaternes krigslige ånd. Pythagoras gik endnu længere.

Indflydelsen af ​​Pythagoreiske teorier var afgørende i mindst fire videndiagrammer: filosofi, matematik, fysik og det okkulte. For pythagoreanerne kunne al substans indeholdt i rummet være matematisk kvantificerbar, og da selve matematikprincippet befandt sig i antal, konstaterede de, at disse var selve essensen af ​​universet. De bekræftede, at da figurerne er af to typer - lige og ulige - virkelighed kunne defineres dobbelt som modstanden mellem modsætninger, var balancen mellem de to, hvad de kaldte harmoni. Og dette anvendt på akustikområdet svarede til det sympatiske forhold mellem de forskellige lydintervaller.

De troede så meget på dette princip, at de brugte megen tid på at identificere intervallerne, studere deres magiske egenskaber og anvende dem på deres instrumenter. Takket være hjælp fra et "sonometer" (en boks, der indeholder en stram streng inde) formulerede de således loven om strengelængde, der for første gang muliggjorde den matematiske viden om indstilling af den musikalske skala.

Den ambitiøse vision af Pythagoras stoppede dog ikke i intonationen af ​​melodier. Han lærte sine disciple at helbrede sygdomme gennem lyde og viste dem forholdet, der eksisterede mellem skønheden i geometriske former, stjerner, farver og musiknoter. Ifølge Porfirio, en af ​​hans biografier, betragtede Pythagoras kosmos som et sæt analogier og usynlige proportioner, der var solidt afbalancerede indbyrdes. Jeg troede, at ligesom "kosmisk musik" spreder sig gennem æteren og afbalancerer universet, ligesom musikken, der er komponeret af kunstnerne, også skulle formidles. Hans "sfæremusik" var ikke kun en idealistisk spekulation, men en sand fysisk virkelighed.

Desværre blev dette geni kritiseret efter hans død. Kristendommen var ikke interesseret i Pythagoreanernes tro på reinkarnation og sjælens udødelighed spredte sig og valgte at assimilere platonisk tænkning, meget mere tilpasningsdygtig til deres ideologi. Arven fra Pythagoreanerne blev imidlertid senere indsamlet af grupper af indviede, der ville blive organiseret i frimurerhytter, rosikruiske broderier, teosofiske samfund og andre okkulte bevægelser.

Lad os ikke narre os selv: Pythagoras opdagede ikke kun den berømte teorem, der bærer hans navn. Takket være ham var musikterapi, indstilling af musikalske intervaller og de magiske forhold mellem stjerner og lyde også kendt. Af alle de forhold, der blev opdaget af Pythagoreans, var den såkaldte "gyldne sektion" eller "guddommelig" den vigtigste. Denne opdeling, som babylonierne allerede kendte, og at den kloge mand fra Samos ville lære i løbet af hans mere end tyve års studier med egyptiske præster, opnås, når en linje er skåret i to dele, hvor forholdet mellem den mindreårige og det store segment er ens. end for det større segment med hensyn til linjens samlede størrelse.

For pythagoreanerne var denne andel til stede i alle manifestationer af naturen og var også en del af geometriske figurer, som de betragtede som hellige, såsom pentakel eller dodecahedron. Faktisk: hvis vi undersøger en pentakel, vil vi se, at hver af dens sider er baseret på ideen om "gylden sektion". Tilsvarende indeholder femkantet en pentakel på hver side, og den er baseret på femkanter, da dodekaederen også er konstrueret. Fem er også det nummer, der kvalificerer en af ​​de vigtigste lydintervaller, den femte eller diapente. Og derfra henter ideen om det musikalske pentagram ...

Ifølge Luciano var pentagrammet Pythagoreans 'hemmelige adgangskode. Selv om deres krænkere branded dem som sekteriske crazies, sandheden er, at den "gyldne sektion", som den var baseret på, sejrede blandt skulptører som Polícleto eller genier som Leonardo, der gjorde "den gyldne sektion" til grund for deres "kanon ”, Formår at forføre senere forfattere som Descartes, Skakespeare eller Kepler. Således betegner både det femte musikalske interval, som er et væsentligt element i det nuværende tonalsystem, og det "gyldne afsnit", der ofte optræder i den ternære struktur i nogle musikalske former, den umådelige indflydelse af Pythagoreerne i vestlig musik .

I middelalderens esoterik udgjorde tallet syv hele universet. Skalaens syv lyde var relateret til farver, det var en stærk nøgle til at introducere de indviede i magiens mysterier. Teorierne om Platon og Pythagoras, der relaterede balancen mellem musikalske proportioner og humør, udvidede i løbet af den tid inden for arkitektur, og det gyldne forhold kom til udtryk i mange bygninger. Middelalderkunstnere var meget opmærksomme på korrespondancen mellem de forskellige kunstarter, og det var meget hyppigt, at musikalske, arkitektoniske og billedlige tilgange relaterede til hinanden. Uanset hvad ville det være en fejltagelse at søge, uden tilstrækkelig viden om årsag, numeriske eller esoteriske forhold i hver religiøs bygning. Der er uden tvivl en korrespondance i den ydre struktur af begge kunstneriske manifestationer, men det ville være udslidt at bekræfte, at hver katedral er den statiske version af en musikalsk komposition. Fungerer lige så værdifuldt som Marius Schneiders, som troede, at han opdagede, at arrangementet af figurerne på hovedstæderne i klosteret San Cugat del Vall s (Barcelona) næsten nøjagtigt repræsenterer en religiøs salme fra det 11. århundrede dedikeret til San Cucufate, skal de undersøges med de deraf følgende forbehold.

Mange flere dokumenterede er tilfælde af ændret bevidsthed produceret i mystik og religiøs på grund af visse melodier. På dette tidspunkt med asketik og excentriske visioner skete der fænomener som `` tilsyneladende med lyde '', hvor en åndelig enhed manifesterede sig ledsaget af visse sonoriteter. Eller også den himmelske musik, der skulle annonceres af ånder, der ifølge den kristne opfattelse var engle;, hvor en eller flere stemmer manifesteredes spontant før en eller flere mennesker, er nogle af de fænomener, som nogle af tidens karakterer oplever.

En kendt tilfælde af himmelsk musik leves af Hermann von Steninfeld Joseph (1150-1229), der afsættes til St. rsula og hendes elleve tusinde jomfruer, der skrev den salme O Vernantes Christi Rosae, takket være jomfruernes enorme kor der synger melodien derfra, mens han transkriberede den. Richard Rolle (1300-1349) var på den anden side en eremitisk digter og visionær, der lyttede til englenes sang, mens han led en betydelig ændring i kropstemperaturen. De bedst kendte er fænomener med hovedrollen i benediktineren Hildegarda von Bingen (1098-1179), som ofte indgik i borgerier, hvor han lyttede til musik sunget af englene. Han skrev endda tekster på et ukendt sprog, der, alt efter hvad han sagde, blev dikteret til ham af en himmelånd. Disse skrifter, der udgør et af de mest ægte eksempler på xenoglossia, venter stadig på en seriøs filologisk undersøgelse, der kaster lys over deres betydning.

I renæssancen indsnævres forholdet mellem musik og okkultisme, da både alkymi og magi var aktiviteter, som tidens lyseste sind praktiserede regelmæssigt. De dokumenter, der har nået os, giver ingen tvivl om den skjulte viden, som nogle alkymister havde om musik og dens magt. På den anden side udgjorde fremkomsten af ​​rosikrucianisme og frimureri en hovedfakta i udviklingen af ​​studiet af lydens magiske egenskaber, da det genindsprøjtede ideer. pitagricas.

Selvom der var en gammel middelalderlig tradition, der allerede nævnte rosen i romancer, der relaterede til alkymi og hermetisme, var det først før udseendet af de skrifter, der tilskrives Valentin Andreade (1586-1684 ) da der var alvorligt tale om eksistensen af ​​et samfund af mystiske figurer kaldet rosikruker. Af de forskellige tekster, der optrådte om 'brødrene', var tre dem, der efter deres udgave i begyndelsen af ​​det 17. århundrede etablerede den teoretiske base, som bevægelsen var baseret på: Confessio, Fame Fraternitatis og de kemiske bryllupper fra Christian Rosenkreutz .. Robert Fludd (1574-1637), en læge og fysiker, der bekræftede Rosicrucian filosofi, var en af ​​de mest fremtrædende figurer i renæssancetanken. Da han var tro mod det hermetiske paradigme, der fastlægger ”hvad der er ovenover, er der under”, betragtede Fludd mennesket som en skalareduktion, som et mikrokosmos, af den store himmelske makrokosmos, der omgiver os. En stor kender af matematik og kabal, formåede han at syntetisere begge discipliner i en slags "mystisk" pythagoreanisme. Hans ideer, alt for påvirket af det okkulte, kom i konfrontation med nogle af hans videnskabelige fremskridt i hans tid, især da han forsvarede den geocentriske opfattelse af solsystemet mod helioscentrismen fra Johannes Kepler.

I sit tidlige 1600-talsværk, Utrisque Majoris et Minoris Historia, foreslår Fludd en korrespondance mellem menneskelige proportioner og universets forhold gennem musik. For Fludd er musik et kompendium af numerologi, der styrer kosmos, der balanserer det gennem harmonien af ​​de sjæle, som Gud styrer. Ifølge ham ville sjælens harmoni blive dannet af højtliggende lyde, der gradvist ville blive så subtile, at de ikke kunne opfattes af det menneskelige øre. Denne vibration, der ikke kan høres ved blot dødelige, ville være den samme "kosmiske musik", som Pythagoras henviste til.

En anden alkymist, Michael Maier (1568-1631), vidste, hvordan man syntetiserede i sin bog The Fugue of Atalanta (1618), spekulationerne fra hans ven og co-frater Fludd, selvom mens engelsk blev udtrykt filosofisk, ville Maier foretrække at gøre det gennem smukke allegoriske graveringer. På denne måde blev hvert af trinene, der førte til realiseringen af ​​det alkymiske ”Store arbejde” illustreret ved et storslået billede af en hermetisk karakter, ved et kort digt og af en to-stemmes musikalsk komposition med kontinuerlig baskompagnement. Atalanta-musik, der består af forskellige kanoner eller melodier, der er efterlignet, blev udført i London i 1935 under tilsyn af musikolog Sawyer. Maier udformede således mesterligt, med musik og allegorier, det rosicruciske begreb om ækvivalens mellem makrokosmos og mikrokosmos. I disse dage blev alkymi og musik betragtet som "stor kunst", og skabelsesprocessen, der konsoliderede dem, blev kaldt "stort arbejde." Alchemikerne omtalte også ”filosofens sten” som ”musikalsk sten”, idet de betragter det som en allegori om viden om kunst og videnskaber.

Foruden Maiers arbejde er der også klare musikalske hentydninger i værkerne fra andre hjul, såsom Heinrich Khunrath (1560-?), Der præsenterer et bord fuldt af musikinstrumenter i en af ​​indgraveringerne af hans Amphitheatrum Sapientae Aeternae eller Barchusen, som inkluderer billedet af et kor af engle i forsiden af ​​en gravering af Museum Hermeticum. Andre musikalske referencer findes i Las Bodas Químicas og Cristianópolis (1619), begge af den førnævnte Andreade. Men den rosikrukske musikalske tradition, en af ​​de rigeste i skjult historie, ville ikke ende her.

DM Gonzalez de la Rubia.

Næste Artikel