Mod "1. og 2. konference" -tempel for Annie Besant

  • 2017

FØRSTE RENINGKONFERENCE

Hvis det var muligt at placere os med tanken i et centralt punkt i rummet, hvorfra vi kan se udviklingsforløbet og studere historien om vores planetariske kæde, ikke så meget i det fysiske, astrale og mentale aspekt af de verdener, der sammensætter det, som om vi ville være fantasifuldt repræsenteret, jeg tror, ​​at hvis vi overvejer denne slags evolutionære menneskehed i disse udviklende grupper, kunne vi danne os et billede af helheden. Jeg ser et kæmpe bjerg hævet i rummet med en sti, der snor sig langs dens nederdel, indtil det når toppen, går omkring syv omgange og ved hver tur syv stationer, hvor pilgrimme forbliver i en bestemt tid, og som de skal gå tilbage op til gengæld. [1] Stien omgiver bjerget i en spirallinje, og når den når toppen, fører den til et storslået tempel, som hvid marmor, som stiger pragtfuldt og glødende mod det æterisk blå.

Dette tempel er målet for pilgrimsrejsen, og de, der er i det, er allerede afsluttet deres karriere for så vidt angår opstigningen af ​​bjerget og forbliver kun der for at hjælpe dem, der stadig klatrer. Hvis vi ser nærmere på templet for at se, hvordan det er bygget, vil vi bemærke, at der i dets centrum er et allerhelst sted eller Sancta Sanctorum omgivet af koncentriske cirkler af fire atrium eller indhegninger, alle i templets område og adskilt fra hinanden af ​​et kredsløb indhegnet, så at den rejsende skal krydse den eneste portal i hvert kredsløb for at gå fra det ene til det andet Atrium eller indkapsling.

Så for at komme til centrum af templet, må alle krydse de fire på hinanden følgende portaler. Men uden for templet er der stadig et andet hegn, den ydre indhegning, hvor der er mange flere end inde i templet. I betragtning af templet med dets Atrios og bjergstien, der snor sig nedenunder, ser vi i det en allegori om menneskelig udvikling. Stien er den sti, der markerer løbet, og dens mål er templet. Langs stien, der omgiver bjerget, kan du se en enorm masse mennesker, der klatrer langsomt, trin for trin, sommetider ser ud som om de giver et andet skridt tilbage, og selvom massen som helhed er rettet opad, den stiger så langsomt, at dens stigning næppe ses. Denne eoniske udvikling af løbet, altid stigende, er så langsom, træt og smertefuld, at det ikke forstås, hvordan pilgrimme har vejrtrækning efter en så langvarig stigning.

Der ville være behov for millioner af år for at afgrænse vejen rundt om bjerget og mange andre for at følge i en pilgrims fodspor, der sporer den i løbet af denne tid i en uendelig række af liv, alle plejede at klatre, så vi blev trætte af at overveje disse utallige skarer at de så langsomt klatrer trædende frem og tilbage, når de stiger op på spiralstien. Hvorfor klatrer de så langsomt? Hvordan er rejsen for disse millioner af mænd så lang? Hvorfor stræber de altid efter at nå templet, der stiger på toppen? Når man ser på dem ser det ud til, at de går så langsomt, fordi de ikke ser deres mål eller ved, i hvilken retning de går.

Når vi ser den ene eller den anden på stien, ser vi dem altid afvige, tiltrukket af der eller hylle og uden formål i deres afvigelse. De går ikke lige som om de startede en virksomhed, men de vandrer fra den ene side til den anden på en måde, hvor børn løber for at fange en blomst her eller jage en sommerfugl der. Så de spilder hele tiden og er ikke kommet meget frem, når slutningen af ​​dagens march kommer natten. Når man ser på dem ser det ud til, at deres langsomme intellektuelle fremskridt heller ikke skyndte at fremskynde deres tempo. De med dårligt udviklet intelligens går i søvn efter hver dag i livet på næsten det samme sted, som de var dagen før; og dem med overlegen intelligens går også meget langsomt og næppe gå videre i hver dag i livet. Når vi ser dem således stige, er vores hjerter ked af, og vi er overraskede over, at de ikke ser op for at forstå den retning, i hvilken deres vej fører.

Med hensyn til den eksterne indhegning, som nogle forreste pilgrimme har nået, nås ikke kun ved at følge bjergens spiralsti, men det kan nås fra forskellige punkter på denne vej ved hjælp af genveje at i stedet for at gå rundt på bjerget, åbner de lige gennem deres nederdele og kan krydses af pilgrimen af modigt hjerte og robuste medlemmer. Når vi undersøger årsagen til, at nogle har fundet en lige sti end deres ledsagere for at nå det ydre kabinet, ser vi, at deres første skridt er at gå fra den faldne spiralsti og gå direkte til den ydre kabinet, som kan nås fra ethvert punkt på vejen, når sjælen, der har vendt i årtusinder for første gang har erkendt, at dens tur har et formål og endda øjeblikkeligt opfatter et glimt af templet, der er opført øverst.

Fordi dette høje tempel udstråler sit lys gennem bjergets nederdel, og et øjeblik er det kendetegnet ved pilgrimen, der med succes løfter øjnene væk fra blomster, småsten og sommerfugle på vejen, og derefter Selv når det øjeblikket er oplyst, er det ikke længere det samme, som det var indtil da, selvom det øjeblikkeligt har anerkendt et mål og et formål. Et øjeblik har han skimtet topmødet, mod hvilket den stiger op og har opdaget den stejle, men meget kortere sti, der fører lige op ad bakke, ud over hvilket templet skinner. Ud over rodeoen, der fører vejen ned ad bjergskørtet, drejer den også i sig selv, så hver bjerge af bjerget har syv omgange, der tager lang tid i løb. I det øjeblik, hvor man skimter målet og indser, at man i stedet for at gå op over hele syv omgange og mangfoldigheden af ​​mindre rodeoer fra den stigende sti, kan man tage den sti, der direkte fører til glimt mål, så forstår sjælen, at denne genvej kaldes Tjeneste, og det er nødvendigt at gå ind i den gennem en dør, hvis overligger skinner med guldbogstaver sloganet: Mennesketjeneste.

Sjælen forstår derefter, at selv før hun ankommer til det ydre indhegning i templet, er det nødt til at krydse denne dør og overbevise sig selv om, at livet har et formål til service og ikke egoisme, og at den eneste måde at komme hurtigere op på er at hjælpe med at klatre op halter bagefter, så alle får mere effektiv hjælp fra templet, end det ellers var muligt. Som jeg sagde, sjælen har kun et øjeblik, et lyn, der lyser og falmer i et øjeblik, fordi kun en af ​​lysstrålene, der gyser fra bjergtoppen, gør ondt, og da der er så mange og så attraktive genstande, der er spredt langs den snoede sti, bliver let sjælens look. Når først lyset er set, er det imidlertid muligt at se det lettere igen, og når sjælen endda har haft en flygtig og fantasifuld repræsentation af målet for dens handlinger og tjenestens pligt og effektivitet, er der altid ønsket at trampe den korte sti, der med rette fører op ad bakke til det ydre indhegning i templet. Efter denne første vision glitrer passagererne lejlighedsvis, og efter dage med denne langvarige stigning har sjælen endnu en gang et glimt end måske det foregående.

Derefter ser vi, at sjæle, der selv for et øjeblik anerkendte livets formål og formål, begynder at rejse sig med større opløsning end deres ledsagere, og selvom de stadig følger den snoede vej, praktiserer de dyder mere fast og bekender sig med oprigtig opretholdelse religion, der lærer dem at klatre op på skråningen, og hvordan man endelig når templet. Således skiller sjæle, der har skimtet dette mulige udtryk og tiltrukket af stien, der fører til det, noget fra andre ved deres flid og årvågenhed og går i spidsen for den utallige mangfoldighed, der klatrer på stien. Disse sjæle går hurtigere, fordi de har et bestemt mål i deres rejse, de forstår den retning, de tager, og selvom de meget ufuldkommen begynder de stadig at marsjere mod et ideal og stræber efter at leve med et bestemt formål.

Men selv hvis de næppe anerkender den sande natur af dette formål, fordi de har vag intuition snarere end det nøjagtige begreb om deres sti, strejker de ikke længere fra et sted til et andet, så snart de rejser sig lidt såvel som lavere, men de stiger resolut ved den snoede vej, og hver dag fremskrider de noget andet, indtil de er tydeligt placeret i spidsen for masserne i livets åndelighed, i udøvelse af dyd og i det voksende ønske om at tjene andre. På denne måde går de hurtigere mod toppen, selvom de stadig går ned ad den snoede vej, systematisk disciplinerer sig selv og prøver at hjælpe deres klassekammerater, så de kan klatre i samme tempo som dem. Men de går lidt hurtigere, de holder altid hjælpende hænder omkring dem for at tilskynde dem til at klatre hurtigere undervejs.

Pludselig finder hjælperne og hjælperne, som de elsker og tjener, på deres måde en smuk figur, skønt ved første øjekast et noget stædet udseende, der taler til dem og fortæller dem noget om en kortere sti. Vi ved, at dette tal, der sker, er viden, der hvisker i dit øre betingelserne for hurtigere fremskridt. Religionen, der hjalp dem med at praktisere dyd, er så at sige videnes søster, og menneskets tjeneste er også deres bror. Dette treenige broderskab overtager så sjælen, indtil endelig en fyldigere daggry og en fyldig anerkendelse følger, således at sjælen mere præcist definerer formålet med dens opstigning og i stedet for at drage sig sammen om at drømme i fremtiden, Den inkorporerer specifikt denne drøm i dens formål og anerkender, at tjeneste er livets lov. Med en bevidst intention strømmer løftet om at hjælpe med at udvikle menneskeheden blidt fra sjælens læber.

Det er hans første afstemning, der nogensinde overgav sig til løbet, og selvom der stadig ikke er noget fuldt design i denne afstemning, indebærer det hans løfte. Det siger en bestemt Skrift, at en af ​​de store væsener fandt den korte sti og klatrede over den hårde vej hurtigt nok til at efterlade hele sit løb og stå alene i fortroppen som et første og løfte om menneskeheden. Det var han, der i senere tidsalder nåede Buddhas værdighed, og det siges, at han perfektionerede sin kalpa efter kalpa-løfte, fordi det arbejde, der skulle krone hans liv, havde løftet om tjeneste som en begyndelse. Denne sjæls løfte forbinder den med de store foregående væsener og udgør så at sige båndet, der trækker den mod prøvetiden, der fører den til den samme indgang til templet gennem den ydre indhegning .

Endelig, efter mange liv med krævende anstrengelser, hvor sjælen vokser i renhed, visdom og adel, manifesterer klart og tydeligt sin allerede faste vilje; og når denne vilje erklæres i et eksplicit og bestemt mål, ikke som det knurr, som det beder om, men som det ord, det kommanderer, banker denne besluttsomme på indgangsdøren til det ydre indkapsling af templet og banker med banker, som ingen kan ignorere, fordi de involverer den bestemte sjæls energi til at lykkes, og at de har lært nok til at advare omfanget af den opgave, de skal påtage sig. Sjælen ved døren til den eksterne kabinet ved, hvad den bestræber sig på at udrette og indser enorme vanskeligheder, der venter på den. Fordi opgaven er intet mindre end at overskride dit race, til det samme løb, der skal gå op og flippe over utallige årtusinder i utvetydig rækkefølge fra kloden til kloden i planetariske kæder. Den modige sjæl, der banker på døren til det ydre indhegning, har til hensigt at klatre op på hele bjerget i bare et par menneskeliv og klatre trin for trin langs den stejleste skråning for at følge stien, der med rette fører til Det Aller Helligste.

Det foreslås at optræde i det tidsrum, der dækker et par liv, alt hvad løbet er nødt til at tage utallige liv for at opfylde. Så kolossal er denne opgave, at hjernen er afgrundet af svimmelhed, før det er svært. Det er så stort, at sjælen, der påtager sig det næsten kunne siges, at den allerede er begyndt at overbevise sig selv om sin guddommelighed og den almægtighed deri, fordi det helt sikkert er en opgave, som en Gud er værdig at gøre i nogle få liv, fra det punkt i den cyklus, hvori nu der er menneskehed, alt hvad menneskeheden som helhed skal gøre, ikke kun i de løb, der stadig mangler i den aktuelle runde, men i fremtidige runder.

Udførelsen af ​​denne opgave betyder, at den guddommelige kraft er perfektioneret i den menneskelige form . Døren åbnes, når sjælen kaldes, som går ind i den ydre kabinet, hvor den skal gå trin for trin, indtil den når den første af de fire portaler i de store initiativer, der fører til templet. Men ingen sjæl kan passere ud over den første portal, der ikke har omfavnet den Evige for evigt og løsrevet sig fra sin interesse i de forbigående ting, der omgiver den, for når sjælen en gang kommer ind i den første indre indhegning i templet, der gennem de tre andre fører til Det Helligste Sted, forlader aldrig mere. Han har valgt sin held i alle fremtidige årtusinder og er på et sted, som ingen forlader efter at have været ind i det. Den første store indvielse hører til templets indre; men sjælen, hvis fremskridt vi sporer, gør intet andet end at forberede sig i den ydre indkapsling til fremtidige liv til at gå gennem de syv stadier, der fører til den første portal, og vente på, at den får lov til at krydse templets overligger.

Derfor skal dit arbejde være i den eksterne kabinet? Hvordan er der for at styre hans adfærd for at være værdig til at banke på templets dør? Sådan er det spørgsmål, som jeg skal beskæftige sig med, selvom jeg kun kan være enig med mindretallet af lyttere og læsere, og jeg ved, at når jeg beskriver den eksterne kabinet, kan jeg sige noget, der kan virke ubehageligt og endda frastødende. Det er ret smertefuldt at finde stien til den ydre indkapsling og udøvelse af religion og udøvelsen af ​​de dyder, der sætter den menneskelige sjæl i stand til at banke på døren til dette ydre indhegning, der omgiver templet, ikke er vanskelige, og de, der kommer ind i det, skred meget. i hans fortid, selv om det liv, der skal tages der, uden tvivl vil virke meget uattraktivt for dem, der endnu ikke endeligt har anerkendt genstanden og formålet med deres eksistens. Fordi det skal bemærkes, at der i den eksterne kabinet kun er dem, der resolut har dedikeret sig til tjenesten; der gav alt uden at spørge noget i stedet, men privilegiet at tjene; som overhovedet anerkender de jordiske tings forbigående karakter og konkret udfører den opgave, de har til hensigt at udføre, vender ryggen til de blomstrende stier, der omgiver bjerget, med en fast beslutsomhed til at stige lige igennem det, uanset omkostning og på trods af den daglige indsats, der skal gøres i den hurtige rækkefølge af hans livs dage.

Meget skal kæmpes for i den eksterne kabinet, fordi der også er meget, der skal gøres der på kort tid. For klarheds skyld har jeg delt i fem dele, aspekter eller stadier sjælens opgave i det ydre kabinet; men det er godt forstået, at der i virkeligheden ikke er sådanne opdelinger eller aspekter eller stadier, fordi de skal opfyldes på samme tid i samtidig forbedring. Jeg har givet disse vilkårlige opdelinger titlerne: Rensning, tankeregering, karakterdannelse, åndelig alkymi og på overliggeren. Jeg gentager, at hver af disse opdelinger ikke må tages separat, da alt, hvad de betyder, skal udføres på samme tid, og det er et sjælens samtidige arbejde, der tilbringer sit liv i det ydre kabinet, idet det bliver nødt til at udføre det endnu delvist før at tørre at nå døren til templet. Vi vil efter hinanden behandle disse opdelinger for bedre at forstå dem; men udledes af konturen, han gør af dem, at sjælen ikke behøver at opfylde dem med al perfektion, men kun delvist, for at nå portalen til den første indvielse. Det er nok for ham at kæmpe med en vis succes, forstå hans arbejde og gøre det omhyggeligt, for når han fuldfører det perfekt, vil han komme ind i det Allerhelst.

Derfor skal en del af hans arbejde være rensningen af ​​den underordnede natur, indtil alle hans molekyler vibrerer i perfekt harmoni med den overordnede; indtil alt er rent, når det hører til det midlertidige aspekt af mennesket, vi kalder personlighed, og det er ikke det permanente individ, men kun det sæt kvaliteter og egenskaber, som individet omgiver sig selv i løbet af Hver af deres forskellige liv. Personligheden udgør de ydre egenskaber og egenskaber, der omgiver, og som sjælen er dækket af, og tager dem undertiden med en fra et andet liv; alt hvad der kræves for at reinkarnere; hvad han uddyber under inkarnationen; og til sidst, hvor meget permanent individualitet, der tiltrækker sig omkring ham under det jordiske liv, og hvis essens han optager for at tilføre sit udviklende og evige selv.

Mr. Sinnett har for nylig anvendt udtrykket: tro til det højere selv, som meget godt symboliserer sjælens situation på tidspunktet for bevidst at gå ind i det ydre kabinet og se værket, før det udvides. Det er en meget målrettet sætning, når den er godt forstået, at beskrive sjælens holdning under sådanne omstændigheder, fordi det betyder den bevidste beslutning om at afvise alt midlertidigt og tilhører personligheden, af Heldigvis bruges alle de liv, der skal tilbringes i denne underverden, til at samle nyttige materialer til at overføre dem til det ego, der lever og vokser ud fra, hvad personligheden giver. Det betyder også, at personlighed eller lavere selv må advare om, at det i det væsentlige er et med det højere selv, så dets handling i verden skal være tidens. Neo-agent, der indsamler, hvor meget den evigvarende jeg har brug for, og derfor er nødt til at beslutte at dedikere alt sit jordiske liv til denne tjeneste, fordi formålet med livet simpelthen er samlingen af ​​materialer, der kan overføres til det højere Selv, som virkelig er essensen af personligheden og ved hjælp af assimilering af de indsamlede materialer er det kvalificeret til at danne den stadigt stigende individualitet, under alle omstændigheder overlegen et personlighed i et liv.

Trofasthed over for det højere selv betyder anerkendelse af den nederste af denne tjeneste, det vil sige, at det lavere selv ikke længere vil leve for sig selv mere tid, men med det formål at tjene det varige ; og derfor er alt det forgangne ​​liv i den eksterne kabinet strengt troskab over for det højere selv, og ethvert arbejde, der udføres der, skal være til fordel for den store enhed, der allerede er anerkendt som det sande selv, det skal holde ud gennem århundrederne og skal nå et mere og mere fuldt liv gennem den bevidste og loyale tjeneste, som messenger giver ham sendt til omverdenen. De vigtigste hellige skrifter i verden taler om dette værk og siger, at det er det indledende skridt til sjæls lykkelige møde, og i en af ​​de vigtigste Upanishadas læses det, at for at finde en mand, hans sjæl, er det første, han har at gøre, at afvige fra dårlige veje.

Nå, jeg kan forestille mig sjælen på det tidspunkt, hvor den udfører dette arbejde, selvom jeg formoder, at den allerede er fjernet fra de dårlige veje, før den kom ind i det ydre kabinet, fordi de, der kommer ind der, ikke længere udsættes for vulgære fristelser af det jordiske liv, fordi de har overskredet dem og inkarneret i det liv, der ser dem inden for det ydre kabinet, vil de i det mindste have adskilt sig fra de dårlige veje og ophørt med at gå glade for dem. Hvis de findes på en af ​​disse dårlige veje, vil det være ved en smule, straks tilbageholdende, fordi de vil være født i verden med en bevidsthedstilstand, der afviser at følge uret, når retfærdighed vises foran deres øjne . Og selvom samvittigheden, endnu ikke fuldt ud ekspert, undertiden kan tilsløre sig valget og vælge det dårlige, inden det går ind i det eksterne kabinet, og selv efter at det er kommet ind, er det alligevel inderligt ivrig efter at vælge det gode.

Det lavere selv vil da ikke bevidst modsætte sig denne længsel, for den, der med vilje modsiger samvittighedsstemmen, er endnu ikke trådt ind eller på nogen måde er villig til at komme ind i den eksterne kabinet . Sjælene, der kommer ind i det, er i det mindste fast besluttet på at kæmpe for det gode og lykkes lykkeligvis efter samvittighedens stemme, der beordrer dem til at vælge det uden nogensinde med vilje at adlyde den. De kommer til verden med meget af deres stigende sti, der allerede er rejst, og med en målbevidst vilje til at forbedre deres opførsel så meget som muligt. De bliver nødt til at være i den ydre indkapsling ikke kun med de uhøflige, verdslige fristelser, men med det subtile og ængstelige, der angriber sjælen, når den skal forkorte antallet af deres liv og hurtigt klatre op på bjergets skråning. Derefter bør du ikke spilde tid på trefald med fristelser eller i langsom erhvervelse af dyd, for når du når grænserne for det ydre indkapsling af templet, skal du fortsætte og fortsætte uden at stoppe.

Han vil støde på vanskeligheder og vil blive fristet af intellektuelle intentioner, såsom ambition, stolthed og indfangelse af hans fremskridt og den fast egoistiske tilbageholdelse for sin egen succes. Men ikke kun vil sjælen føle dette energiske drivkraft af ambition og stolthed, der selvisk ville hæve et hegn mellem sig selv og dem, der er i en lavere situation, men også ønsket om egoistisk viden til at bruge det snarere end for profit. af verden Denne fristelse forkæler sig med masken af ​​kærlighed til viden og sandhed for sig selv; men når sjælen ser tydeligere og akut, opdager den, at denne formodede længsel efter kærlighed ikke er andet end ønsket om at adskille sig fra sine naboer, at besidde det, de ikke kan deltage i, og bære på, hvad den ikke giver dem at nyde. Denne følelse af adskillelse er en af ​​de største farer ved den udviklende sjæl, og selvom den er gået ind i den ydre kabinet, vil den blive fristet af det stolte ønske om at lære, blomstre og overvinde for kun at opnå det, som andre ikke opnår.

Sjælen vil se viden på sin øjeblikkelige rækkevidde og vil ønske at erhverve den; han vil se kraften ved siden af ​​sin hånd og vil ønske at udøve den. Selvom dette ønske har sit hovedmotiv for andres tjeneste, er det muligt, at det også flytter ambitionen om overlegenhed over for sjælen og bøjer sig til at hæve et hegn, der i sin egoistiske fordel omslutter den erhvervede viden og magt. Det tager dog ikke lang tid for sjælen at forstå, at det for at krydse den ydre indhegning og ankomme til portalen, der skinner foran dens trin, er det vigtigt at løsrive sig fra sin intellektuelle ambition og stolthed, fra det egoistiske ønske om viden, fra alt, hvad der adskiller det fra sjæle. søstre. Således begynder han at rense sin intellektuelle natur, undersøge motivene for sin indsats og sin handling og undersøge sig omhyggeligt i det lys, der uophørligt stråler gennem templets vinduer og oplyser den ydre indkapsling med stråler af åndeligt liv. Dette lys gør skyggerne mere tætte, og deres glød mørkere de ting, der syntes så lyse i den nedre verden. Derefter vil han forstå sjælen, som også er nødt til at rense det sammenhængende ønske, som han bragte sin personlighed og sammenflettet med intellektuelt ønske.

Han vil bevidst påtage sig dette rensningsarbejde og bortskaffe sig med et fast, bevidst og beslutsomt mål for at eliminere alt, hvad der komplimenterer personligheden, og på en eller anden måde adskiller sjælen fra både nedenunder og ovenstående. En af sjælens erfaringer i den eksterne kabinet er, at det eneste middel til at åbne dørene til templet er at rive ned hegnene, der adskiller det fra de nedre sjæle. Så snart sjælen nedbryder disse hegn, falder dem, der adskiller den fra de højere sjæle fra hinanden, fordi kun døren til templet åbnes for dem, der ønsker at krydse det, rive ned hegnene i deres personlige natur og længes efter at dele med alle, hvad de opnår . Således begynder sjælen at rense den konkupiscerende natur og fjerner alle personlige elementer fra det nedre selv. Hvordan renses det? Det bør ikke ødelægges, fordi det, han samler, fungerer som en oplevelse, der bliver fakultet og omdannes til magten; og netop nu har den brug for alle de kræfter, den har indsamlet i løbet af rejsen, så det vil ikke ødelægge, hvor meget den har samlet, men vil drage fordel af de erhvervede kræfter, skønt de er rensede og ikke rå. Hvordan kan man rense dem?

Det ser ud til sjælen, at det var meget lettere at ødelægge dem, at det ikke ville have brug for så meget tålmodighed for at annullere nogle af de erhvervede kvaliteter, og det ser ud til at være muligt at udslette dem med et slag for at slippe af med dem. Dette er dog ikke, hvordan han vil være i stand til at komme ind i templet, men i sin overligger har han at ofre det, han indsamlede i fortiden, alt det, der transmuterede til magter og fakulteter. Han behøver ikke at gå tomhendt ind derimod, men snarere medbringe det, han samlet i sit lavere liv. Så i stedet for at våge at ødelægge, er han nødt til at udføre det mest smertefulde rensningsarbejde og beholde essensen af ​​alle kvaliteter, mens han fjerner det personlige fra dem. De indlærte lektioner af dyd eller vice er erfaringer indsamlet i løbet af hans tidligere pilgrimsrejse, så sjælen må tage med sig essensen af ​​kvaliteterne som et resultat af dens foregående stigning; men han må tage det som det reneste guld at tilbyde foran alteret uden den mindste partikel af skum. Lad os undersøge nogle af disse kvaliteter for at se klart, hvad rensning betyder, for hvis vi forstår det i form af en eller to kvaliteter, vil der ikke være nogen ulempe ved at udvide den til de andre, fordi det vigtige er at vide, hvordan man udfører Rensningsarbejde. Overvej først en magtfuld kraft, som ethvert menneske forfrisker i de lavere stadier af sin udvikling, bærer den med sig, når det udvikler sig og til sidst skal rense.

Denne enorme styrke eller kvalitet, hvis meget lille form er vrede eller vrede, og som tjener mennesket til at gøre sin vej i verden, kæmpe i livets slag og ofte overvinde al modstand, opstår fra sjælen gennem lav natur og i de tidlige stadier af dens udvikling, når den overvinder vanskelighederne, der forhindrer dens passage i den nedre verden, inden det lærer at styre og styre det, er det en udisciplineret energi, værdifuld for at være en enorm energi, men ødelæggende i dens jordiske effekter for at være udisciplineret. Inden han kom ind i det ydre indkapsling, må mennesket have overført en del af denne sjælenergi til en positiv dyd, der udbredes vidt i livet i verden med navnene på ædel indignation, afsky mod misgørhed, skamhed, skurk og grusomhed og lidenskab for retfærdighed, der leverer fremragende tjenester til den profane verden med disse forskellige former for destruktiv energi. Fordi mennesket, inden han kom ind i det ydre kabinet, har arbejdet for verden og praktiseret denne dyd, så hans lidenskab eksploderede mod den grusomhed, der blev påført de svage, og tyranernes uretfærdigheder blev rasende. I udøvelsen af ​​denne dyd lærte han at fjerne mange slagger derfra; fordi den vrede, han følte i sine første liv, var egoistisk og forårsaget af klager eller fornærmelser, der blev påført hans person. Så vendte han tilbage slag efter slag; men nu er det længe siden, at han besejrede den brutale vrede af underordnet natur, som manifesterer sig i destruktiv energi mod personskade, og ondskab svarer til ondskab og had med had.

Inden man går ind i den eksterne kabinet, har mennesket allerede transponeret dette primitive stadium og læret at transmittere den kolesterol energi deri. Han har renset det især fra det personlige element og er i stand til ikke at være vred så meget for de klager, han får, for de uretfærdigheder, som andre falder på. Han er mere rasende over andre fremmedgørelse end sin egen, og når han ser, at den stærke mand grusomt løber over den hjælpeløse, angriber han ham til fordel for ham. Således vant han hellig vrede for at overvinde brutal vrede; Dermed kvælet den ædle lidenskab dyre lidenskab af den lavere natur, og i den allerede fjerne fortid liv lærte man at eliminere de uhøflige egenskaber af lidenskab, ikke at være vred på de overtrædelser, der udledes, men til fordel for dem, der ønsker at hjælpe. Husk, at denne mand længe havde anerkendt tjenestepligten, hvis middel var undertrykkelsen af ​​undertrykkerne og tyranernes forsømmelse.

Hans vrede brændte brændende mod alle former for misgerning til støtte for de svage og hans skuespil var måske heroisk i verden; men i den rolige atmosfære i Temple Atrium, oplyst af strålerne af absolut medfølelse, der stammer fra Det Helligste Sted, er der ikke noget sted for nogen form for vrede eller endda som det er renset for personlige modsætninger. Fordi aspiranten allerede ved, at de ugudelige også er hans brødre, og at de med deres misgerning lider mere end dem, der er ramt af hende. Aprendi que su noble indignaci n contra las injusticias, su apasionamiento por la rectitud, el fuego encendido en su pecho para consumir una tiran a que no le oprime, no es la caracter stica del alma que se esfuerza por acercarse a la Divi nidad, pues la Vida divina ama a todas las cria turas que env a al mundo sea cual sea su nivel y por muy atrasadas que est n en su evoluci n. El amor de la Divinidad que todo lo eman nada tiene fuera de s .

La Vida divina es el n cleo de todo cuanto existe y tan presente est Dios en el coraz n del malvado como en el del santo. En el Recinto Externo se reconoce a la Divinidad, por tupidos velos que la oculten, porque all se abren los ojos del Esp ritu y no hay velo alguno entre ly el Yo de los dem s hombres. Por lo tanto, esta noble indignaci n se ha de purificar hasta limpiarla de toda c lera y convertirla en una energ a que nada deje fuera de su auxilia dora ndole; hasta que esta potente energ a del alma sea pura en absoluto, capaz de ayudar en la misma medida al tirano y al esclavo y de abarcar dentro de sus l mites al opresor y al oprimido. Porque los Salvadores de hombres no escogen a quienes han de servir, pues Su servicio no tiene l mites y por servir a todos sin distinci n no odian a nadie en el universo. Lo que un tiempo fue c lera se ha convertido por la purificaci n en amparo al d bil, impersonal oposici n al malvado y perfecta justicia con todos.

Lo mismo que purifica la c lera ha de purificar el amor, cuyas primitivas modalidades, cuando el alma empezaba a evolucionar, fueron tal vez obscenas y groseras sin otro atractivo que la forma, con ego smo tal que ni siquiera se conturbaba por lo que pudiese sucederle al objeto de su amor. Seg n progresa el alma, m dase el car cter del amor y es m s noble, menos ego sta, menos personal hasta que se adhiere a la natu raleza superior del amado en vez de apegarse al aspecto externo, y se enaltece y purifica el amor sensual. Pero a n ha de ser todav am s puro cuando el candidato entra en el Recinto Externo del Templo, porque entonces su amor ha de haber empezado a perder su exclusivismo, manteniendo m s ardoroso su fuego, extendi ndolo a mayor esfera de acci ny purific ndolo de todo cuanto sea de naturaleza inferior. Esto significa que el amor de quien ha entrado en el Recinto Externo debe tener por propósito el servir al objeto amado y no a sí mismo, con la mira puesta en lo que puede dar y no en lo que puede recibir. De esta suerte irá el amor divinizando gradualmente su índole y efundiéndose en proporción a la necesidad más bien que a la valía de la recompensa.

Cuando el alma se esfuerce de este modo en la purificación podrá aplicar ciertas pruebas a todo el procedimiento por el cual pasa, y al valerse de su energía para hacer algún servicio a la humanidad, utilizará en este servicio como lanza de Ithuriel, la ausencia de personalismo, observando lo que en respuesta surge al bote de la lanza. Si al prestar un servicio y concentrar su energía en la realización de algo que le parezca meritorio, analiza esta obra y sus motivos advirtiendo que el yo está sutilmente entremezclado con la energía, que no le interesa tanto el éxito de la obra como el obrero, y que el descontento amarga la copa de su deleite al ver que otro lleva a cabo la obra en que él fracasó, prueba será entonces de que todavía predomina en el alma la personalidad, pues de lo contrario hubiera procurado tan sólo el feliz éxito del servicio aunque no contribuyera a él. Si nota el torcedor del disgusto en el fracaso personal, si la esterilidad de sus esfuerzos le deprimen y desalientan, y anublan por un momento su paz y serenidad, echa de ver entonces que en aquel torcedor y en estas nubes hay todavía algo de personalismo que es preciso eliminar y en consecuencia emprende la tarea de desembarazarse de esta debilidad y desvanecer las nubes de los ojos del alma.

Si al medir y comprobar la índole de su amor advierte algo de frialdad y disgusto cuando la persona amada se muestra indiferente a sus dádivas a pesar de amarla y servirla intensa y noblemente; si observa que el flujo de su amor propende a retroceder e interrumpir su curso porque las personas amadas no corresponden a su amor, también entonces el alma, tan severa consigo misma como compasiva con las demás, conoce que todavía queda en ella algo de personalismo, que aún obra con fines egoístas y no halla su más acabado gozo en la estricta gloria del servicio. Por lo tanto, el alma que está en el Recinto Externo del Templo procede a eliminar los residuos de personalismo hasta que el amor brota sin pedir recompensa ni esperar correspondencia, porque verdaderamente comprende el alma que mayor necesidad de amor hay en quienes a él no corresponden, y por lo tanto están más necesitadas de recibirlo las almas que en su presente estado no sienten el amor de auxilio.

De esta suerte trabaja deliberadamente el alma en sí misma por su desarrollo, purificando siempre la naturaleza inferior con incesantes esfuerzos e infatigable solicitud, sin jamás compararse con quienes están por debajo sino con Aquellos que se hallan por encima. Alza los ojos hacia Quienes ya vencieron y no los baja hacia los que todavía suben por el camino del Recinto Externo. No puede el alma tener ni un instante de descanso ni de contento hasta que al acercarse a su meta nota en sí menos oposición a recibir la luz de los Santos Seres que alcanzaron la divinidad . En el Recinto Externo no le asalta al hombre la tentación por sus vicios sino por sus virtudes. Sutilmente le acomete la tentación transfigurada en ángel de luz, sobre todo cuando el alma está progresando, y embiste siempre contra lo más noble y elevado, contra las virtudes, que a favor de la falta de conocimiento se convierten en tentaciones, pues como ya el alma ha transcendido el punto en que pudiera tentarla o mancillarla el vicio, únicamente con máscara de virtud puede la ilusión extraviarla.

Así aprende a ser rigurosa y solícita consigo misma, porque sus propios deslices y los de sus compañeras le han enseñado plenamente que como las virtudes de difícil cumplimiento en el mundo interior son muy fáciles para quienes están en el Recinto Externo, el enemigo las roba, por decirlo así, para convertirlas en tentaciones con que hacerla vacilar en el Sendero. Por lo tanto, ha de saber el alma que su única salvación está en vivir bañada por la luz del Yo superior, sin atreverse a llegar a la Puerta del Templo hasta que la Luz refulja radiantemente en el interior de su ser, por lo cual ha de esforzarse siempre en hacerse absolutamente diáfana. Porque ¿ cómo osaría el alma penetrar en una Luz en cuya comparación no es más que sombra todo lo en la tierra luminoso? ¿cómo atreverse a entrar en el seno de una Luz cuyos fúlgidos rayos ofuscan alojo impuro de suerte que toda virtud terrena resulta imperfecta y toda belleza mundana es vulgarísima fealdad? ¿cómo tener la audacia de entrar en el Templo, ante los ojos del Maestro, que la verían en toda su desnudez? ¿cómo permanecer allí con rastros de impureza en su corazón, cuando tan sólo una mancha ofendería la pura mirada del Maestro?

Por lo tanto, en el Recinto Externo son alegrías las mundanas tristezas y el sufrimiento purificador es el más bienvenido amigo. Así es que el gran Yogui el dechado maestro y patrono de todos los yoguis permanece siempre ante el ara donde en su presencia consumen las llamas cuanto tocan; porque en el corazón de quienes están en el Recinto Externo hay todavía ocultos rinconcitos aún no penetrados por la luz, y antes de entrar en el Templo es preciso que las vivientes llamas del Señor completen la purificadora obra, consumiendo cuanto se esconde en los recovecos del corazón del futuro discípulo. Se ha entregado a su Señor y ya nada retiene.

En la grandiosa ara sita ante la puerta del Templo arde el fuego abrasador que todos deben atravesar antes de que se les abra la puerta. En el fuego y más allá del fuego aparece la figura del gran Yogui de quien brotan las llamas cuya purificante virtud toman de la gloria de Sus pies. El gran Maestro acaba de purificar al discípulo, quien entra entonces por la puerta que para siempre lo separa de todo interés del mundo inferior, menos el del servicio, de todo deseo humano, menos el de trabajar por la redención de la humanidad. Nada hay ya en la tierra capaz de atraerle, porque ha visto el rostro de su Señor ante el cual palidece toda luz.

SEGUNDA CONFERENCIA GOBIERNO DEL PENSAMIENTO

En este punto más que en otro alguno se ahonda la diferencia de criterio entre el virtuoso y ecuánime pensador profano y el ocultista. Por lo tanto hemos de ir paso a paso desde el principio para señalar la causa de esta diversidad de criterio acerca de la índole de la mente, de su relación con el hombre, de la influencia que ejerce en el desenvolvimiento de la naturaleza humana, de sus funciones y manera de efectuarlas. La diferencia de criterio acerca de todos estos extremos depender del punto de vista en que se coloque el pensador, del concepto general que del mundo tenga y de la posición que en el mundo ocupe.

Con objeto de estudiar debidamente esta materia del gobierno del pensamiento, veamos cómo la consideraría un intelectual de mente equilibrada, sobrio en sus juicios y sin asomo de negligencia, frivolidad ni mundanería en la ordinaria acepción de estas palabras. Todo hombre bueno y virtuoso que deliberadamente se representa un ideal de virtud que se esfuerza en realizar y un concepto del deber que procura cumplir reconocerá, al representarse este ideal de virtud y formarse este concepto del deber, la necesidad de dominar y dirigir la naturaleza inferior. En esto no hay divergencia alguna. El hombre virtuoso a quien nos referimos dirá seguramente que se han de refrenar y someter las pasiones y apetitos del cuerpo, las bajas emociones que atropellan a las gentes irreflexivas y atolondradas, el aspecto de la naturaleza humana que actúa desde el exterior de suerte que induce al hombre a obrar desconsiderada, irreflexiva e impensadamente. Dirá que todo esto es la naturaleza inferior y procurará someterla a la obediencia de la superior. Si examinamos cuidadosamente el estado psicológico de un hombre tal, veremos que lo que en lenguaje vulgar llamamos un hombre equilibrado es capaz de gobernar mentalmente la naturaleza inferior, de suerte que el pensamiento domine al deseo. Más todavía.

Si con mayor detención lo examinamos y advertimos en este hombre recia voluntad, carácter entero y conducta recta, que aun en circunstancias difíciles acierta guiar en derechura su naturaleza inferior, colegiremos que tiene lo bastante vigorizada la mente para no determinarse a la acción movido por circunstancias externas ni por las atracciones que le rodeen ya las cuales responda la naturaleza animal, sino que veremos que se determina a la acción por un cúmulo de experiencias acopiadas en su memoria como recuerdo de pasados sucesos y comparación de sus consecuencias.

La mente actuó sobre todas estas experiencias ordenándolas

por decirlo así, y cotejándolas unas con otras, infiriendo de ellas por un intelectual y lógico esfuerzo un definido resultado que la mente retiene como regla de conducta, y cuando el hombre equilibrado se ve en circunstancias críticas y conturbadoras, que arrollarían a una voluntad flaca y aun acaso a cualquiera persona vulgar, ajusta su conducta a la regla establecida en el tranquilo instante en que no obraba activamente la naturaleza del deseo ni lo cercaban tentaciones, sin consentir que lo desvíen de su camino los halagos o impulsos del momento. Al tratar con un hombre así es fácil conjeturar cómo se conducirá, pues conocemos los principios sobre que fundamenta su conducta y la modalidad de pensamiento predominante en su mente. De su entero, definido e íntegro carácter cabe inferir casi con seguridad que a pesar de cuantas tentativas le asalten, realizará en el momento de la lucha el ideal representado en los momentos de calma y reflexión.

Esto es lo que en términos generales significa un hombre equilibrado. Es el que alcanzó una etapa de evolución algo elevada con el propósito puesto ya en obra de vencer, refrenar y dirigir su naturaleza inferior, de modo que al recibir externo est mulo para la acci n, pueda el alma conducirse noblemente repeliendo la acometida de cualesquiera tentaciones que la inciten a obrar abyectamente o de conformidad con los halagos de la naturaleza inferior. Hasta aqu hemos considerado un hombre vir tuoso, de car cter superior, ideas claras y sano juicio, que en modo alguno se deja zarandear por las circunstancias ni por los impulsos como les sucede com nmente a los caracteres indisciplinados o mal dirigidos.

Pero el hombre equilibrado a que nos referimos puede ascender a otra etapa donde estudiar una superior filosof a de la vida que le d mayores explicaciones acerca de la ac tuaci n de la mente; por ejemplo, puede estudiar las sublimes ense anzas teos ficas, ya tal como est n expuestas en obras antiguas o modernas, ya tom ndolas de la India, Egipto, Grecia y de la moderna Europa. En esta filosof a puede adquirir un nuevo concepto del universo y modificar notablemente por ello su actitud mental. Supongamos que este hombre ingresa en la Sociedad Teos fica cuyas principales ense anzas acepta. Entonces echar de ver con mucha mayor claridad que antes la enorme influencia de sus pensamientos y notar que cuando su mente act a ejerce el creador poder que tan familiar es para muchos te sofos, formando con su actuaci n definidas entidades constantemente enviadas al mundo exterior, las cuales operan en bien o en mal e influyen en la mente y conducta de gentes con quienes el creador de esas entidades mentales no est en directa relaci n personal. Entonces advertir que para influir de este modo en las mentes ajenas no es necesario que exprese su pensamiento con la palabra hablada o escrita ni tampoco hay necesidad de que el pensamiento manifieste de un modo u otro su acci n para que influya poderosamente en bien o en mal.

Comprender asimismo que por muy obscuro e insignificante que sea en el concepto mundano y por muy retra do que est de la vista de las gentes, sin relacionarse personalmente m s que con el peque o circulo de sus parientes y amigos, le ser posible influir ben fica o mal ficamente con el poder de su pensamiento, superior al de la exhor taci ny aun al del ejemplo, sin necesidad de co municarse de palabra ni por escrito con las gentes ni aunque se halle f sicamente aislado de los hom bres mundanos. As puede purificar o mancillar las mentes de sus coet neos; contribuir a favore cer o estorbar el progreso del mundo; realzar o deprimir en cierto grado el nivel de su raza; e independientemente de la eficacia que el vulgo reconoce en el precepto y el ejemplo, puede influir en la mentalidad de su poca mediante las sutiles energ as del pensamiento, con las activas formas lanzadas al mundo de los hombres y cuya operaci n es precisamente m s formidable porque son invisibles, y ejercen mayor influencia porque por lo sutiles no las perciben las gentes a quienes afectan. De esta manera, seg n adelanta nuestro hombre en conocimiento, tiene un nuevo concepto de la naturaleza del pensamiento y se hace cargo de la grav sima responsabilidad que contrae al pensar, es decir, al ejercitar las facultades men tales.

Comprende tambi n que esta responsabi lidad se extiende mucho m s all de cuanto su vista alcanza y que a veces puede ser efectiva mente responsable de muchos cr menes que se perpetran as como de muchas heroicidades que se realizan en la sociedad a que pertenece. En tonces reconoce la verdad del b sico principio seg n el cual no es nicamente responsable de una acci n el que la comete, pues como quiera que toda acci n es el concreto resultado o diga mos encarnaci n de uno o diversos pensamientos, todos cuantos contribuyen a generarlos participan de la responsabilidad de la acción. Por todo esto, considerando la vida bajo un más amplio concepto, tiene ya el hombre mayor cuidado con sus pensamientos y advierte que ha de gobernarlos, lo cual no se le ocurría mientras tuvo del pensamiento un concepto escuetamente mundano. Pero además del cuidado con que ha de gobernar la emisión de sus pensamientos por la responsabilidad que le incumbe, observará si prosigue en su estudio, que la índole de pensamientos que atraiga del mundo exterior dependerá en gran parte de la índole de sus propios pensamientos.

Así, no sólo es un imán que irradia líneas de fuerza mental por toda el área de su campo magnético, sino que también atrae todo cuanto responde a la fuerza magnética por él emitida; y en consecuencia, de la dirección en que la emita dependerá la buena o mala índole de sus pensamientos. De esta suerte comprende que al emitir un buen pensamiento no sólo cumple el supremo deber que con sus prójimos le liga sino que a sí mismo se beneficia, como siempre sucede cuando el hombre está en armonía con la ley de Dios. Al emitir un pensamiento noble, establece en sí un centro que por afinidad magnética atrae otros pensamientos de igual índole, los cuales auxilian y fortalecen su mente; pero también reconoce con pena y vergüenza que al emitir un pensamiento siniestro forma en su conciencia un centro igualmente siniestro que atrae los pensamientos viles flotantes en la atmósfera mental, acrecentando con ello sus malas inclinaciones de la propia suerte que los buenos pensamientos intensifican su tendencia al bien.

Y cuando advierte la mental confraternidad que enlaza a todos los hombres, transmuta la actitud de su mente, pues se hace cargo de la responsabilidad en que incurre tanto al dar como al recibir y echan de ver los lazos que de él se extienden en todas direcciones así como los que de todas direcciones concurren a él. Por lo tanto en su vida cotidiana da más importancia al pensamiento que a la acción, porque comprende que en las invisibles regiones se engendran cuantas fuerzas actúan en las vidas psíquica y orgánica. Pero nuestro hombre adelanta después otro paso y entra en el Recinto Externo. Es entonces un candidato que aspira a hollar el áspero y corto Sendero que conduce a la cumbre, es decir, que está en la etapa probatoria del Sendero; y por lo tanto, recibirá mayor conocimiento del correspondiente a quienes tan solo empiezan a comprender la naturaleza de la vida que los circunda.

El candidato que ha cruzado el umbral del Recinto Externo reconoce algo más allá y superior a la muerte, algo cuya relación con ella es análoga a la de ella con el deseo de la naturaleza inferior. De la propia suerte que en el transcurso de su evolución reconoce el hombre la superioridad de la mente respecto del deseo, así cuando entra en el Recinto Externo ( y aun antes de entrar porque precisamente el reconocimiento de lo que vamos a decir le conduce a la puerta y se la entreabre) reconoce que esta mente, al parecer tan grande y poderosa, que poco ha diputaba por el monarca gobernante del mundo, y de la que dijo un pensador que nada hay grande en el universo sino el hombre y nada grande en el hombre sino la mente, no es tan excelsa como le parecía al observarla con encegados ojos desde un bajo punto de mira, sino que al aclarársele la vista descubre en el universo algo superior a la mente que parecía lo mayor del hombre, algo más amplio y sublime que brilla un instante y al punto se eclipsa.

Aunque no todavía por definido conocimiento sino incompletamente y por rumores y conjeturas presiente el hombre haber percibido un vislumbre del Alma, y que hirió su mente un rayo de luz venida de más alto, de algo que confusamente y de extraña manera le parece que es la mente misma y está con ella identificado. Al principio se confundirá a tientas en las tinieblas sin acertar a distinguir entre la mente con la cual hasta entonces se había identificado y aquel algo muy superior a la mente, que parece identificarse también con él y sin embargo es mayor que él. Por esto no sabe desde luego de donde procede aquel vislumbre y recela que la esperanza en él despertada no sea más que un sueño.

Pero antes de continuar nuestro estudio, conviene definir las palabras , y que no han de ser para nosotros fichas de juego sino legítimas monedas que representen nuestras ideas o riqueza mental. Por lo tanto, veamos el significado de dichas palabras, o al menos el que les doy al emplearlas, definiéndolas claramente aunque no todos estén conformes con la definición. A mi entender el Alma es la individualización del Espíritu universal, el enfoque en un solo punto de la Luz universal. Es el Alma como un receptáculo en que se vierte el Espíritu de modo que lo de por Sí universal, vertido en este receptáculo aparece separado en su manifestación aunque siga siendo en esencia idéntico con el Espíritu universal. El propósito de esta separación es el desenvolvimiento de una individualidad; que en todos los planos del Universo exista una potente vida individualizada cuyo conocimiento abarque los mundos astral y físico, como ya conoce el espiritual y no haya solución de continuidad en su conciencia, y que sea capaz de construirse los vehículos necesarios para adquirir conciencia fuera de su propio plano, purificándolos después poco a poco, uno tras otro, hasta que no actúen ciegamente ni sirvan de estorbo sino de puro y diáfano medio de recepción de conocimiento en cada plano.

Pero la palabra receptáculo empleada como símil puede inducir a error, pues la dificultad en la expresión de las ideas consiste en que un símil acertado cuando se aplica a una idea, puede ser erróneo al aplicarlo a otra. Así el proceso de individualización no ha de entenderse en el sentido de construir un receptáculo y verter en él algo que a su configuración se amolde, sino que tiene más cercana analogía con la formación de un sistema solar. Retrollevando la imaginación a los orígenes de nuestro sistema planetario, podemos concebir un espacio en que nada hay visible para el ojo físico y parece vacío, aunque es real plenitud, donde surge una leve neblina demasiado tenue para llamarla así, por más que sea la única palabra significativa de esta inicial agregación. La neblina se va densificando más y más; a medida que transcurre el tiempo, es mayor su cohesión, y se deslinda cada vez del espacio circundante, hasta que la antes tenuísima sombra va tomando forma de más en más definida, de suerte que si pudiéramos observar esta construcción de mundos veríamos cómo la nebulosa se va condensando y configurándose a más y mejor en el espacio hasta constituir un sistema planetario alrededor de un sol central. Por tosco que resulte el símil, así ocurre en la individualización del Espíritu.

Primero es como una débil apariencia de sombra en el universal vacío, en realidad plenitud de plenitudes, y esta sombra se convierte en neblina que va concretando su forma más clara y definidamente, según adelanta en su evolución, hasta que por fin aparece un Alma, un individuo, donde al principio solo había la sombra de una creciente neblina. Tal es alegóricamente representado el proceso de formación de una conciencia individual, y considerándolo así cabe comprender cómo va desen­volviéndose el Alma en el dilatado transcurso de su evolución, pues en un principio no está del todo formada para sumergirse como un buzo en el Océano de materia, sino que lentamente va cohesionándose, por decirlo así, hasta constituir una porción individual del Espíritu universal, esto es, una individualidad siempre creciente en el transcurso de su evolución. El Alma [2] va pasando vida tras vida durante infinidad de años y siglos sin cuento. La evolucionante individualidad y su conciencia es resultado de las experiencias adquiridas en el transcurso de su desenvolvimiento.

Es el Alma aquella entidad que tan alto nivel alcanza hoy día en alguno de los Hijos de los hombres, y tiene tras sí un pasado siempre presente en su conciencia ampliamente desarrollada mientras holló el largo sendero de su peregrinación, y en la que se comprendían las experiencias de todas las vidas pretéritas. A cada nacimiento, cuando ha de acopiar nuevas experiencias, el Alma se infunde parcialmente en nuevas vestiduras para adquirir nuevas experiencias que agregar a las ya adquiridas durante las pasadas edades. Esta porción del Alma que así desciende a los planos inferiores para acrecentar el conocimiento que la magnifique, es lo que llamamos Mente, o sea la porción del Alma actuante en el cerebro y en él presa y aherrojada, de suerte que la abruma la pesadumbre de la carne y obscurece su conciencia porque no puede atravesar el tupido velo de materia. Toda la grandeza de la Mente se reduce a esta luchadora porción del Alma que con propósito de mayor desenvolvimiento actúa en el cerebro. Según va actuando manifiesta sus potencias en la medida que le consienten las limitaciones de la materia, y todo cuanto el Alma es capaz de manifestar de sí misma por medio del cerebro constituye la mente del hombre que será más o menos amplia según el grado de su evolución. Pero en el Recinto Externo comprende el hombre que el Alma es él, que la mente es tan sólo su pasajera manifestación, y por lo tanto reconoce que así como el cuerpo físico y los deseos de concupiscencia se han de supeditar a la mente, peculiar del Alma aprisionada, así la mente se ha de supeditar a la porción superior del Alma de la que es tan sólo proyectada representación temporal, un instrumento, un medio de manifestación necesario para que el Alma cumpla su tarea de recoger y asimilar experiencias. Comprendido esto ¿cuál será la situación de nuestro candidato?

Al paso que la mente se relaciona con el mundo exterior, observa y recopila nuevas experiencias, las clasifica, ordena y juzga, procediendo así en todo lo demás de su desenvolvimiento intelectual para transmitir los resultados al Alma que se los asimila y lleva consigo al devachán donde los transmuta en Sabiduría. Conviene advertir que la Sabiduría es muy distinta del conocimiento. Llamamos conocimiento al conjunto de hechos experimentados, de los juicios que sobre ellos forma la mente y de las conclusiones que infiere de los juicios, mientras que Sabiduría es la esencia extraída de todo este conjunto, lo que el Alma cosecha de sus experiencias durante su permanencia en el devachán, El candidato ya sabe todo esto y por lo tanto reconoce, hasta donde su penetración alcanza, que él, su Yo, es el Alma evolucionante a través de las vidas pasadas, y así comprende la razón de habérsele dicho que desde un principio debía distinguir entre el perdurable Yo y la mente que tan sólo es su pasajera manifestación en el mundo de la materia a fin de actuar en beneficio del Alma. Entonces advierte el por qu cuando el disc pulo encuentra el camino del Recinto Exter no, su primera exclamaci n en demanda de ense anza es: Oh! Maestro qu har para alcanzar sabidur a? Oh! Sabio qu para lograr la perfec ci n? De labios del Sabio brotan en respuesta estas palabras que al principio parecen extra as: Busca los Senderos. Pero oh! Lan, s limpio de coraz n antes de emprender la marcha.

Antes de dar el primer paso aprende a discernir lo ver dadero de lo falso, lo transitorio de lo sempiterno [3]. Despu s contin a el Maestro explicando la diferencia entre conocimiento y sabidur a, y lo que son la ignorancia y el conocimiento, y la sabi dur a que a los dos sucede, estableciendo as la distinci n entre la sabidur a propia del Alma y la mente que como un espejo refleja la luz aunque recoja polvo, y por lo tanto necesita que la brisa de la sabidur a del Alma la limpie del polvo de la ilusi n Si el candidato es prudente, refle xionar diciendo: Qu diferencia hay entre lo real y lo ilusorio y por qu influye en la manifes taci n de la mente? Cu l es la diferencia entre el reflejante espejo y el Alma que ha de sacudir el polvo del espejo para desvanecer la ilusi n? Qu parte desempe a la mente que tan poderosa parece, hasta el extremo de identificarla con el hombre en el mundo inferior? Cu l su funci n si, con todo, el primer paso en el Sendero es distin guir lo ilusorio de lo real, y la mente est sutil mente enlazada con lo ilusorio? Pero hay otras palabras que, seg n el candidato recuerda, las pronunciaron tambi n los Maestros de Sabidur a.

Recuerda una extra a frase referente al raj de los sentidos, al monarca gobernante de la natu raleza inferior, que en modo alguno es amigo del disc pulo. Recuerda que al comienzo de las ense anzas se le orden investigar este raj de los sentidos con el fin de conocerlo porque es el engendrador del pensamiento y el que despierta la ilusi n. Se le dice al disc pulo que la mente es el gran destructor de lo real, y que el disc pulo ha de matar al destructor [4]. Esto parece darnos la pista de un pensamiento que ilumine al candi dato en su investigaci n del raj, rey de los sen tidos que engendra el pensamiento, despierta la ilusi ny mata lo real. La realidad existe en el mundo espiritual. Seg n adelanta el proceso diferencial, surge la ilusi n engendrada por la evolucionante mente que a favor de su facultad imaginativa traza infinidad de cuadros e im genes y por medio de su facultad racional edifica en el aire los imaginados proyectos. La mente es para el disc pulo el creador de la ilusi n, el matador de lo real y as su primera tarea como disc pulo ha de ser matar al matador, pues si no se desembaraza de esta ilusiva facultad de la mente nunca ser capaz de ir m s all del Recinto Externo. Entonces vuelve a escuchar la voz del Maestro que le manda esforzarse en identificar la Mente con el Alma, y emprende la tarea de transmutar la mente inferior a fin de identificarla con la supe rior, anulando su ilusionante poder para que reconociendo su verdadera filiaci n se identifique nuevamente el Hijo con el Padre y los dos sean uno. Despu s recibe el candidato una ense anza que en m stico lenguaje le ordena destruir el cuer po lunar y purificar el mental.

Estudiando el sig nificado de estas frases se familiariza con los s mbolos y alegor as y entiende que el cuerpo lu nar es el cuerpo astral cuya ndole k rmica o con cupiscente ha de destruir al paso que purifica el cuerpo mental. El Maestro le dice: Limpia tu cuerpo mental porque s lo quit ndole el polvo de la ilusi n ser posible reintegrarse y fundirse con su Alma. Entonces advierte el candidato que obra ha de realizar con la mente en el Recinto Externo, pues conoce que él mismo, el Alma viviente, desenvolvió durante su secular ascensión, la fuerza que la capacita para formarse en su servicio un instrumento de uso individual que debe manejar conscientemente; por lo que en vez de ser la mente su dueño ha de ser sumiso esclavo, un instrumento útil en sus manos. Cuando el candidato adquiere este convencimiento, se le representa en toda su realidad la índole de su tarea y comienza a educar su mente por las cosas más sencillas, pues observará que la mente pasa fácilmente de un objeto a otro y es mudable, voluble, turbulenta, difícil de dominar y contener, según notó Arjuna hace ya cinco mil años. El candidato ha de domar su mente como se doma a un potro adiestrándolo para la silla de modo que al montarlo siga en derechura el camino por donde el jinete le guíe y no para que salte zanjas, fosos y setos, ni para que corra campo atraviesa en todas direcciones.

Así el candidato, en su vida diaria, donde ha de llevar a cabo toda esta obra, irá educando poco a poco su mente, acostumbrándola a pensar en actitud perseverante y definida sin consentir que las múltiples tentaciones circundantes extravíen su pensamiento en toda dirección. Ha de negarse a diseminar su pensamiento; ha de insistir en conducirlo por determinado y recto camino; evitará el estudio fragmentario de las cuestiones como si no tuviera bastante energía para sostener continuadamente la atención en un tema dado; rechazará la infinidad de tentaciones con que le halague nuestra frívola época ; y para mayor adiestramiento de su mente leerá con deliberado propósito libros cuyo asunto requiera persistente atención y persevere durante largo tiempo en una misma modalidad de pensamiento, sin saltar bruscamente de una cuestión a otra, pues esta volubilidad intensificaría la inquietud que obstruye el sendero hasta el punto de serle imposible proseguir su camino sin antes del todo vencerlo.

Así día tras día, mes tras mes, año tras año, irá elaborando su mente y adiestrándola en la persistencia del pensamiento, de modo que piense en lo que se proponga pensar. Ya no permitirá que sus pensamientos vayan y vengan de uno a otro objeto ni que se le aferren como ideas fijas sin poder desarraigarlos. Será el dueño de su casa. No importa que le sobrevengan dificultades en su vida diaria, pues le servirán para educar su mente, y cuando las dificultades sean muy espinosas y las ansiedades muy apenantes y le abrumen durante días, semanas y meses hasta el punto de moverle a tedio al reflexionar sobre ellas, dirá: No quiero retener en mi mente semejantes pensamientos de ansiedad y zozobra, porque nada ha de aposentarse en ella sin que mi elección lo invite, y todo cuanto venga sin invitación lo expulsaré más allá de los límites de mi mente.

Hay quienes no pueden conciliar el sueño conturbados por angustiosos pensamientos que no les dañan tanto como el tedio que causan en la mente. Con todo esto ha de acabar el candidato, porque no ha de permitir acción alguna sin su consentimiento y habrá de condenar a piedra y lodo las puertas de su mente cuando intenten introducirse los pensamientos advenedizos. Esta será una tarea difícil, larga y penosa, porque los malos pensamientos se empeñarán en entrar y él ha de rechazarlos una y otra vez y tantas cuantas se presenten, pues no hay otro medio de anular los siniestros pensamientos.

Pero ¿cómo lograrlo? Al principio convendrá substituir el mal pensamiento por otro de índole placentera, pero más tarde bastará el resuelto empeño de rechazarlo. Hasta que el candidato no tenga bastante fortaleza para atrancar la puerta de su mente contra los malos pensamientos y quedarse tranquilo, le valdrá más substituir por un pensamiento relacionado con lo permanente el pensamiento que ha de desechar relacionado con lo transitorio. De esta suerte logrará el doble propósito de invalidar el pensamiento en lo transitorio y habituar a la mente a posarse en lo eterno, adquiriendo con ello el convencimiento de que lo presente es pasajero y no vale la pena de conturbarse por ello. Descansando sobre el seguro apoyo de lo permanente, robustecerá la costumbre de posarse en lo eterno, que es el secreto de toda paz en éste y los demás mundos. Luego de educada así su mente y cuando la domine hasta el punto de hacerla pensar en lo que él quiera y desviarla de lo que él no quiera, dará el candidato otro paso todavía más difícil que los anteriores, pues se retraerá de la mente y ya no pensará con ella, no porque se vuelva inconsciente sino por el anhelo de más amplia conciencia, ni tampoco por que se debilite o aletargue su vida, sino porque es ya tan vívida que el cerebro no puede contenerla. Este explaye de la vida interna, este incremento de la vital energía fluyente del Alma, acabará por darle a entender al candidato que es posible llegar a una etapa en donde el pensamiento no derive ya de la mente sino que sea la conciencia del Alma. Mucho antes de tener continuidad de esta conciencia habrá de pasar el candidato por la etapa de aridez, vacuidad y oquedad, una de las más penosas de la vida en el Recinto Externo; y entonces tendrá vaga idea del significado de las palabras del Maestro: Refrena con tu Yo divino tu yo inferior, y refrena con lo Eterno lo divino [5]. El Yo divino es el Alma que ha de refrenar a la mente inferior; pero más allá del Alma está lo Eterno, y en el porvenir oculto en el interior del Templo, lo Eterno ha de refrenar a lo divino, como lo divino refrenó al yo inferior. Poco a poco va aprendiendo el candidato que ha de ser dueño de todo cuanto en su torno se relaciona con su mente, que llegará a una de las etapas del Recinto Eterno en donde le cerquen sutiles tentaciones que ya no embestirán contra la naturaleza inferior sino que se atreverán al ataque contra la superior, con el intento de valerse de la mente para perder al discípulo después de fracasar en su empeño de expugnarlo con el ariete de la concupiscencia y de los groseros halagos de la carne.

Después sobrevienen las insidiosas tentaciones que en numerosos tropeles engañan al hombre interno y le rodean mientras asciende por su áspero sendero. Por todos los lados le asedian las tentaciones del mundo mental, y así debe haber logrado completo dominio sobre las imágenes mentales de su propia creación, antes de poder mantenerse impertérrito, sereno e incólume entre aquella turba de atropellados pensamientos que le asaltan, no ya vigorizados y fortalecidos por las flacas mentes de los hombres terrenos, sino por un formidable impulso que entraña algo de la índole de las fuerzas del plano espiritual, aunque del aspecto sombrío que intenta matar el Alma y no del luminoso que anhela auxiliarla. En el Recinto Externo se encuentra cara a cara con estas potísimas fuerzas del mal que enérgicamente le acometen ; y si no logró dominarse en los límites de su mente ante los débiles ataques del mundo terreno ¿cómo podrá resistir a las huestes de la maligna entidad de Mara? ¿Cómo recorrerá esta cuarta etapa del Recinto Externo, en cuyo torno se apelotonan los enemigos del Alma, y por la que nadie puede pasar si no goza de absoluta paz? Después adquiere el Alma la fuerza derivada de la fijeza de la mente, ya tan robusta que puede posarse en lo que elija y permanecer allí inconmovible a pesar de cuantos torbellinos la circunden.

Es ya tan firme, que nada externo logra perturbarla, y tan vigorosa que ya no necesita esforzarse en anular cosa alguna, pues ha trascendido la etapa en que es indispensable el esfuerzo. Cuanto más fortaleza tenga el Alma, menos habrá de esforzarse en su actuación; y cuanto más potente, menos mella le harán las acometidas del exterior. Entonces llega la mente a la gloriosa etapa en que sin necesidad de matar los pensamientos caen sin vida junto al santuario, porque ya no necesita la mente matar ni que la maten, puesto que ya está limpia y es pura y obediente. Así comienza la identificación de la Mente con el Alma, resultando de ello que al chocar con la mente algo extraño, se anula por su propio impulso, es decir, que no hay necesidad de rechazarlo porque muere herido por la misma violencia del choque. Tal es la fijeza de mente comparada a una luz puesta en lugar resguardado de todo soplo. En este lugar de sosiego a la sombra de los muros del Templo, goza el candidato de absoluta paz y ( como dice el Kathopanishad II 20 ) libre de deseos y de inquietudes se adueña de su voluntad y con sosegados sentidos contempla la majestad del Alma, porque entonces ya no iluminan su vista entrecortados vislumbres ni vacilantes rayos de luz, sino que en aquella absoluta paz y serenidad, sin rastro de deseo ni la más leve pena, la majestad del Alma brilla esplendorosa sin eclipses y en toda su integridad la refleja la mente, que si antes era como polvoriento espejo o lago agitado por el viento, ya es pulimentado espejo de perfectos reflejos y lago tranquilo que a la montaña devuelve la imagen de sus árboles, y la de sus estrellas y arreboles al cielo. Pero ¿cómo así? La amonestadora voz nos habla de un momento de peligro por que ha de pasar el candidato poco antes de llegar a la etapa en que ya la luz no vacile. Es el momento en que la mente, a manera de alocado elefante enfurecido en la selva, empeña su última lucha con el Alma. ¿Cómo domar entonces a la mente?

Es su postrera porfía, el final esfuerzo que al verse amenazada de sujeci n intenta la naturaleza inferior para pre valecer contra la superior. Porque seg n nos dicen todos los libros que tratan de la Iniciaci ny de la Sabidur a oculta, cuando el candidato se acerca a la puerta del Templo y antes de atravesarla, todas las potesta des de la Naturaleza, todas las fuerzas mundana les se levantan contra l para derribarlo. Es la ltima lucha que ha de sostener antes de la definitiva victoria, y esta lucha es el viv simo reflejo de otra empe ada en planos inimaginables por lo superiores, donde los m ximos entre los mayores encontraron su camino. De esta lucha es s mbolo la ltima que cabe el Arbol sagrado donde recibi la iluminaci n que lo convirti en Buddha, sos tuvo Gautama contra las huestes en su alrededor arremolinadas con intento de cerrarle el paso. Aunque en planos much simo m s inferiores, tam bi n ha de sostener esta lucha crucial el disc pulo que en su presente vida se acerca a la puerta del Templo. C mo vencer en la lucha? C mo seguir las huellas de los que le precedieron en el sendero probatorio? En las palabras del Maestro hallar de nuevo el conveniente auxilio, pues de Sus la bios brota una insinuaci n capaz de guiarlo. Ne cesita se ales que le lleven al Alma Diamante[6] Qu es el Alma Diamante? La que se ha unido completamente al verdadero Yo, y sin defecto ni mancha enfoca con diamantina diafanidad la luz del Logos, para irradiarla a los hombres. El potente Nombre que acabo de citar, como pudiera citar otros Nombres de igual significado, aunque en diversos idiomas, es el del Alma superior a to das las dem s, el Alma Diamante, tan di fana, tan pura y sin tacha ni grieta, que por su medio alumbra a los hombres la luz del Logos. Es el Alma que miramos en los momentos de suprema aspiraci ny que nos atrae con s lo un vislumbre de su belleza y un toque de su lumbre.

Porque el Alma se remonta hacia su origen como la flor se explaya hacia la luz, y las señales que la atraen son los fulgentes resplandores del Alma Diamante derramados sobre la que, aunque débil y vacilante, es Ella misma, y con divina energía la impulsa a unirse con Ella. Cuando el discípulo tiene más perfecta comprensión descubre el significado de la frase: Alma Diamante, y se convence de que también en él encarnará el Alma Diamante. ¡Mira a tu interior! ¡Eres Buddha! Echa de ver entonces que mente y cuerpo son instrumentos para el servicio del Alma y tan sólo útiles y valiosos cuando funcionan para alcanzar lo superior. La devoción afina después las cuerdas de la mente en completa sujeción al Alma que a su vez las templa por virtud de la devoción, y entonces es la mente un instrumento a propósito para que lo pulse el Maestro y arranque de él toda melodía terrenal y celeste. Por fin el discípulo llega ante la puerta del Templo y se percata de que se ha encontrado a sí mismo, que el Alma es él y contempla entonces a un Ser todavía más elevado con quien aspira a unirse en el interior del Templo. Mientras estuvo ante la puerta unió su yo perecedero con su eterno Yo, la mente con el Alma. En este punto comienza a identificarse por adoración con el Supremo, pues reconoce que en su vida cotidiana puede el Alma estar en perpetua adoración prescindiendo de las tareas en que se ocupen mente y Cuerpo, y que la vida del discípulo es la ininterrumpida adoración del Supremo, la incesante contemplación del Alma Diamante. Reconoce también que mientras el Alma está así ocupada en el Recinto del Templo, el cuerpo y la mente trabajarán en el Recinto Exterior y en el mundo en favor de la menesterosa humanidad, pues son sus útiles o herramientas de trabajo en la vida terrena los que funcionan, entretanto su verdadero ser está en adoración. Entonces comprende el significado de la frase: – los ángeles del cielo ven cara a cara al Padre – porque la visión del Alma Padre es perpetua y ni las nubes terrenas pueden obscurecerla ni las obras del mundo estropearla. Mientras cuerpo y mente laboran, el Alma está en incesante contemplación, y cuando el Alma llega a este punto atraviesa el umbral, pasa del Recinto Externo al Templo de su Señor.

[1] La peregrinación de la humanidad durante su presente ciclo evolutivo consiste en pasar siete veces por una cadena de siete globos. En cada globo se detiene muchos millones de años durante siete veces y por lo tanto, como los globos son siete, hay cuarenta y nueve detenciones.

[2] De todo cuanto expone la señora Besant se infiere que toma como sinónimos las palabras Alma y Ego. En el actual estado de conocimientos teosóficos ha prevalecido definitivamente la palabra Ego para denotar la individualidad o verdadero hombre. – N. del T.

AUTOR: Annie Besant

Libro: Hacia el templo “Conferencias 1ª y 2ª” de Annie Besant

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