Symbolikken i universets centrum eller essensen af ​​balance fra forskellige synsvinkler

Ideen om balance er en del af de store strømme i filosofi og mystik, af middelalderens alkymi og moderne videnskab. Frimurerindvielsen er ikke fremmed for dette koncept, der er en del af traditionen, der kommer fra smaragdborde og forestillingerne fra de pythagoreiske samfund. Formålet med dette essay er at forsøge at tilbyde et overblik over et af de grundlæggende temaer i den indledende tradition med det formål at påpege noget symbolsk konformance og, hvor det er muligt, lette dens forståelse.

Som ligevægtspunkt har centret en tendens til at forblive stabil, afbalanceret og uforanderlig og repræsenterer både interne og eksterne, makrokosmiske og mikrokosmiske realiteter på samme tid. Således, og i kraft af dets universalitet, er symbolet på centret af stor overflod og vises nødvendigvis i de indledende allegorier i alle aldre og kulturer. Som vi vil se, er den også til stede i Murværk. Fundamenterne for denne syntese er allerede blevet påpeget af nogle myndigheder i sagen; Da dette aspekt af den indledende doktrin vakte vores interesse for flere år siden, vil vi imidlertid forsøge dens udvikling.

Hjulet Daoisme. Parallelisme med Heraclitus

Helt centralt har hvert centralt punkt en periferi; i denne forstand kunne vi have benævnt dette værk "Hjulet", da det præsenterer en akse, som vi betragter som fast, og en cirkulær periferi (selve hjulet), der er i bevægelse og understøttes af nævnte center.

Hjulet er blevet taget siden oldtiden som et symbol, der fremkalder det dynamiske og det muterbare, cyklusserne, tilbagefaldet, altid omkring et genererende centrum, som i Ishaapanishad er defineret som "den ubevægelige" (vers 4). Disse begreber om cyklisk og mutabilitet er grundlæggende i taoistisk doktrin, der tildeler dem universel (makrokosmisk) og menneskelig (mikrokosmisk) gyldighed. Intet, der findes, er stabilt, fast, og den eneste konstante er permanent ændring; Alt fremstår som en uophørlig strøm af ting, væsener, situationer, og al værdiansættelse er relativ.

Den taoistiske vismand tilbyder ikke ubrugelig modstand mod den permanente bliver, men ledsager snarere bevægelsen, fleksibel som et vass i stormen. Som en erfaren sejler kan den stadig bruge de modsatte vinde til at navigere i livet; stivhed er karakteristisk for døde ting og modstand, fordi det ikke ledsager den naturlige rytme af kræfterne under leg, fører til et nytteløst tab af energi og lidelse forårsaget af friktion.

Men denne dynamik i universet er naturlig, og den kommer fra den permanente kamp mellem modsatte polariteter (yin og yang), som er to sider af den samme mønt, ligesom de to ansigter af guden Janus; det vil sige, at de altid er to relative aspekter af det samme element. Det samme navn Lao-Tse (Taoismens hovedfigur) er illustrerende, da det betyder "ung-gammel". Taoistens forudsætning mener, at enhver manifestation kun er et delvist og relativt udtryk for en omniabarcante Alle, og dette begreb ses tydeligere i disse Lao-Tse-ord: ”Det lette er anledningen til det vanskelige; den korte stammer fra det lange til sammenligning; det lave skelnes fra det høje ved opposition ”.

Der er modsætninger, og der er permanent mutation, men der er også et ligevægtspunkt: centrum, den centrale essens, hvorfra alt kommer, og han henviser til den omtrentlige forestilling om, hvad Tao er. Og vi siger omtrentlige, da Tao er ineffektiv af natur: med ordene fra Lao-Tse, der er defineret som Tao, er det ikke Tao (Tao-Te-King), og falder sammen med ideen af Satva i hinduismen (1).

Centret vises derefter som det punkt, hvor parterne af modsætninger overskrides, og harmonien i ligevægt opstår. Den kloge Chuang-Tse illustrerer disse koncepter med det klassiske orientalske parkland: Tambi n det er dette. Det er også dette, den sande essens i Tao er, at dette og det ophører med at være modsat. Denne essens er som en akse i midten af ​​en cirkel. Her fremkalder billedet af hjulet os, nævnt ovenfor. Dette koncept henviser også til den ustabile ist motor fra Arist teles.

Og da vi nævner de græske tænkere, er der en kendsgerning, der forekommer ganske slående for os: samtidigt med Lao-Tse og hans disciple, præsenterer Heraclitus også en Weltanschauung på de samme principper som tao sm, fordi den mener, at alt flyder; kosmos er i permanent transformation, bevæger sig i himlen og fastholder, at modsætninger er manifestationer af den samme enhed. Stigende sti - siger Her clito - og den faldende sti er den samme ting. Gud er dag og nat, vinter og sommer, krig og fred, metthed og sult. Og han kunne også have tilføjet, at Gud er himmel og jord, måske den mest almindelige kilde, som kineserne har til at symbolisere de maskuline og feminine principper (se I Ching eller Book of Mutations), der på den anden side minder os om ordene i Herrens bøn: h ase din vilje, således i himlen som på jorden .. .

Som en generator til al manifestation, produceret af spillet med de modsatte polariteter, præsenterer centret normalt også sig selv som kimen til et frø. I evangeliet beder Jesus os om at have tro, selvom det er som et sennepsfrø. Hvis vi er enige om, at krydsets kryds fremkalder tanken om centralitet, er det slående, at sennep hører til den botaniske familie af korsfikserne (crucis ferre = bærer korset). Også mandlen eller kernen og skallen er meget traditionelle billeder i sufisme og bærere af lignende lære.

Hinduisme i mellemtiden i kap. XIII af Srimad Bhagavad Git præsenterer ideen i disse udtryk: I am the Final Convergence of all Multiplicities Syntesis Energy (vers 14); Uanset frø af al manifesteret skabelse, det er mig, Oh Aryuna! (vers 15).

Pontiffen. Iris. Buen og arken. Melkisedek. Ørnen i Masoner a

Billedet af himmel og jord som to modsatte kongeriger fører os også til pontiffens figur, hvis opgave er at bygge broer. Han er mægleren mellem denne verden og de himmelske planer; derfor udgør den den maksimale myndighed inden for den romerske kirke, der betragter den som sender og fortolker af det guddommelige ord.

Behovet for en mægler (udstrakt funktion af præstekasten) og den uforenelige karakter af himmel og jord finder deres klare udtryk i den thomistiske skole og, som det er kendt, degenererede i skemaer med undertrykkelse og vasalage gennem middelalderen; men dette spørgsmål vil adskille os fra det, der specifikt angår os.

Det, vi er interesseret i, er at påpege, at der inden for den skotske ritual findes en grad kaldet Grand Pontiff of the Celestial Jerusalem. Ved sin egen mæglerkarakter indtager Pontiffen den mellemliggende eller centrale position mellem de to modsatte poler (himmel og jord) og præsenterer adskillige konkordanser med andre mytologiske og symboliske figurer.

I den græske mytologi, for eksempel, er den, der er ansvarlig for at kommunikere Olympus guder med mennesker, Iris; fra hvem regnbuen får sit navn, som ser ud til at være en bro mellem himmel og jord, og som ikke har syv farver, som det er blevet sagt til tider. De syv farver refererer snarere til de syv stråler i skabelsen.

Den hebraiske religiøse tradition er også forsynet med mæglingselementer mellem Gud og hans folk, herunder Pagens Ark, der ligger i Sancto Sanctorum i Tabernaklet i ørkenen eller Shekhinah. Udtrykket ark udpeger også et skib, derfor kaldes det også "skib", i generel forstand, til den centrale del af templet, hvor de trofaste kommunikerer med Gud. På den anden side er det vigtigt, at der ikke er tale om "skibet" eller "skibet" af Noah2.

Rundt om flodhistorien, "noaquita", er arken grundlæggende forbundet med de store kataklysmer, der gik forud for den nuværende manifestationscyklus - Kalis Yuga af hinduismen -, som de ikke kun tegner for forskellige folks traditioner, men også Videnskabelig forskning Vi kan også huske, at der er en frimurergrad, der kaldes Patriark Noaquita, og at Royal Ark er et af kapitelorganerne i det angelsaksiske frimureri.

Denne forening mellem modsætningerne, himmel og jord, fremstår også som sammensmeltningen af ​​de to magter, præstisk og kongelig: det er den bibelske Melkisedek. Når der henvises til Kristus - den fuldt realiserede mand eller "ophøjet" - peger evangeliet ham som "præst og konge i henhold til Melkisedeks orden." Ligeledes kommer en middelalderlig antifon til jul, som endda påtager sig den hedenske symbolik af Janus Bifronte, der præsenterer et maskulint og feminint ansigt, og som han ofte opretholder. et septer (reel magt) og en nøgle (præstisk magt = nøglen til mysterierne). Den pågældende antifon siger: "Forventet Kristus, nøglen til Davids hus og septer for Israels hus."

Den tohovedede ørn af murværk henviser til denne fusion af modsætninger (”kongepræst”), der til mere bevis forener farverne sort og hvid; også den berømte androgyn af alkymisterne, der vises i indgraveringerne som et væsen med to hoveder, af mand og kvinde eller i stedet for disse, solen og månen er erstatninger, og Carl G. Jung, der også Han forskede inden for alkymi kaldet anima og animus til de to polariteter, der ifølge hans teori integrerer psyken.

Den polære akse Kong Arthur og ridderne ved det runde bord. Den hellige gral

Vi omtalte hjulet som en omkredsfigur, der roterer på et centralt fast punkt. Hvis vi nu erstatter denne omkreds med en kugle, kunne vi godt fremkalde jordbilledet, der roterer på dens akse.

Analogien er klar, og faktisk har vi også de to polariteter repræsenteret af polerne: nord eller Arktis og syd eller Antarktis. Det arktiske ord stammer fra det græske "arktos": bjørn, der angiver tilstedeværelsen af ​​bjørne i Arktis og deres fravær i Antarktis.

Men hvad der interesserer os her er den tilknytning (i det mindste etymologiske), der findes mellem ordet bjørn (arktos) og polerne, og også med det rette navn Arturo.

En lignende konkordance præsenteres også på sprog fra den germanske gren, da vi taler om den arktiske eller boreale pol (bjørn, Bär, björ = bjørn), som er forbundet med ideen om at "blive født" eller "føde" (skal være gorn), geboren werden osv.). I denne forstand rapporterer historikeren Gérard de Séde: "Goterne bar bjørnen som et emblem og holdt den i lang tid ... Den vises på skjoldene i mange byer, der blev grundlagt eller besat af dem, såsom Björneborg, Hammerfest, Novgorod, Madrid osv. ”(The Gothic Mystery of Plaza & Janés, s. 59). Ifølge keltisk legende var kong Arthur grundlæggeren af ​​Ordenen for Ridderne ved Rundtabellen, hvis vigtigste mission var at finde den hellige gral, og det var hans navn, fordi det var den form, hvor gralen ville hvile.

Det pågældende bord var blevet bygget af kong Arthur på planer fra Merlin, en druid præst.

Ifølge legenden var den hellige kalk den, som Kristus brugte ved den sidste aftensmad sammen med sine disciple og tjente også til at indsamle blodet og vandet, der strømmede fra den korsfæstede flanke.

Senere ville José de Arimatea og Nicodemus have taget ham til Storbritannien. Ved at gøre en abstraktion af historiens sandhed, ser vi, at her igen vises en cirkulær figur: Rundtabellen, fælles arbejde og sammenblanding af de to magter, det vil sige de kongelige (Arturo) og det præstelige (Merlin) 3. At udvikle de indledende konnotationer af den hellige gral ville være en omfattende opgave for lejligheden.

Vi vil kun huske, at dette er en af ​​de mange repræsentative figurer i centret, blandt andet til at samle to modstridende elementer: blod og vand; blod betragtes traditionelt som et positivt polaritetsstof, dets farve er forbundet med det stødende element, det er sol, virkeligt.

Tværtimod er vandet - vi gentager - af negativ polaritet, modsætter sig ildelementet og repræsenterer præstedømmen. Denne legende er et bemærkelsesværdigt eksempel på, hvordan kelterne inkorporerede elementer af kristendommen i deres gamle indo-germanske traditioner.

For resten har det samme keltiske kors en cirkel, hvis centrum er lige ved skæringspunktet mellem de to korssegmenter: de lodrette peger mod himlen, den vandrette repræsenterer jorden, hvilket indikerer, at centrum er det punkt, hvor modsætningerne de smelter sammen, og hvor de kommer fra.

Den gotiske roset. Rosen Bevidsthedens centrum

Som vi har set, henviser murværk også til centrets tema gennem dets ritualer og symboliske figurer; det kunne ikke være andet, da dette er universelle realiteter og følgelig vedvarende i den indledende tradition for den menneskelige race.

Og selvom vi er opmærksomme på, at dette værk ikke er andet end en generel tilgang og ved ufuldstændig kraft, vil vi ikke undlade at nævne et af de smukkeste og mest karakteristiske dekorative elementer i middelalderens religiøse arkitektur (flamboyant gotisk), som skatter et dyrebart budskab til der mediterer på det. Specifikt henviser vi til rosetten af ​​katedraler, det cirkulære vindue med eger eller eger, der starter fra dets centrum, som om det var et hjul.

Netop på grund af denne lighed blev det i middelalderen også kaldet Rota en roset, det vil sige et hjul. Det samme ødelagte ord er stadig betydningsfuldt, for ved at interpolere dets bogstaver får vi Tora (Hebreerloven) og Taro eller Tarot, den mystiske samling af symboliske plader af usikker oprindelse. I betragtning af rosetten som et hjul er dens betydning analog med dens hjul, og vi vil ikke udvide yderligere.

Men, som navnet antyder, er rosetten forbundet med rosen, som netop er med lotus, den vigtigste symbolblomst, og som indtager et sted, der er meget relevant i både frimurer-symbolik og kristen ikonografi. ; for eksempel ved indgangen til kirken San Miguel (Bartolomé Mitre og Suipacha, Bs. as.) kan vi se et glasvinduesvindue med respektable dimensioner, der præsenterer et kors med en rød rose i midten (et rosekors), hvor Blomsten optager naturligvis hjertets sted. Ordet "rose", på flere sprog, er skrevet rose. Interpolerer bogstaverne eller har eros årre, kærlighedens bogstaver i græsk mytologi.

Og uden kærlighed er der ingen gyldig indledning, fordi opvågningen af ​​bevidsthed til et højere niveau ville være fuldstændig frustreret. Som enhver blomst er rosen forsynet med en kalk (i form af botanik), hvor nektaren opbevares.

Af en eller anden grund er udtrykket, der normalt bruges til at henvise til den hellige bæger, såsom den hellige gral, også "kalk."

Det er virkelig en kop, der modtager visdommens nektar, den nektar, som Olympus-guderne fodres med og gav dem udødelighed Det er hinduisismens amrita, der betyder udødelig. Rosetten i den gotiske katedral er en lysstrålende solfigur, hvis centerradier og eger starter (det er derfor, vi taler om egerne på et hjul); de er stråler, der kommunikerer centrum med periferien, der bringer liv og varme, ligesom Solen udstråler liv og varme fra centrum af vores planetariske system, hvorfor nogle mennesker kalder det verdens hjertet. .

Ligeledes er hjertet ild og lys i vores mikrokosmos, i os selv; ved sin egen centrale natur genererer hjertet modsætninger, som i en ren anatomisk forstand manifesterer sig i diastol og systol, ekspansion og sammentrækning, centrifugal bevægelse og centripetal. Indierne i Indien har altid holdt ære i uendelig hengivenhed over for Atm n, som de kalder Brahamans bopæl i mennesket, og som ser ud til at være motivet for Srimad Bhagavad Git af Upanishads og andre vediske bøger.

Disse tekster holder et markant sammenfald med skrifterne fra de kristne asketikere, især orientalernes, som enstemmigt bekræfter, at der i centrum af væsenet er en gnist, der skulle blive en flamme.

F.eks. Siger Gregorio el Sina ta (12551346), der på en slående måde appellerer til den konstruktive terminologi: hjertet uden tanker, bevæget af Ånden. Han, der ikke har opnået denne tilstand, kan ved dens dyder være en sten, der er kvalificeret til opførelsen af ​​Guds tempel, men det er ikke Åndens tempel eller dens pontiff. De repræsentative navne på Bevidsthedscentret virker næsten uendelige i mængde: Det er blevet kaldt Pagens Ark, det lovede land, det himmelske Jerusalem, udødelighedens ophold, middelhavets have eller midgard i mytologi. til skandinavisk

Ligeledes er det ovnen eller Atanor, som enhver alkymist skal tænde for at påbegynde sit tålmodige arbejde i det store arbejde (Atanor, Atanathos = Udødelig); det er C. fra M. i symbolikken, rose af korset og det samme som Dante finder i paradiset.

Afslutningsvis tror vi oprigtigt, at den intellektuelle forståelse af disse forestillinger, så længe du deltager i refleksion og meditation, vil bringe os tættere på viden om os selv, hvilket ikke er andet end anerkendelsen af ​​vores sande åndelige identitet, af vores uforanderlige og rene center, ikke betinget af miljø, uddannelse eller genetisk arv.

Derefter vil han, når han er klar over sin indre essens - af sit sande lysende øst - ændre sin opfattelse af den ydre virkelighed, hvilket ofte ikke er, hvad han ser ud til at være.

Uden at ty til moralskernes hårdtarbejdende frivillighed - som udfører mere fiktive ændringer end reelle - vil det være genstand for dyb metanoia, som naturligvis vil føre det til at overskride enhver sekterisk dogmatisme og enhver idé om egoistisk adskillelse. Han vil leve sin egen indledende transfiguration.

Således vil vi alle også opgive den perverse og indbringende personlighedskult; Oprigtigt broderskab vil være den mest værdifulde valuta og fordel for mange; Vi ved, hvordan vi er kendte, og vi vil kende dele af den samme enhed som bestrålinger af den samme universelle sol.

bibliografi

Citaterne er hentet fra følgende kilder:

Isha Upanisliad. Version af Mr. Aurobindo.
• Tao Te King. Oversættelse af Chu-TaKao. Morata-udgaver, Madrid.
• Srimad Bhagavad Gita. Oversættelse af R. Vasudeva Row, Madras.
• Chiiang-Tzu. Oversættelse af Carmelo Elorduy. Monte Ávila Editores, Caracas.
• Det gotiske mysterium, Gérard de Séde.
• Plaza & Janés, Barcelona.
• Gregorio el Sinafta, fra La Filocalia. Lumen Publishing.

---------------------------

I henhold til hinduistisk doktrin manifesterer universal energi eller Brahama Shakti sig på tre måder, svarende til de tre gunas eller trigunaer, på sanskrit: Striper (aktivitet, ekspansion), Tamas (inerti, passivitet, tilbagetrækning) og Satv a (ligevægt) . De forskellige aspekter i forbindelse med arken, buen, den arcane (af arabisk oprindelse) indeholder et meget dyrebart indhold, som fortjener omhyggelig opmærksomhed.Det ville også være interessant at undersøge forholdet mellem den castilianske stemme "barca" og semi- "baraka" (velsignelse ). Forholdet mellem navnet Merlin og ordet Meerlein, "lille hav" på tysk, synes os åbenlyst. I nogle dialekter erstattes det mindskende suffiks "lein" med "lin", hvilket yderligere klargør dette forhold. Havvand-elementet - symboliserer den negative polaritet, der perfekt matcher præstens funktion af den pågældende karakter.