Fødselen af ​​den guddommelige søn: Undersøgelse af et kristent symbol.

  • 2017

Selv for agnostikeren skal historien om den guddommelige inkarnation være en af ​​de mest fascinerende sagn, som fortiden har overgået os. Selvom det normalt accepteres som en kristen historie, er det en af ​​de ældste myter om den menneskelige race, så forankret i tankegrundlaget, at ingen intellektuel skepsis kan eliminere den. Fordi fornuften kun fungerer på overfladen af ​​sindet, og uanset hvor rationelt et individ skabes, når han sover, opstår tanker, som han mente at have overvundet, ubevidst. I deres drømme vises de gamle myter igen, hvilket viser, at der er en region i sjælen, som intet ved, og som den ikke har kontrol over. Kraften i den katolske kirke ligger netop i det faktum, at den mere end nogen anden vestlig troskab skatter de myter og symboler, der rører dybden af ​​tanke og følelse. Videnskabelig rationalisme kan ændre overfladen, måske dække ånden med forskellige tøj eller få den til at spille en anden rolle. Men resultatet er kun at foregive, foregive, rent teater, imod det indre væsen oprører, hvilket forårsager de alvorlige mentale konflikter, der fremmedgør mennesket fra livet.

Men kirken viser sig ofte at være utilstrækkelig til at kurere den åndelige lidelse hos det moderne individ, fordi han finder det umuligt at tro på hendes eksklusive fortolkning af de gamle symboler. For dem, der er i stand til at tro, er kirken tilfredsstillende, ikke så meget i dens fortolkning som i selve symbolerne. Uanset hvad vi læser i dem, ser de ud til at have en magt i sig selv, som ingen misforståelser er i stand til at ødelægge. Således er den moderne skepsis falskhed, at den ved at afvise Kirkens doktriner også har afvist dens symboler, og derfor har udtrykket ikke for hårdt kastet barnet sammen med badevandet. Imidlertid er dette billede af babyen især passende, fordi det vigtigste af disse symboler måske er relateret til babyen, med det hellige barn " undfanget af Helligånden og født af Jomfru Maria ."

Kirken er blevet opmærksom på ulempen ved det faktum, at denne samme historie er til stede i andre religioner fra mere gamle tider, såsom legenden om Maya og Buddha, og Isis og Horus 'legende.

For at forklare det har lærte forældre tyet til dårlige svar ved at appellere til ex-machina dæmonen, djævelen, og antydet, at han introducerede historie i andre religioner for at forvirre den troende. Eller de antyder endda på den anden side, at Guds nåde overførte en del af den ultimative sandhed til de vantro, så de var forberedt på kristen åbenbaring, et forslag på samme tid overfladisk og i større dybde end deres forfattere havde til hensigt. Da det skaber den delikate og farlige præcedens, at Guds nåde er blevet overdraget på andre måder end Kirkens, og forekommer lige så meget som en forberedelse til omdannelse af den vantro som til videnskabens skepsis. Og hvis argumentet skulle nå sin logiske konklusion, ville det føre til det vanskelige spørgsmål om identiteten af ​​Gud og djævelen, da den ene er en kilde til nåde og den anden en fristelse. Men inden vi diskuterer den væsentlige betydning af inkarnationen, er det interessant at fremhæve nogle vigtige og suggestive korrespondenter.

I det tredje kapitel i evangeliet ifølge Saint John siges det, at Jesus bekræfter, at for at et menneske skal komme ind i Guds rige, må han blive født på ny af vand og ånd. I det første kapitel i Første Mosebok siges det endvidere, at Ånden før verdens skabelse gik til vandets overflade. Derfor ser det ud til, at disse to elementer, vand og Ånden, er nødvendige for guddommelig skabelse, hvad enten det er skabelsen af ​​universet eller Guds Søn. Derfor er det interessant at spørge, om disse to elementer var involveret i fødslen af ​​den bestemte Guds Søn, kaldet Jesus Kristus. Dernæst finder vi ifølge ortodokse lære Ånden, Helligånden. Den tætte lighed mellem Maria og Mare, det latinske navn " hav " (Mary er den græske form), kan ikke være helt afslappet, mens andre markante ord stammer fra den samme sanskrit rod ma - er Maya (Buddhas mor, der det betyder også formens verden, det fænomenale), mater (mor) og udtrykket "materie". I alle gamle kosmologier er vand et symbol på materie, der i forening med Ånden producerer formens verden. Og mens Ånden er aktiv og maskulin, er vandet passivt og feminint. Vand, er figurativt verdens moder, og vi kan udlede, at inkarnationens historie kan have mange lige så autentiske betydninger.

I kosmogoni-planet repræsenterer det verdens fødsel som et resultat af Åndens forening med jomfruelig stof, såning af livets frø i en ukultificeret jord. Men dets vigtigste betydning er, at der henvises til den åndelige udvikling af mennesket, til ideen om den anden fødsel, til at indse, at gennem denne nye fødsel kan det tilbagevendende væsen blive Kristus, Guds søn og Son of Man Uvidenhed og åndeligt mørke er resultatet af at være nedsænket i dualisme, det er en konflikt mellem modsætninger, hvad enten det guddommelige og det menneskelige, jeget og verden eller det bevidste og det ubevidste. Dette er den tilstand, hvor næsten ethvert menneske befinder sig ved at vågne op til selvbevidsthed. Der er en modstand mellem os selv og det univers, hvor vi lever, og det samfund, som vi tilhører, da vi gang på gang opdager, at livskravene er i konflikt med personlige ønsker. Derfor er der en tendens til at tage alt mod os selv, opføre en fæstning og til at bære alle de ting i livet, som vi ønsker på en speciel måde, inden for dens mure. Det er som om man forsøger at vælge visse aspekter af hans kone, børn eller slægtninges karakter, adskille dem fra alt andet og holde dem i uforanderlig isolering. Eller hvordan man prøver at overtale tiden til altid at være behagelig og varm, eller endnu bedre, hvordan man tager en menneskelig krop og adskiller de smukke dele af de grimme, med det resultat, at begge dør. Siden denne adskillelse kan denne isolering fra jeget i forhold til livet kun frembringe elendighed og åndelig død. Adskilt fra livet har jeget ingen mening, det er som en ensom note fra en symfoni, så død som en finger afskåret fra hånden, så stillestående som et vindpust fanget i et rum n. Det samme kan siges om enhver person, idé, objekt eller kvalitet, som jeget prøver at holde og vedligeholde som sin eksklusive ejendom. På den anden side er den modsatte position lige så frugtløs. Hvis jeget er fuldstændigt oversvømmet af verden eller er helt optaget af Gud eller i samfundet, er det lige så nytteløst som et organ, der kun er et medlem, så dæmpet som en sononet af en note. uafbrudt (eller enhver tænkelig note, der spilles midt i et stort ståhej), og så absurd som et fotografi uden nogen farve eller særlig form.

Men mellem disse to modsætninger, jeget og universet, kan der være en forening, ikke en fusion, der ligner vandet, når den blandes med vin, men en forening, der ligner den med mennesket med kvinden, hvor begge modsætninger bevarer deres individualitet og alligevel producerer en frugt i form af et barn. Det antages ofte, at formålet med mystik er at afsløre identiteten af ​​alle separate ting, fuldstændigt benægte enhver form for individuel eksistens og finde den unikke virkelighed, hvis mangfoldighed af udtryk kun er resultatet af illusion. n.

Men der er en gammel buddhistisk ordsprog, der siger: For dem, der ikke ved noget om buddhisme, er bjergene bjerge, vandet er vand og træerne er træer. Når han har læst skrifterne og forstået sin lære lidt, er bjergene ikke længere bjerge, vandet er vand og træerne er træer. Men når det er fuldt oplyst, er bjergene igen bjerge, vandets farvande og træerne træer. Da vi inden vi virkelig kan sætte pris på den skiftende individualitet af ting, må vi på en måde indse deres uvirkelighed. Det vil sige, det skal forstås, at ikke kun sig selv, men alle andre ting i universet er meningsløse og døde, hvis de i sig selv betragtes som permanente, isolerede og selvforsynende enheder. Medmindre det er knyttet til helheden, har delen ingen værdi, og den forening, hvorfra den guddommelige søn er født, er netop dette forhold mellem delen og helheden eller snarere denne forståelse af et eksisterende forhold.

Ligesom manden skal, hvis han virkelig elsker sin kone, modtager og accepterer hende fuldt ud på samme tid, som han giver sig selv fuldstændigt til hende, skal mennesket acceptere verden og overgive sig til ham. At modtage universet i sig selv, i form af nogle " mystikere ", er simpelthen at prale af tanken om, at man er Gud, skabe en ny modstand mellem den store helhed og den degraderede del.

At give sig fuldt og ubetinget til verden er at blive en åndelig ikke-enhed, en mekanisme, et skald, et blad båret af omstændighedens vinde. Men hvis verden samtidig modtages, og jeget forlades, så er den forening, der stammer fra den anden fødsel, sejren.

Kun i denne tilstand er det muligt at værdsætte livet i dets reelle forstand, med kærlighed, taknemmelighed og ærbødighed acceptere det, der er behageligt i andre skabninger, og hvad der ikke er, vel vidende at glæde er uadskillelig fra lidelse, dødens liv, Gleden ved smerte. Desuden accepteres smerte og død ikke blot fordi deres modstykke producerer liv og glæde, men fordi de er en integreret del af det øverste liv og den øverste glæde. Det øverste liv er mere end liv, der modsætter sig døden, ligesom en melodi er mere end en lyd; Det er den rytmiske tilstedeværelse og fravær af lyd, hvor taushedens stilhed og forsvinden er lige så vigtig som musikken i sig selv. Det er ikke kun et spørgsmål om at tolerere pausen for kærligheden til noten, medmindre vi også siger, at noten tolereres for pausens kærlighed. Da en evighed af lyd er lige så skræmmende som en evighed af tavshed, og en evighed af liv er lige så forfærdelig som en evighed for død.

Men i tingene er der en veksling, en rytme, en variation, som om de var en universel symfoni. Og denne symfoni er Faderens søn, lyden og moderen, tavshed.

Når vi siger, at Kristus fra selvet og livet (eller verdenen) bliver født, ønsker vi at antyde, at mennesket rejser sig til et nyt bevidsthedscenter, hvor det ikke kun er ham eller kun verden . Tværtimod fokuserer det på den harmoni, der følger af at give og modtage fra hinanden. I virkeligheden eksisterede dette center allerede, hvad enten det var kendt eller ej, da to modsætninger ikke kan eksistere, medmindre der er et forhold mellem dem. Og dette forhold, Sønnen, er meningen, eller hvad Keyserling kalder transcendens, og hvad det kinesiske udtryk Tao udpeger, ligesom sønnen giver en mening, en grund til at være, til de to modsætninger, til mennesker og kvinden

I denne forstand er sønnen virkelig " en far til mennesket " og Kristus en enhed med Faderen. Fordi hvad er blot substans, ren energi, blot alt, blot del, ren verden, blot mig? Taget hver for sig er de intet andet end et instrument, et værktøj, en livløs del, som Tao samler og støber efter sin egen mening; i virkeligheden uden den betydning kunne de ikke eksistere. Med hensyn til betydningen i sig selv kan den ikke beskrives, den kan kun opleves, og den kan kun opleves, når der er den specielle slags kærlighed mellem sig selv og verden, der får denne forening til at repræsentere meget mere end nogen af ​​dem hver for sig, på samme måde som for mand og kone er sønnen vigtigere end dem selv.

FORFATTER: Eva Villa, redaktør i den store familie hermandadblanca.org

KILDE: “ Bliv hvad du er ” af Allan Watt

Næste Artikel