Der er et område med menneskelig oplevelse, som vi faktisk ikke har noget passende navn på vores vestlige sprog, da selvom det er grundlæggende for spørgsmål som religion, metafysik og mystik, er det ikke identisk med nogen af dem. Jeg henviser til den slags evige oplevelse, der mere eller mindre beskrives som den umiddelbare viden om Gud eller den ultimative virkelighed om grundlaget eller essensen af universet, uanset hvilket navn det repræsenteres med.
I henhold til de gamle åndelige traditioner i både Europa og Asien, som omfatter livsformer og tanker så forskellige som buddhisme og katolisisme, er denne oplevelse den højeste præstation af menneskeliv, målet, slutningen mod hvilken menneskelig eksistens Det er bestilt.
Ifølge moderne logisk filosofi - videnskabelig empirisme, logisk positivisme og lignende - giver denne form for udsagn ingen mening. Selvom det indrømmes, at der kan være interessante og udsøgte " mystiske " oplevelser, finder logisk filosofi det helt uegentligt at tro, at de ikke indeholder nogen viden om en metafysisk karakter, der udgør en oplevelse af den " ultimative virkelighed " eller af det absolutte.
Denne kritik er ikke baseret på en psykologisk analyse af ens egen oplevelse, men på en rent logisk analyse af universelle begreber som Gud, Ultimate Reality, Absolute Being og lignende, som har vist sig at være udtryk uden nogen mening. Det er ikke formålet med denne skrivning at beskrive trinene i denne kritik i detaljer, da den moderne filosofistudent skal være tilstrækkelig fortrolig med dem, og det synes ikke nødvendigt at være uenig i selve den logiske begrundelse. Det oprindelige punkt i denne forfattelse, uanset hvor pervers det måtte synes, vedrører den grundlæggende begrundelse for, at moderne logisk filosofi har bidraget på en meget vigtig måde til metafysisk tænkning, hvilket giver os mulighed for at evaluere den sande karakter og funktion af metafysiske udtryk og symboler. meget mindre forvirrende end det havde været muligt indtil nu.
Imidlertid er denne evaluering ikke den type devaluering, der er foreslået af nogle af fortalerne for den logiske filosofi, såsom Russell, Yesterday og Reichenbach. Siden det positive bidrag fra den logiske filosofi med hensyn til metafysik og religion er blevet ødelagt af det faktum, at sådanne forsvarere ikke var tilfredse bare ved at være logiske. På grund af en vis følelsesmæssig fordom for religiøse eller metafysiske synspunkter, er denne logiske kritik brugt som et instrument til angreb, endda propaganda, med følelsesmæssige snarere end logiske motiveringer.
Det er en ting at vise, at begrebet væsen ikke har en logisk betydning, men en meget anden er at bekræfte, at dette og andre metafysiske begreber af lignende art ikke er filosofiske, men poesi. a, når udtrykket poesi i dette tilfælde indeholder en intens pejorativ betydning. Implikationen er, at es poes a af religiøse og metafysiske symboler kan være en grund eller grund til meget udsøgte og inspirerende, men inspirerende følelsesmæssige oplevelser, som f.eks. Kunsten i krigstid er ikke inkluderet blandt de væsentlige ting i livet. Den seriøse filosof betragter dem som smukke legetøj, som et middel til at dekorere livet, men ikke til at forstå det; På en måde er det som en læge, der pryder sit kontor med en maske med helbredende kræfter fra det sydlige hav. Alt dette er ikke kun kritiseret med vag ros.
Mens tilhængere af den filosofiske filosofi på deres side har forsøgt at devaluerer opfattelsen af metafysik og religion, er de fleste af dem der ønsker at At være troens forsvarere har uden nogen succes forsøgt at finde nogle midler til at besejre den filosofiske logik med deres eget spil. Sammenlagt ser det ud til, at den mest succesrige modangreb har vendt tilbage en foragt for en anden; som for eksempel forekomsten af, at I går, Reichenbach og selskab har ændret filosofien for grammatikken.
I forbindelse med vestlig filosofi og religion er denne situation imidlertid ikke overraskende, da vi altid har haft indtryk af, at religiøs-metafysiske udsagn de hører til samme kategori som de videnskabelige og historiske. Vi har generelt antaget, at forslaget der er en Gud er en bekræftelse af den samme type som der er stjerner på himlen . Påstanden om, at 'alle ting er', har altid været betragtet som formidling af information på samme måde som påstanden alle mennesker er dødelige . Hvad mere er, Gud skabte universet, det har en masse historisk erklæring af Alexander ham Alexander Graham Bells opfindelse opfandt telefonen.
Dr. FSC Northrop har ret i at påpege den væsentlige lighed mellem videnskab på den ene side og den jødisk-kristne religiøse tradition på den anden, i det omfang de begge forholder sig til sandhed som en objektiv virkelighedsstruktur, hvis natur bestemmes, selvom den ikke kan opfattes. Faktisk har den videnskabelige ånd sin historiske oprindelse i den form for mentalitet, der er interesseret i at kende det overnaturlige og det usynlige med hensyn til positive forslag, som ønsker at kende virkeligheden, der ligger under overfladen af begivenheder. Således har kristen teologi og videnskab på en bestemt måde det samme historiske forhold som astrologi og astronomi, som alkymi og qu' glimmer: begge udgør korpuset for en teori, hvis formål er at forklare fortiden og forudsige fremtiden.
Men kristendommen forsvandt ikke med alkymisterne. Fra moderne videnskabs overvægt har teologi spillet en mere problematisk rolle. Han har taget adskillige og forskellige holdninger til videnskab, lige fra at fordømme den som sin rivaliserende doktrin, til at forene og tilpasse sig en slags tilbagetrækning, hvor følelsen af, at teologi taler om et rige, dominerer fra at være utilgængelig for videnskabelig forskning. I hele denne tid har der været en generel antagelse, både af teologer og videnskabsmænd, at begge discipliner brugte den samme type sprog, og at de var interesseret i den samme form for mål: At bestemme sandheder. Når nogle teologer taler om Gud som at have en " objektiv og overnaturlig virkelighed, uafhængig af vores sind og den følsomme verden ", er det faktisk umuligt at se, hvordan deres sprog adskiller sig fra videnskabens sprog. Da det ser ud til, at Gud er en bestemt ting eller faktor - en objektiv eksistens - overnaturlig, i den forstand, at den ikke kan opfattes af ” bølgebåndet ” af vores sanseorganer og videnskabelige instrumenter.
Selvom denne forvirring mellem arten af religiøse eller metafysiske udsagn på den ene side og videnskabelige eller historiske på den anden side forbliver uklar, vil det naturligvis være vanskeligt at se, hvordan moderne logisk filosofi kan bidrage på en eller anden positiv måde til metafysikken. . I et teologisk system, hvor Gud spiller rollen som en videnskabelig hypotese, det vil sige et middel til at forklare og forudsige begivenhedsforløbet, er det let at demonstrere, at hypotesen ikke tilføjer noget til vores viden. Ingen forklarer, hvad der sker ved at sige, at det er ved Guds vilje. For hvis alt, hvad der sker, er takket være intentionalitet eller guddommelig tilladelse, bliver Guds vilje blot et andet navn på " alt, hvad der sker ." Under en logisk analyse bliver udsagnet: " Alt er i henhold til Guds vilje ", tautologi: " Alt er alt ."
Kort sagt, indtil videre har den logiske filosofiske bidrag til metafysik været helt negativ. Dommen ser ud til at være, at efter en logisk analyse består hele metafysiske doktriners korpus af tautologier eller absurditeter. Men dette indebærer en komplet "diskreditering" af metafysik kun med hensyn til måden at forstå i Vesten, der består af væsentlige udsagn, der giver information om "transcendentale objekter . " Orientalsk filosofi har aldrig haft den seriøse opfattelse af, at metafysiske udsagn giver positive oplysninger; Dets funktion er ikke at betegne " virkelighed " som et vidensobjekt, men at "kurere" en psykologisk proces, hvor mennesket er frustreret og torturerer sig selv med alle slags uvirkelige problemer. For det østlige sind kan " virkelighed " ikke udtrykkes; Du kan kun kende dig selv intuitivt ved at befri dig selv fra uvirkelighed, fra modstridende og absurde måder at tænke og føle på.
Det vigtigste bidrag fra den logiske filosofi på dette område er simpelthen bekræftelsen af et punkt, som både hinduer og buddhister længe har været klar over, selvom den kristne tradition måske ikke havde realiseret så meget. Pointen er, at det er en umulig opgave at prøve at tale om, tænke på eller kende den ultimative virkelighed. Hvis epistemologien forsøger at vide " hvad den ved ", og ontologien definerer " hvad det er ", er det tydeligt, at det er cirkulære og ubrukelige procedurer, er det som at prøve at bide vores egne tænder.
I en kommentar fra Kena Upanishad siger Shankara :
” Det er muligt at få en klar og konkret viden om alt det der
det kan blive et vidensobjekt, men i tilfælde af, at det er det
umulig, fordi det ikke kan blive et sådant objekt. Siden det er brahmanen
Kenderen, og Kenderen kan vide andre ting, men kan ikke være den
genstand for din egen viden, ligesom ild kan brænde andre ting,
men ikke sig selv. "
Tilsvarende siger Brihadaranyaka Upanishad :
” Du kan ikke se den, der ser synet, og heller ikke høre den, der hører lyden eller opfatter
til den der opfatter opfattelsen eller at kende videnens kendere (111, 4.2) ”
Eller med ordene fra et kinesisk buddhistisk digt:
” Det er som et sværd, der gør ondt,
men det kan ikke skade sig selv.
Det er som et øje, der ser,
men at han ikke kan se sig selv. ”
Fysik står over for et lignende problem, når man prøver at undersøge energiens natur. Nå, der kommer et punkt, hvor fysik, ligesom metafysik, trænger igennem tautologiens råde og det absurde på grund af det cirkulære natur af det arbejde, det har til hensigt at gøre: studere elektroner med instrumenter, der trods alt, De er også elektroner.
Selv ved risikoen for at citere en kilde på en bestemt gammeldags måde findes den klassiske udsagn om dette problem i Eddingtons natur af den fysiske verden :
”Vi har måske glemt, at der var et tidspunkt, hvor vi ville have at vide, hvad et elektron var. Spørgsmålet forblev ubesvaret ... Noget ukendt gør noget, vi ikke ved, dette er resultatet af vores teori. Det lyder ikke for oplysende. Jeg læste noget lignende et andet sted: agile-minded mennesker vendte limazonerne ned ad de fjerne vaparas ... Det er den samme teori om aktivitet. Den samme unøjagtighed om aktiviteten og hvad der handler . ”
Eddington fortsætter med at påpege, at fysik på trods af sin unøjagtighed kan "opnå resultater", da elektroner, disse fremmede inde i atomet, kan tælles.
” Otte limazoner gyroscan agiliscosos baranrando ved de fjerne vaparas af ilt; Syv i kvælstof. Ved at indrømme en vis mængde kan selv «Galimatazo» blive en videnskabsmand. Nu kan vi vove os om at komme med en forudsigelse; hvis en af dens limazoner undslipper, får ilt et udseende, der faktisk hører til nitrogen ... Oversættelse af det til sproget "Galimatazo" vil hjælpe os med at huske den væsentlige uigennemtrængelighed af fysiske grundlæggende enheder; så længe antallet og metriske attributter ikke ændres, påvirkes det overhovedet ikke . ”
Det, vi gerne vil fremhæve, er, at det, vi fortæller eller måler i fysikken, og det, vi oplever i hverdagen som sanseindtryk, i det væsentlige er ukendt og sandsynligvis uvidende.
I denne henseende flytter moderne logisk filosofi problemet væk fra sig selv og dirigerer dets opmærksomhed til noget andet, hvis man antager, at det, der er uvidende, ikke behøver at være eller kan være af vores forretning. Det hedder, at de spørgsmål, der ikke har et muligt fysisk eller logisk svar, ikke er autentiske spørgsmål. Men denne erklæring frigør os ikke fra den fælles menneskelige følelse af, at det ukendte eller det uvidende, såsom elektroner, energi, eksistens, bevidsthed eller " virkelighed " er noget mærkeligt. Selve faktum at være uvidende gør dem stadig mere underlige. Kun en slags temmelig tørt sind ønsker ikke at vide noget om dem, et sind, der kun er interesseret i logiske strukturer. Det mest komplette sind, som både kan føles og tænkes, fortsætter med at " forkæle " sig med den underlige sans for mystik, der opstår, når man overvejer det faktum, at alt i sidste ende er uvidende. Hver udsagn, du siger om dette "noget", bliver absurd. Og det, der er specielt mærkeligt, er, at dette noget, der ikke kan kendes, også er grundlaget for det, jeg ved så intimt: mig selv.
Det vestlige individ føler en ejendommelig lidenskab for orden og logik, i en sådan grad, at for ham hele meningen med livet består i at bringe oplevelsen i retning af en orden. Hvad der kan bestilles er forudsigeligt, og derfor er det en " sikker indsats ." Vi har en tendens til at vise en psykologisk modstand mod områder i livet og erfaring, hvor logik, definition og orden, det vil sige, hvad vi forstår som " viden ", er irrelevante. For denne form for mentalitet er området for ubestemmelse og browniske bevægelser ærligt ubehageligt, og overvejelserne om, at alt kan reduceres til noget ved det, vi ikke kan tænke, er endda foruroligende. Der er ingen reel " grund " til, at det skal være foruroligende, da vores manglende evne til at vide, hvad elektroner er, synes ikke at forstyrre vores evne til at forudsige deres opførsel i vores egen makroskopiske verden.
Modstanden er ikke baseret på en vis frygt for den uforudsigelige handling, som den ukendte kan frembringe, selvom jeg formoder, at selv den mest håbløse logiske positivist ville være nødt til at indrømme, at han oplever en mærkelig fornemmelse. En fremmed for den ukendte kaldte død. Modstand er snarere den grundlæggende modvilje fra denne form for sind til at overveje grænserne for dens magt til at lykkes, orden og kontrol. Han føler, at hvis der er områder i livet, som han ikke kan bestille, er det uden tvivl rimeligt (dvs. beordret) at glemme dem og fokusere på de livsområder, der kan bestilles, da på den måde betyder meningen med Dit sinds succes og kompetence kan opretholdes.
For den rene intellektuelle er det en ydmygelse at overveje disse intellektuelle begrænsninger. Men for den person, der er mere end en lommeregner, er forvirringen også vidunderlig. Overfor det ukendte føler han sig som Goethe, at det højeste, som mennesket kan nå, er hans evne til undring; og hvis de væsentlige fænomener får ham til at undre sig, så lad ham være lykkelig; han kan ikke modtage noget højere, og intet skal se ud over dette; Her er grænsen.
I den slags metaforiske eller metaforiske oplevelser, vi har at gøre med, er denne følelse af undring, der har alle slags dybder og finesser, en af de to hovedkomponenter. Den anden er en følelse af befrielse (Moksha Hindu), der involverer forståelse af, at en enorm mængde menneskelig aktivitet er rettet mod at løse uvirkelige og blot fantastiske problemer og opnå mål, der i virkeligheden vi vil ikke
Spekulativ metafysik - ontologi og epistemologi - er intellektuelle aspekter af fantastiske, dybest set psykologiske problemer, hvilket ikke betyder, at de er begrænset til mennesker med en mental tendens til filosofi eller endda religion. Som jeg allerede har anført, er den essentielle karakter af denne type problemer cirkulær: prøv at kende kniven, få ilden til at åbne sig selv. Derfor siger buddhismen, at befrielse, nirvana, er at befri sig fra rattet, og at det at gå efter virkeligheden er som at lede efter en okse, der allerede er monteret på en .
Det psykologiske grundlag for disse cirkulære problemer bliver klart, når vi analyserer de antagelser, som f.eks. Ontologiproblemerne bygger på, hvilke tanker og følelses premisser ligger latent under menneskets indsats for at kende vesenet, eksistensen eller energien som objekter? Det er klart, at en antagelse er, at disse navne henviser til objekter, en antagelse, der ikke kunne have været truffet, hvis der ikke blev antaget nogen anden antagelse, hvoraf jeg, det emne, Du ved, jeg er lidt anderledes end er, det formodede objekt. Hvis det var helt klart, at spørgsmålet Hvad bliver der? Er det i sidste ende det samme som at spørge Hvad er jeg? Og spørgsmålets cirkulære og nyttige karakter ville have været indlysende fra begyndelsen. Men det er ikke tilfældet, som det fremgår af det faktum, at den metafysiske epistemologi kunne spørge Hvad er jeg? eller Hvad er hvad er han opmærksom uden at anerkende en endnu mere indlysende cirkel. Det er klart, at disse slags spørgsmål kun kan tages alvorligt, fordi en slags ulogisk følelse kræver behovet for et svar. Denne følelse, måske fælles for de fleste mennesker, er uden tvivl den fornemmelse, at " jeg ", emnet, er en unik og isoleret enhed. Jeg ville ikke have brug for at spørge mig selv, hvad jeg er, hvis jeg ikke på en måde føler mig savner mig selv. Men så længe min samvittighed føles mærkelig, afskåret og adskilt fra dens egne rødder, kan jeg finde mening i et epistemologisk spørgsmål uden nogen logisk forstand, da jeg føler, at bevidsthed er en funktion af " jeg ", uden at erkende, at " jeg ", Egoet er simpelthen et andet navn til at betegne bevidsthed. Udsagnet " Jeg er opmærksom" er så en skjult tautologi, der kun siger, at bevidsthed er en funktion af bevidsthed. Du kan kun flygte fra denne cirkel med en betingelse, at " jeg " forstås som meget mere end bevidsthed eller dens indhold.
Men i Vesten er dette ikke den aktuelle brug af ordet. Vi identificerer " jeg " med den bevidste vilje uden at indrømme en autoritet eller moralsk ansvar for, hvad vi gør ubevidst og ufrivilligt, hvilket indebærer, at sådanne handlinger ikke er vores handlinger, men enkle begivenheder, der " forekommer " i os . Når "jeg" identificerer sig med " samvittigheden ", føles individet som om han er en fjern, separat og tilbageholdt enhed, der handler "frit" i et vakuum.
Denne følelse af udrottning er uden tvivl ansvarlig for den vestlige menneskes psykologiske usikkerhed og hans lidenskab for at pålægge orden og logiske værdier i hele hans oplevelse. På trods af at det åbenbart er absurd at sige, at bevidsthed er en funktion af bevidsthed, ser det ud til at være nogen måde at vide, hvad bevidsthed er en funktion af. Det han ved, paradoksalt nok kaldet af psykologerne den ubevidste, er aldrig genstanden for hans egen viden.
Nu vil samvittigheden, egoet, føles oprørt, så længe den nægter og nægter at acceptere det faktum, at det ikke kender eller kan vide det, sin egen base eller fundament. Men ved at erkende denne kendsgerning føles bevidstheden forbundet, rodfæstet, selvom den ikke ved, hvad den er forbundet med, eller hvad den er rodfæstet til.
Så længe han fortsætter med at opretholde illusionen om selvhjulpenhed, omnickompetence og fri vilje, ignorerer han det ukendte om, hvad der sætter sig ned. Ved den velkendte " lov om omvendt indsats " frembringer denne afvisning af det ukendte en følelse af usikkerhed, der fører til alle slags frustrerende og umulige problemer, fra onde kredse i menneskelivet, fra den ophøjede absurditet i ontologien til de vulgære kongeriger om magten i politik, hvor enkeltpersoner spiller Gud. De forfærdelige tricks, der blev oprettet for at planlægge planlæggerne, beskytte værgerne og undersøge forskerne, er simpelthen de politiske og sociale ækvivalenter i de spekulative metafysiske undersøgelser. Begge ting har deres psykologiske oprindelse i samvittighedens, tilbageholdenhed med egoet, overfor deres egne begrænsninger og indrømme, at grundlaget og essensen af det kendte er det ukendte.
Det betyder ikke noget, at du kalder denne ukendte brahmin eller bla-bla-bla, da den anden periode normalt angiver intentionen om at glemme det og den første til at huske det. Ved at huske det, handler lovgivningen om den investerede indsats i den modsatte retning. Jeg er klar over, at mit eget stof, hvad jeg er, er helt uden al frygt og viden. « Jeg » er ikke et ord, der antyder eller betyder noget, det er ren absurditet, intet, det er grunden til, at Mahayana-buddhismen kalder det tathata, et ord, hvis gode oversættelse kunne være « dada », og shunyata, « tomhed » eller ubestemt. Tilsvarende siger de Vedantiske " Tai tvam asi", "Du er det", uden at engang give en positiv definition af, hvad " det " er.
Den person, der prøver at kende sig selv, at gribe sig selv, bliver usikker, ligesom man drukner, hvis han holder vejret. Tværtimod, den person, der ved, at han ikke kan gribe sig selv, opgiver nogen søgning, slapper af og føler sig tilpas. Men i virkeligheden ved du aldrig, om du blot vender problemet væk, uden at stoppe med at spørge, føle eller blive levende opmærksom på den sande umulighed ved at kende dig selv.
For den moderne vests religiøse mentalitet er denne totalt negative tilgang til virkeligheden lidt mindre end uforståelig, da den kun antyder, at verden sidder på det absurde og indfaldets kviksand. For dem, der sidestiller sundhed med orden, er dette en lære om ren fortvivlelse. For lidt over fem hundrede år siden sagde en katolsk mystiker imidlertid, at Gud " kan nås og opretholdes gennem kærlighed, men aldrig gennem tanke, " og at Gud skulle være kendt gennem "uvidende" og « Mystisk uvidenhed ».
Den kærlighed han henviste til var ikke en følelse. Det var den generelle sindstilstand, der eksisterer, når et menneske, der forstår, at det er umuligt, opgiver at gribe sig selv, beordre alt og være universets diktator.
I vores tid bruger logisk filosofi den samme metode til benægtelse og fortæller os, at vi i hver udsagn, hvor vi mener, at vi har fanget, defineret eller simpelt udpeget virkelighed, kun har sagt absurditeter. Når sproget forsøger at udtrykke sig med ord, er det mest, der kan forventes, at lave en knude. Af denne grund vil procedurerne i den logiske filosofi kun forstyrre de teologer og metafysikere, der forestiller sig, at deres definitioner af det absolutte faktisk definerer noget. Men filosoferne om hinduismen og buddhismen og nogle katolske mystikker var altid meget tydelige på, at ord som " brahman ", " tathata " og " God " ikke betyder noget, men intet. De angiver et vidensgap, noget der ligner et vindue defineret af dets ramme.
Men den logiske filosofi tager sin kritik endnu længere og siger, at denne form for absurde udsagn og udråb ikke er filosofi, fordi de ikke bidrager til viden, hvilket betyder, at de ikke hjælper os med at forudsige noget eller tilbyde noget Retning for menneskelig adfærd. Dette er til dels sandt, skønt det ikke tager højde for et punkt så indlysende som at filosofien - visdom - består både i dens rum og i dens linjer i at genkende det, der ikke er kendt og ikke længere kan kendes. omvendt. Men vi må gå ud over denne kendsgerning. Viden er mere end at vide hvordan, og visdom er mere end at forudsige og bestille. Menneskelivet bliver en fantastisk ond cirkel, når mennesket forsøger at ordene og kontrollere verden og sig selv uden for visse grænser, og at "negativ metafysik" formidler i det mindste den positive orden til at slappe af denne overskydende indsats.
Men ud over dette har det en endnu vigtigere positiv konsekvens.
" Integrerer " logik og bevidst tanke med den ubestemte matrix, den absurditet, vi finder i roden til alle ting. Antagelsen om, at filosofiens arbejde og også menneskets liv kun opnås ved at forudsige og bestille, og at det "absurde" er værdiløst, er baseret på en slags filosofisk " schizofreni ." Hvis menneskets arbejde kun er at kæmpe med logik mod kaos og bestemme det udryddede, hvis "det gode " er logisk og "det onde " er gåtefuldt, er logik, bevidsthed og den menneskelige hjerne i konflikt med kilden til sit eget liv og evne. Vi må aldrig glemme, at processerne, der udgør denne hjerne, er ubevidste, og at under alle synlige ordrer fra den makroskopiske verden ligger den ubestemmelige absurditet for den mikroskopiske, " gyroscar " og " banerrar " af en " limazon " kaldet energi, hvorpå Vi ved intet. Ex nihilo omnia fiunt . Men dette intet er noget meget mærkeligt.
Den logiske filosofi ser ikke ud til at have rejst det faktum, at udtrykkene "absurde" i stedet for manglende værdi er væsentlige for ethvert tankesystem. Det ville være umuligt at opbygge en filosofi eller videnskab, der var et " lukket system ", der definerede nøje hvert anvendt udtryk. Gödel har givet os et klart logisk-matematisk bevis på, at intet system kan definere sine egne aksiomer uden at være i modstrid med hinanden, og fra Hilbert bruger moderne matematikere punktet som et totalt udefineret begreb.
På samme måde som en kniv skærer andre ting, men ikke sig selv, bruger tanken instrumenter, der definerer, men ikke kan defineres. Den logiske filosofi slipper heller ikke af for denne begrænsning. For eksempel, når logisk filosofi siger, at " autentisk betydning er en verificerbar hypotese ", skal du erkende, at denne samme udsagn giver ingen mening, hvis den ikke kan verificeres. På samme måde, når han insisterer på, at de eneste realiteter er disse " fakta ", der er demonstreret ved " videnskabelig observation ", må han erkende, at han ikke kan besvare eller besvare spørgsmålet " Hvad er et faktum? ". Hvis vi siger, at " fakta " eller " ting " er segmenter af oplevelser, der symboliseres med navneord, ændrer vi simpelthen det irreducible element af det absurde i vores definition af " kendsgerning " til " erfaringen ". En vis grundlæggende absurditet er helt uundgåelig, og det er en ond cirkel af tautologier at prøve at opbygge et komplet tankesystem, der definerer sig selv. Sproget kan næppe undvære ordet "er", og alligevel kan ordbogen kun informere os om, at hvad der er er hvad der findes , og hvad der findes er hvad er . Hvis det skal indrømmes, at selv et absurd betegnelse, meningsløs eller udefineret, er nødvendig for enhver tanke, har vi allerede indrømmet det metafysiske princip, at grundlaget eller grundlaget for alle de `` ting '' er et udefinerbart intet (eller uendelig) derude i enhver forstand, som altid slipper for vores forståelse og kontrol. Det er det overnaturlige i den forstand, at det ikke kan defineres eller klassificeres, og det uvæsentlige i den forstand, at det ikke kan beregnes, måles eller røres . Tro er netop at indrømme det med al sin fylde, at erkende, at man i sidste instans skal 'overgive sig selv' til livets kilde; til et jeg ud over egoet, som ligger uden for definitionen af tanke og kontrol med handling.
Troen i den folkelige kristne forstand har ingen sammenligning med denne tro, da dens genstand er en Gud undfanget med en bestemt karakter. Men så længe at Gud kan være et kendt objekt af en bestemt art, er han en idol, og at tro på sådan en Gud er idoliseret. Derfor har den filosofiske filosofi gjort i samme handling med at nedrivne begrebet Absolute som en qu eller made, som bekræftelser og væsentlige beslutninger kan foretages. mere vigtigt bidrag til religiøs tro på bekostning af dens antithese, den religiøse tro . Mens logiske positivister ubevidst går sammen med de fra de hebraiske profeter i deres opsigelse af afgudsdyr, opdages det, at profeterne er på samme linje som den store tradition Ingen metafysik, der i hinduismen og buddhismen har valgt udelukkelse af idoler.
En resumen, la funci n de las afirmaciones metaf sicas en el hinduismo y en el budismo no es la de transmitir una informaci n positiva sobre el Absoluto, ni la de se alar una experiencia en la cual este Absoluto se convierta en objeto de conocimiento.
Seg n palabras del Kena Upanishad : El brahman es desconocido por aqu llos que lo conocen, y conocido por aquellos que no lo conocen .
Este conocimiento de la realidad mediante el desconocimiento es el estado psicol gico de la persona cuyo ego no est dividido o disociado de sus experiencias, que ya no se siente as mismo como una personificaci n aislada de la l gica y de la conciencia, separada del giroscar y banerrar de lo desconocido. As pues, est liberado del samsara, de la rueda, de la jaula de ardillas psicol gica de aquellos seres humanos que continuamente se frustran con las imposibles tareas de conocer lo que conoce, de controlar lo que controla y organizar lo que organiza, como ouroboros, la confundida serpiente que muerde su propia cola.
FORFATTER: Eva Villa, redaktør i den store familie hermandadblanca.org
KILDE: “ Bliv hvad du er ” af Allan Watt
