Bogstav 10 i teksten "Letters of the Mahatmas" Morya og Koot-Hoomi til AP Sinnet fra AT Parker. KHs bemærkninger om et "foreløbigt kapitel" med titlen "Gud" af Hume, som en prolog til en forklaring af

Skjult filosofi.

BISOPHIA-magasinet omskriver ved denne lejlighed simpelthen dette brev fra Mahatma Koot-Hoomi, om "Mahatmas-filosofien i relation til Gud" (som bogindekset siger) og dets opfattelse af, hvad guddommelig og ondskab. Understreget er vores, med det eneste formål at syntetisere forfatterens holdning til emnet. Hver af dem, der har sine egne konsekvenser.

"Hverken vores filosofi eller os selv tror på Gud og mindre end noget andet i en, hvis pronomen har brug for en kapital" E ". Vores filosofi falder inden for definitionen af ​​Hobbes. Det er først og fremmest videnskaben om virkninger gennem dens årsager og videnskaben om årsager gennem dens virkninger; og da det også er videnskaben om ting, der stammer fra det første princip, som Bacon definerer det, inden vi indrømmer et sådant princip, skal vi kende det, og vi har ikke nogen ret til endda at acceptere dets mulighed. Al din forklaring er baseret på en isoleret anerkendelse, der blot blev gjort for at afklare spørgsmålet i oktober sidste år. Du fik at vide, at vores viden var begrænset til vores solsystem ; Derfor, som filosofer, der ønskede at fortsætte med at fortjene navnet på sådan, kunne vi hverken benægte eller bekræfte eksistensen af ​​det, du kaldte et øverste, almægtigt, intelligent væsen, i en kategori uden for dette solsystemes grænser. Men hvis et sådant væsen overhovedet ikke er umulig, medmindre ensartetheden i naturloven er brudt inden for disse grænser, mener vi, at dette er meget usandsynligt. Vi benægter imidlertid kraftigt agnostisismenes position i denne henseende og med hensyn til solsystemet.

Vores lære indrømmer ikke kompromiser. Hun bekræfter eller benægter, fordi hun aldrig lærer mere end det, hun ved, er sandheden. Derfor benægter vi Gud som filosoffer og som buddhister . Vi ved, at der er planetariske liv og andre åndelige liv, og vi ved, at der i vores system ikke findes noget som Gud, hverken personlig eller upersonlig . Parabrahm er ikke en Gud, men den uforanderlige og absolutte lov, og Iswar er konsekvensen af ​​Avidya og Maya, uvidenhed baseret på den store illusion. Ordet "Gud" blev opfundet for at betegne den ukendte årsag til de konsekvenser, som mennesket selv har beundret, at han har frygtet uden at forstå dem; og da vi forkynder og er i stand til at demonstrere, hvad vi forkynder, det vil sige viden om den årsag eller disse årsager, er vi i stand til at fastholde, at der ikke er nogen Gud eller Gud bag dem.

Idéen om Gud er ikke en medfødt idé, men en erhvervet idé, og vi har kun én ting til fælles med teologierne: Vi afslører det uendelige. Men selvom vi tilskriver alle fænomener, der kommer fra uendelig og ubegrænset plads, varighed og bevægelse og materielle, naturlige, følsomme og kendte årsager (i det mindste for os), har vi De tilskriver dem åndelige, overnaturlige og uforståelige og ukendte årsager. Teologernes Gud er simpelthen en imaginær magt, en loup garou som Holbach udtrykte det, en magt, der aldrig har manifesteret endnu. Vores hovedmål er at befri menneskeheden fra dette mareridt, lære mennesket at praktisere dyd i sig selv og gå gennem livet, der regner med det i stedet for at stole på en teologisk krykke, som I utallige aldre var det den direkte årsag til næsten al menneskelig lidelse. Vi kan kaldes panthers, men agnastic ALDRIG. Hvis mennesker er villige til at acceptere og betragte vores LIV EEN, uforanderlig og ubevidst i deres evighed som Gud, kan de gøre det og derefter forblive med et upassende udtryk mere umådeligt. Men så bliver de nødt til at sige ligesom Spinoza, at det ikke findes, og at vi ikke kan forestille os noget andet stof end Gud; Eller som denne berømte og ulykkelige filosof siger i sin fjortende proposition, e praeter Deum neque from neque concipi potest substanti, og bliver dermed pantheist.

Hvem kun en teolog opvokset i mystik og i den mest absurde overnaturlighed kan forestille sig et væsen, der eksisterer i sig selv, nødvendigvis uendelig og allestedsnærværende, bortset fra det manifesterede og ubegrænsede univers. . Ordet uendelig er intet andet end et ord, der udelukker ideen om grænser. Det er åbenlyst, at et uafhængigt og allestedsnærværende væsen ikke kan begrænses af noget, der er adskilt fra ham; at der ikke kan være noget ydre for ham, ikke engang tomhed; følgelig, hvor placerer vi stof for det manifesterede univers, selvom dette er begrænset? Hvis vi spørger teisterne, om deres Gud er tomhed, rum eller stof, svarer de nej. Og alligevel fastholder de, at deres Gud trænger ind i materien, skønt det ikke er noget i sig selv. Når vi taler om vores liv, siger vi også, at hun gennemtrænger, at hun også er essensen af ​​hvert emne og derfor ikke kun svarer til stof, men besidder også alle dets kvaliteter osv .; derfor er det materielt, den materie er i sig selv.

Hvordan kan intelligens gå videre eller stamme fra ikke-intelligens? Du spurgte mig konstant sidste år. Hvordan kunne en overordentlig intelligent menneskehed, mennesket, fornuftets topmøde, komme ud af en lov eller en blind styrke uden intelligens? Men i den forbindelse kan jeg spørge på samme tid: hvordan fødselsidioterne, de irrationelle dyr og resten af ​​ skabelsen kunne have er oprettet af

Absolut visdom, hvordan har de udviklet sig fra det, hvis sidstnævnte er et intelligent væsen, der tænker, forfatter og hersker over universet? På hvilken måde? Dr. Clarke siger i sin analyse af beviset for eksistensen af ​​guddommelighed: Gud, der skabte visionen, vil han måske ikke se? Gud, der lavede øret, hørte ikke? I henhold til denne ræsonnement må det indrømmes, at ved at skabe en idiot, er Gud også en idiot; at den der skabte så mange irrationelle væsener, så mange fysiske og moralske monstre, skal være et irrationelt væsen….

Vi er ikke Advaitas, men vores lære om

Life One er identisk med Advaita i forhold til Parabrahm. Og ingen virkelig lært Advaita i filosofi vil nogensinde kalde sig agnostiker, fordi han ved, at han er Parabrahm og identisk i alle begreber med livet og den universelle sjæl - makrokosmos er mikrokosmos; og han ved, at der ikke er nogen Gud, ingen skaber, ingen eksistens adskilt fra sig selv. Efter at have fundet Gnosis, kan vi ikke vende ryggen og blive agnostikere.

Hvis vi skulle indrømme, at selv de højeste Dhyan-Chohans er underlagt illusionens fejl, ville der virkelig ikke være nogen virkelighed for os, og de okkulte videnskaber ville være en kimær så stor som den Gud. Hvis det er absurd at benægte det, vi ikke ved, er det mere absurd at tilskrive nogle ukendte love.

I henhold til logik er "intet" det, hvorfra alt virkelig kan nægtes, og ingenting virkelig kan bekræftes. Derfor er begrebet et endeligt eller uendeligt intet en modsigelse af udtryk. Og alligevel er, ifølge teologer, ”Gud, det eksisterende væsen alene, det enkleste, uforanderlige, uforstyrrende væsen; uden dele eller optrædener, bevægelse, deling eller anden ejendom efter den stil, som vi finder i sagen.

Fordi alle disse ting også indlysende og nødvendigvis indebærer begrænsning i det samme koncept og er helt uforenelige med fuldstændig uendelighed. ” Derfor mangler den Gud, der tilbyder sig her til tilbedelse fra det 19. århundrede, enhver kvalitet, som menneskets sind kan etablere enhver dom på. Hvad er dette egentlig, men et væsen, der ikke kan sige noget, der ikke tilbagevises på det tidspunkt? Bibelen i sig selv, dens åbenbaring, ødelægger alle de moralske perfektioner, der akkumuleres i ham, medmindre de kalder perfektioner til de egenskaber, som enhver manns fornuft og sund fornuft kalder ufuldkommenheder, hadefulde laster og brutale laveder. Desuden vil han, der læser vores buddhistiske skrifter skrevet for de overtroiske masser, ikke finde dem i en dæmon som retfærdig og uretfærdig, så grusom og så tåbelig som den himmelske tyrann, hvorpå kristne fortvivler deres servile tilbedelse og som deres teologer de udfylder de perfektioner, der er i modstrid med hver side i din bibel. Virkelig og bestemt har din teologi skabt sin Gud kun for at ødelægge den stykke for stykke. Din kirke er den fabelagtige Saturn, der beder børn bare for at fortære dem.

(

Det universelle sind). Hver nye idé skal stole på et par refleksioner og argumenter; For eksempel er vi sikre på, at vi bliver censureret for følgende tilsyneladende modsigelser. (1) Vi benægter eksistensen af ​​en bevidst og tænkende Gud, baseret på det faktum, at en sådan Gud enten skal være betinget, begrænset og underlagt forandringer og derfor ikke uendelig, eller (2) hvis vi præsenteres som et evigt væsen, uforanderlig og uafhængig, uden nogen partikel af stof i det, så svarer vi, at dette ikke er et væsen, men et uforanderligt og blindt princip, en lov. Og alligevel vil de sige, at vi tror på Dhyans eller Planetariums ("spiritus") og give dem et universelt sind, og dette skal forklares.

Vores grunde kan kort opsummeres som følger:

( 1 ) Vi benægter det absurde påstand om, at der, selv i et ubegrænset og evigt univers, kan være to uendelige, evige og allestedsnærværende eksistenser.

( 2 ) Vi ved, at materie er evig, det vil sige, den har ingen begyndelse, (a) fordi materie er

Naturen i sig selv, (b) fordi det, der ikke kan tilintetgøres og ødelægges, nødvendigvis eksisterer - og derfor ikke kunne begynde at være, og det kan heller ikke ophøre med at være det; (c) fordi de akkumulerede oplevelser fra utallige aldre og eksakt videnskab, viser os, at materie (eller natur) fungerer i kraft af sin egen ejendommelige energi, som ikke et eneste atom nogensinde er i en tilstand af absolut hvile og derfor må det altid have eksisteret, det vil sige dets komponenter konstant skal have ændret sig i form, kombinationer og kvaliteter, men dets principper eller dets elementer er absolut uforglemmelige.

( 3 ) Hvad Gud angår - da ingen, nogensinde eller på noget tidspunkt, har set eller nogensinde set det - medmindre det er den samme essens og natur af denne ubegrænsede og evige sag, dens energi og dens bevægelse, vi vi kan ikke betragte det hverken som evigt eller uendeligt og ikke engang eksisterende af sig selv .

Vi nægter at indrømme et væsen eller en eksistens, som vi absolut ikke kender til; fordi: (a) der ikke er noget sted for ham i nærværelse af det stof, hvis ubestridelige egenskaber og kvaliteter er perfekt kendte for os; (b) på grund af at være Han eller det, er det kun en del af denne sag, der er latterligt at fastholde, at det bevæger sig og leder det, som det kun er en afhængig del; og (c) fordi hvis vi får at vide, at Gud er en ren ånd, der eksisterer i sig selv, uafhængig af materie - en ekstrakosmisk guddommelighed, svarer vi, at selv ved at indrømme muligheden for en sådan umulighed, det vil sige dens eksistens, holder vi stadig at en rent immateriel ånd ikke kan være en intelligent og bevidst guvernør, og den kan heller ikke besidde nogen af ​​de attributter, der er tildelt den af ​​teologien, og at Gud derfor igen bliver en blind styrke .

Intelligens, som det findes i vores Dhyan Chohans, er et fakultet, der kun kan høre til et organiseret eller animeret væsen - så uovervejelig eller så usynlig som komponenterne i sagen om dens organismer kan være. Intelligens indebærer behovet for at tænke; at tro, at du skal have ideer; ideer antager sanser, der er materielle og fysiske; og hvordan kan noget materielt høre til den rene ånd? Hvis vi blev modsat os, at tanken ikke kan være et kendetegn ved sag, ville vi spørge grunden til det. Vi må have ubestrideligt bevis på denne hypotese, før vi kan acceptere den. Vi vil spørge teologen, hvad det var, der forhindrede hans Gud (da han formodes at være skaberen af ​​alt), til at give sagen magt til at tænke; og da han svarede, at hans åbenhed åbenbart var, at det skulle være sådan, og at det er et mysterium, på samme tid som en umulighed, ville vi insistere på, at vi blev forklaret, hvorfor det er mere umuligt for materie at fremstille ånd og tanke snarere end Guds ånd eller tanke producerer og skaber materie.

Vi er ikke tilfredse med forvirringen før sindets mysterium - fordi vi har løst det århundreder siden. Ved at afvise den teoretiske teori med foragt afviser vi også teorien om automatisme, der lærer, at bevidstelsestilstander produceres i den rækkefølge, de formes. hjerneceller; og vi føler den samme lille respekt for den anden hypotese om produktion af molekylær bevægelse gennem bevidsthed.

Så hvad tror vi virkelig på? For vi tror på den latterlige flogiston (se artiklen: Hvad er magt, og hvad er sagen?, (teosofen fra september), og i hvad at nogle medfødte filosofer ville kalde nisus, den uophørlige bevægelse eller indsats, selvom den er helt umærkelig (for de almindelige sanser), som et legeme udøver på et andet pulsationer af inert stof liv Planeten-åndernes kroppe er dannet af det, Priestiey og andre kaldte phlogiston, og som vi har et andet navn - denne essens i sin syvende tilstand. høj form det stof, som organismerne i de reneste og højeste Dhyans er sammensat af, og i deres laveste form eller mest tætte (så impalpable dog, at videnskab kalder det energi og styrke) tjener som beskyttelse for planetarier i første eller lavere klasse.

Med andre ord tror vi kun på

Materiale , i materie som synlig natur og i materiens usynlighed som det usynlige, allestedsnærværende og almægtige Proteus med dens uophørlige bevægelse, som er dens liv, og som naturen trækker af sig selv, da det er det store, hvoraf intet kan eksistere. Fordi, som Bilfinger præcist udtaler, bevægelse er en eksistensmåde, der nødvendigvis flyder fra essensen af ​​materien; den materie bevæger sig med sine egne ejendommelige energier; at hendes bevægelse skyldes den kraft, der er iboende i sig selv; at variationen af ​​bevægelser og de resulterende fænomener kommer fra mangfoldigheden af ​​egenskaber, kvaliteter og kombinationer, der oprindeligt findes i primitivt stof, ”som naturen er helheden og hvor videnskaben fra Du ved, mindre end en af ​​vores tibetanske yaks drivere ved om Kants metafysik.

Eksistensen af ​​stof er således en realitet; bevægelsens eksistens er en anden virkelighed; dens eksistens i sig selv og dens evighed eller uforgængelighed er en tredje virkelighed. Og ideen om den rene ånd som et væsen eller eksistens, giv det det navn, du ønsker, er en kimær, en enorm absurditet .

Vores ideer om onde Onde har ingen eksistens i sig selv ; Det er kun fraværet af god og eksisterer kun for den, der bliver hans offer. Det kommer fra to årsager og er som god ikke en uafhængig årsag i

Naturen. Naturen mangler godhed eller ondskab; hun følger kun uforanderlige love, både når hun skaber liv og glæde, og når hun sender lidelse og død og ødelægger det, hun har skabt. Naturen har en modgift for enhver gift og dens love, en belønning for enhver lidelse. Sommerfuglen fortæret af en fugl bliver den fugl, og den lille fugl dræbt af et dyr går ind i en overlegen form. Det er den blinde lov om nødvendighed og den evige tilpasning af ting, og det er derfor, det ikke kan kaldes ondt i naturen. Ægte onde kommer fra det menneskelige intellekt, og dets oprindelse ligger udelukkende hos det rationelle menneske, der adskiller sig fra naturen. Kun menneskeheden er den sande kilde til ondskab . Ondskab er overdrivelse af godt, afkom af grådighed og menneskelig egoisme. Tænk dybt, og du vil opdage, at undtagen død, der ikke er noget ondt, men en nødvendig lov, og undtagen ulykker, som altid vil finde deres gengældelse i et fremtidig liv, er oprindelsen af ​​alt ondt, både lille og stort, i handling. menneske, i menneske, hvis intelligens gør ham til den eneste frie enhed i naturen.

Det er ikke naturen, der skaber sygdom, men mennesket. Sidstnævnte mission og skæbne i naturens økonomi er at dø af naturlig død og nå alderdom; Bortset fra ulykker dør hverken en vild mand eller et vildt dyr (i frihed) af sygdom. Mad, seksuelle forhold, drikke, alt sammen er naturlige nødvendigheder i livet; dog overskydende af dem fører til sygdom, elendighed, mental og fysisk lidelse, og alt dette overføres som de største skider til de kommende generationer, de skyldes afkom. Ambition, ønsket om at sikre lykke og velvære for dem, vi elsker, få hæder og rigdomme, er meget prisværdige naturlige følelser; men når de forvandler mennesket til en egoistisk egoist, ambitiøs, grusom og elendig, bringer de ubeskrivelige lidelser til dem omkring ham; til nationer såvel som for enkeltpersoner. Alt dette bliver mad, rigdom, ambitioner og tusind andre ting, der er umulige at opregne, og bliver oprindelsen og årsagen til det onde, både af overskydende og som standard. Bliv en ondsker, en rake, en tyrann og bliver initiativtager til menneskelige sygdomme, lidelse og elendighed. I mangel af alt dette, hvis du er i problemer, vil du blive foragtet som en ingen, og de fleste mennesker, deres jævnaldrende, får dig til at føle dig elendig hele dit liv.

Derfor må vi ikke bebrejde en imaginær guddom eller natur, men den menneskelige tilstand, der er udslettet af egoisme. Tænk godt over disse få ord; Fjern enhver årsag til ondskab, som du kan forestille dig, og følg den til dens oprindelse og vil have løst en tredjedel af ondskabsproblemet. Og nu, med behørig indrømmelse af de naturlige og uundgåelige ondskab - og de er så få, at jeg udfordrer hele værten af ​​vestlige metafysikere til at kalde dem ondskab eller at følge dem direkte, indtil de opdager en uafhængig sag - vil jeg påpege den største af dem alle, årsagen rektor for næsten to tredjedele af de onde, der rammer menneskeheden, siden denne sag blev en magt. Det handler om religion, i enhver form og i enhver nation. Det er den præstelige kaste, præsten og kirkerne.

Det er i disse illusioner, at mennesket betragter som hellig, at oprindelsen af ​​denne mængde ondskab, der er menneskets store svøbe, og som truer med at knuse den, skal søges. Uvidenhed skabte guderne og list udnyttede muligheden. se

Indien og se på kristendommen og islam, jødedommen og fetismen. Det er præstenes udlægning, der gjorde disse guder så forfærdelige for mennesker; det er religion, der gør ham til en egoistisk helliggørelse, en fanatiker, der hader hele menneskeheden bortset fra sin egen sekt uden derved hverken at blive bedre eller mere moralsk. Det er troen på Gud og på guderne, der gør to tredjedele af menneskeheden til slaver af en håndfuld af dem, der bedrager det under det falske påskud at redde det ... Er ikke mennesket, der altid er villig til at begå nogen form af forbrydelser, hvis han får at vide, at hans Gud eller hans guder spørger ham, det indbydende offer for en illusorisk Gud, den onde præstes dårlige slave? Den irske bonde, den italienske eller den slaviske passerer behov og vil se sin familie sultne og nøgne for at tilbyde mad og tøj til sin præst og hans pave. I to tusind år har Indien udholdt vægt på kastede, mens kun Brahmins levede i overdådighed; På nuværende tidspunkt slagtes tilhængere af Kristus og Muhammeds tilhængere hinanden i navnet og til større ære for deres respektive myter.

Husk, at al menneskelig elendighed aldrig vil falde, indtil den dag, hvor den bedste del af menneskeheden ødelægger, i navnet på

Sandheden, moral og universel velgørenhed, alter af deres falske guder.

Hvis vi er indvendt over, at vi også har templer, og at vi også har præster, og at vores lamaer også lever af velgørenhed. . . at de ved, at alt, hvad vi lige har citeret, ikke har noget til fælles med dets vestlige ækvivalenter bortset fra navnet. I vores templer tilbydes hverken en gud eller guder generelt, men kun den tre gange hellige hukommelse af den største og helligste mand, der nogensinde har levet . Hvis vores lamaer, til ære for broderskabet i Bhikkhus, der er oprettet af vores ærede lærer personligt, går ud for at blive fodret med lommeskabet, bliver sidstnævnte, og ofte op til et antal på 5 til 25.000, fodret og tjent med

Samgha (lamaiske munkes broderskab); lamasería tager sig af de fattiges, de syges, de lidendes behov. Vores lamaer accepterer mad, aldrig penge, og det er i de templer, hvor ondskabens oprindelse prædikeres og inddrives i folks sind. Der læres de de fire ædle sandheder, ariya sacca; og årsagskæden (de 12 nidhanas) giver dem løsningen på oprindelsesproblemet og ødelæggelsen af ​​lidelse.

Læs Mahavagga og prøv at forstå, ikke med det vestlige sind fuld af fordomme, men med en ånd af intuition og sandhed, hvad den fuldt oplyste siger i den første Khand-haka. Lad mig oversætte det for dig: Den Hellig Buddha var i Uruvela, ved bredden af ​​Neranjara-floden, mens han hviler under visdommets Bodhi-træ efter at have haft forvandlet til Sambuddha i slutningen af ​​den syvende dag, idet han sindede fast på kæden af ​​årsagssammenhæng, talte han således: de

Uvidenhed samkharerne i den tredobbelte natur er født produkter af kroppen, ord og tanke. Bevidsthed er født fra samkharas, samvittighed kommer fra navn og form; fra disse kommer de seks regioner (de seks sanser; den syvende tilhører kun de oplyste); fra disse udsendes kontakt; af denne sensation; fra dette opstår trang (eller lyst, kama, tanha), trang, tilknytning, eksistens, fødsel, alderdom og død, lidelse, beklagelse, lidelse, Tristhed og fortvivlelse. Men med ødelæggelse af uvidenhed ødelægges samkharerne og deres samvittighed, navn og form, de seks regioner, kontakten, sensationen, trangen, tilknytningen (egoisme), den eksistens, fødsel, alderdom, død, lidelse, beklagelse, lidelse, tristhed og fortvivlelse.

Det er ophør med al denne mængde af lidelse.

At vide, at den velsignede udtalte disse højtidelige ord: Når den sande natur bliver klart for Bhikshu i meditation, forsvinder al hans tvivl, fordi han har lært, hvad Det er denne natur og hvad der er dens årsag. Fra uvidenhed fødes alle onde. Fra viden henter ophør af denne mængde af lidelse, og derefter bremser Brahmana, som mediterer, i spredning af værterne i Mar som solen, der oplyser rummet . Meditation betyder her de overmenneskelige (ikke-overnaturlige) kvaliteter eller staten arhat i det højeste af hans åndelige kræfter.

Kopieret i Simla, 28. september 1882.

Koot-Hoomi

Set på: http://www.revistabiosofia.com/